【序】
問：子思子。○答：此當曰孔子，而有仲尼，故加‘子’於子思，以别於孔子歟。
問：道學。○答：古無道學之名，傳説開口始説學字。所謂學者何事也？人倫日用之間，各有當行之道。夫學者，學此道也。朱子曰：‘程子以為今之學者有三，詞章之學也，訓詁之學也，儒者之學也。欲通道，則舍儒者之學不可。’所謂‘儒者之學’，是道學也。
問：聖神。○答：孟子曰‘大而化之之謂聖，聖而不可知之〔之〕謂神’。
問：繼天。○答：猶言代天也。
問：立極。○答：猶言建極也。書注‘建，立也。極，猶“北極”之“極”，極至之義，標準之名，中立而四方之所取正焉者也’，‘語父子則極其親，而天下之為父子者於此取則焉；語夫婦則極其别，而天下之為夫婦者於此取則焉；語兄弟則極其愛，而天下之為兄弟者於此取則焉。以至一事一物之接，一言一動之發，無不極其義理之當然，〔而〕無一毫過不及之差，則極建矣’。
問：道統。○答：統，韻會‘總也，緒也’。
問：允執厥中。○答：朱子曰，中只是恰好底道理，允執是真個執得。○胡氏曰：‘中無定體，儻不言執，人將視之如風如影，不可捕詰矣。’然‘堯之“執中”，不可以賢者之“固執”例論。’‘朱子於論語“執中”無明釋，至孟子“湯執中”始曰“守而不失”，意可見矣。’
問：人心惟危，道心惟微。○答：朱子説盡矣。然必究極其理氣之説，然後人心道心之所以二、所以一者，可得以豁然矣，栗谷集理氣説詳之可見。○胡氏曰：朱子以前多指人心為人欲。○朱子曰，‘危，未便是不好，只是危險在欲墮未墮之間’，‘微者難明，有時發見些子’。
問：惟精惟一。○答：‘惟精’屬知，‘惟一’屬行。蓋精者，精察人心道心二者而不雜也；一者，專守道心之正而無以人心二之也。
問：堯舜禹。○答：皆名也。檀弓注：殷以上有生號仍為死後之稱，更無别謚，堯舜禹湯之例是也。周則死後别立謚。
問：益之以三言。○答：朱子曰‘堯告舜只一句，舜已曉得’；‘〔舜告〕禹又添三句’，‘是〔舜〕教禹做工夫’[1]。
問：必如是而後可庶幾。○答：‘必如是’指‘惟精惟一’，‘可庶幾’指‘允執厥中’。
問：小注勿齋程氏曰‘精一執中，皆是動時工夫’。栗谷以專屬動時為病。退溪以為當初舜時説人心道心皆就已發處言，故‘精一執中’皆因其發加工之事，未説到静時工夫，蓋其意以勿齋為是也。二先生之言何如？○答：竊謂聖人教人，每就發用處言之，則所謂‘中庸’之‘中’，‘執中’之‘中’，皆指‘中’之用處。然其精一工夫，則朱子曰，‘精是精察分明’，‘一是要守得不離’。是豈動時守得而静時不守？又豈動時不離而静時可離乎？日用之間，非無静時，而聖人但言其用處也。朱子又曰‘舜禹相傳’，就心上理會，‘只在日用動静之間求之’。然則朱子亦言静時求之也。且伊川釋‘允執厥中’，曰：‘中，怎麽執得。識得則事事物物上，皆天然有個中在那上，不待人安排。’由是觀之，執中不可以工夫言也。舜之命禹始言工夫，其曰‘惟精惟一’是也。然則執中者，堯之執中也，故章句序曰‘堯之一言，必如是而後可庶幾也’，‘庶幾’二字其意可見。勿齋並與執中而謂之工夫，未安，恐當以栗谷説為正。
問：蓋嘗論之。○答：韻會，嘗，口試其味也。
問：‘心之虚靈知覺’，小注勿齋程氏曰：‘虚靈，心之體；知覺，心之用。’此説何如？○答：程説可疑。竊謂：‘心之虚靈知覺，一而已’者，統言人心道心之全體也。虚靈固心之體也，然大學章句釋明德曰：‘心之虚靈不昧，以具衆理而應萬事者也。’具衆理，心之體也；應萬事，心之用也，而總言之曰虚靈不昧。朱子又曰：‘靈底是心，實底是性’，‘性便是那理，心便是盛貯該載、敷施發用底’。其曰‘盛貯該載’，非體乎？其曰‘敷施發用’，非用乎？張子曰‘心統性情’，朱子以為此説最精密，而乃言曰‘靈底是心’，靈兼體用而言，此亦可見。又如知覺固心之用，然未發之前知覺不昧者，非心之體乎？記曰‘知既知（矣）〔之〕’，上‘知’字非體之謂乎？大學‘補亡’章曰‘人心之靈莫不有知’。朱子又曰：‘知元自有。纔要去理會（去），便是這些〔知〕萌露。’[2]又曰：‘静而常覺，動而常止〔者〕，心之妙也。’以此觀之，不可謂此心之體元無知覺也。愚故曰：‘“虚靈知覺，一而已矣”者，統言心之全體也。’
問：‘虚’屬理，‘靈’屬氣耶？○答：心兼理氣，故着靈字。若但言理，則不得謂之靈矣。蓋氣非理，則無以為靈；理非氣，則無以效其靈矣。
問：小注格庵趙氏曰‘知是識其所當然，覺是悟其所以然’，此説何如？○答：見經書辨疑。蓋嘗考朱子答胡廣仲書曰：‘所引孟子知覺二字，卻恐與上蔡意旨不同。蓋孟子〔之〕言知覺，謂知此事，覺此理，乃學之至而知之盡也；上蔡〔之〕言知覺，謂識痛癢，能酬酢者，乃心之用而知之端也，二者亦不同矣。’大學‘補亡’章又曰‘人心之靈莫不有知’。此序文‘知覺’汎言人心之靈有所知覺之謂，非如孟子之言‘知此事，覺此理’也。格庵説果可疑。
問：形氣之私。○答：朱子曰，飢飽寒燠之類，皆生於吾之血氣形體，而他人無與焉。所謂私也，亦未便是不好。○真氏曰：私〔者〕，猶言我之所獨耳。今人言‘私親、私恩’之類。
問：‘或生、或原’，小注胡氏曰：‘生是氣已用事時方生，原是從大本上説來，就氣之中指出不雜乎氣者言之。’陳氏曰：‘有形氣之私，方有人心，故曰生；自賦命受性之初，便有道心，故曰原。’此二説何如？○答：愚謂二説恐皆未穩。朱子曰‘天命〔之與〕氣質亦相衮同’。蓋受形賦性即俱有人心道心，不可以先後論也。若曰人心，氣已用事時方生，則道心已生於氣未用事之前耶？若曰賦命受性之初便有道心，則其初更無人心耶？且謂‘就氣之中指出不雜乎氣者謂之道心’，則語似分曉，然不若朱子所謂‘只是一個心，有道理底人心即是道心’者為明且盡也。蓋心屬氣，不可離氣而言心也。人心從形氣而發者固氣也，道心從性命而發，則發之者亦非氣乎？故朱子曰‘心譬理，則微有迹；譬氣，則又靈’，又曰‘心是氣之精爽’。愚嘗推究其心性之原，曰‘天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，則天命〔之〕與氣質亦相衮同’是也。纔有天命，便有氣質，不能相離也。若論其心之體，則‘喜怒哀樂之未發，謂之中’，天下之大本也。天下之理皆由此出，所謂‘天命之性’也。蓋‘沖漠無眹，萬象森然已具’。未發不是先，已發不是後，則君臣父子之理固具於未發之中矣，耳目口鼻之理獨不具於其中乎？是以喜怒哀樂之未發，吾以為兼人心道心之體而言也。且論其心之用，則喜怒哀樂之發而皆中節謂之和，天下古今之所共由，所謂‘率性之道’也。蓋‘或生於形氣之私，或原於性命之正，而所以為知覺者不同’，則其發也，感於聲色臭味而從耳目上去，固心之用也；感於君臣父子而從義理上去，亦非心之用乎？是以喜怒哀樂之已發，吾亦以為兼人心道心之用而言也。夫所謂‘心之虚靈知覺，一而已矣’云者，統言人心道心之體用也。所謂‘有人心道心之異者’，就其‘虚靈知覺，一而已’之中，特言其人心道心所以有異名之由耳。非謂虚靈知覺為體，而其用也，‘或生於形氣、或原於性命’，而始異其名也。以其二字熟玩則可見其語意之如此矣。吾故曰‘生、原’二字恐是互文，而但有淺深耳。○問：‘胡氏所謂“就氣之中指出不雜乎氣者謂之道心”者，語似無病，何如？’曰：‘“吾有所”云云者，非以胡氏此説為非也。恐人不知心之屬氣，而誤以道心專為理發，故姑於此發明其説耳。’
問：‘所以為知覺者不同’，小注陳氏曰：‘前言“虚靈知覺”，總心之體用而言。此單言“所以為知覺”者，專以心之用言也。體無不同，用始有不同。’此説何如？○答：大綱是。然‘體無不同，用始有不同’一段，語意似未穩。蓋天命氣質亦相衮同，人心道心本然全具，所感在於聲色臭味，而其知覺者從耳目口鼻上去；所感在於父子君臣，而其知覺者從義理上去。所以於‘虚靈知覺’體用具備之中，以言其有人心道心之異名者，以其所以為知覺之不同云爾。若如陳氏之説，則虚靈之時，人心道心合為一體而無異名，至於知覺之後，其用始有不同也。若以虚靈為心之體，知覺為心之用，而乃曰‘體無不同’，則是虚靈無不同也。又言曰‘用始不同’，則是知覺始有人心道心之異也。愚所以為未穩。勿齋程氏曰：‘氣未用事，未有人與道之分’，‘感物而動，始有人心道心之分’。語意略同程説，則栗谷已駁之矣。○或曰：‘陳氏之説出於序文之中，其曰“虚靈知覺，一而已矣”者，非“體無不同”乎？其曰“所以知覺者不同”，非“用始有不同”乎？’曰：‘不然。序文所謂心者，即人心道心也，非此心之外别有個虚靈知覺之心也。“一而已矣”云者，只是一個心之謂也。“所以不同”云者，特言其人、道異名之所以然也。亦非以“一而已”者為體，以“所以不同”者為用。而程氏、陳氏之説如此，不可不辨。’
問：二者雜於方寸之間。○答：雜者，非謂病也。朱子曰：‘道心〔卻〕雜出於人心之間，微而難見，故必須精之一之，而後中可執。’據此，所謂‘雜於方寸之間’者，亦謂二者混雜，自難分别也。○方寸，恐以心臟竅中之虚而言歟。
問：所以治之。○答：精之一之也。
問：人心聽命焉。○答：以心使心也，非如釋氏‘以心觀心’之説也。
問：動静云為。○答：四字各異義。○朱子曰：舜禹相傳，只就這心上理會，也只在日用動静之間求之，不是去虚空中討一個物事。○按：序中‘人心每聽命’以上，是心上理會也。至‘動静云為自無過不及之差’，始言應物之處，所謂九經、三重等事皆在‘云為’中。
問：丁寧。○答：重囑也。
問：不過如此、加於此、既皆以此。○答：三‘此’字皆指‘執中、精一’也。
問：若吾夫子。○答，詩注疏：‘夫有相傳之德而可倚仗謂之丈夫。’禮注：‘子，男子之美稱，稱師曰子。’
問：不得其位。○答：君臣之位也。
問：曾氏再傳。○答：孔子傳於曾氏，一傳也，曾氏傳於子思，再傳也。
問：所聞父師之言。○答：蓋謂‘所聞（於）父師之言’者，凡章句所謂‘子思述所傳之意’，雜引孔子之言是也。○朱子曰：某舊讀中庸，以為子思做，又時復有個‘子曰’字。讀得熟後，方見得〔是〕子思參夫子之説，著為此書。
問：演繹。○答：陳氏曰，繹，‘如絲有端緒，尋求其端緒而思慮紬繹之也’。
問：如合符節。○答：孟子注‘符節，以玉為之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故則左右相合以為信也’。周禮六節，‘門關用符節’。漢制以竹長六寸分而相合。
問：歷選前聖之書。○答：朱子歷選也。
問：提挈、開示。○答：‘綱維’言‘提挈’，‘藴奥’言‘開示’。
問：‘自是而又再傳以得孟氏，及其殁而遂失其傳。’或曰此以下為自著章句張本也，是否？○答：是。
問：子思之功於是為大。○答：蓋謂子思作中庸之功，至程子而見，其為尤大也。
問：得其心。○答：其心，子思之心也。
問：石氏輯録，‘僅出於其門人之所記’。或曰此門人，石氏之門人也，是否？石氏何如人也？○答：門人，程子門人也。蓋程子之説，其門人上蔡、和靖諸公嘗記之矣，其後石氏輯而録之，則其實程子之言，而特以門人有不能詳記者，故‘大義雖明，而微言未析’云爾。○石氏名墪，字子重。朱子友人。退溪曰：‘考字書無墪字。’
問：門人所自為説。○答：此門人亦謂程子門人也。石氏輯録中又收録其門人之説，故云。○蓋朱子以為若程子之説傳，則章句可無作。石氏之輯録又如此，故章句之作有不得已也云爾。
問：即嘗受讀。○答：受讀中庸之書也。
問：恍然。○答：猶彷彿也。
問：折其衷。○答：韻會‘衷，陟隆切’。折衷，斷其衷也。
問：以附其後。○答：其後，中庸章句之後也。
問：諸説之同異得失。○答：諸説，即上所謂‘會衆説’也。
問：序文只言心法，而至於九經、三重等許多事全不舉論，何也？○答：中庸程子所謂‘傳授心法’是也，蓋此一篇皆從心上説。以首章言之，則其曰‘天命之謂性’者，朱子以為‘有是性，便有許多道理總在裏許’，在心嗅做性；其曰‘率性之謂道’者，朱子以為‘日用事物當行之理，皆性之德而具於心’；其曰‘戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞’者，朱子以為‘君子之心常存敬畏’，‘所以存天理之本然’；其曰‘慎其獨’者，朱子以為‘君子既常戒懼，而於此尤加謹焉，所以遏人欲於將萌’；其曰‘喜怒哀樂之未發、發而皆中節’者，朱子以為‘性情之德’，謂心之體用也；其曰‘致中和’者，朱子以為‘自戒懼而約之，以至於至静之中，無所偏倚’；‘自謹獨而精之，以至於應物之處，無少差謬’，亦謂心之體用也，故序中言心詳焉。堯曰‘允執厥中’，舜曰‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一’。朱子蓋嘗論之。而序文自‘心之虚靈知覺，一而已矣’至‘動静云為自無過不及之差矣’，無慮千百字，更無他語，而專説心之體用。若夫九經、三重等事，只在‘云為’二字之中耳。蓋聖賢之學以心為本，經書所載之訓，皆先治己而後治人，至於政事條目間，不屑屑言也。孔孟不欲廢彀率，故終身不遇。管晏以下不知有此道，事求可，功求成，雖有一時之利，所得不能償其所失。若夫商鞅之佐秦，以法繩之，非教百姓為善也。家有富足之實，人有孝弟之行，至謂鄉邑大治，山無盜賊，則自以為聖王之治可以立致也。以其無本，故民面雖革，民心不改，及其法少弛，而瓦解土崩之患至矣。
問：栗谷先生就小注中以朱墨取捨之意可聞歟？○答：語在大學鄙説。
序小注，朱圈者五段，墨圈者二段。
問：‘可庶幾也’下小注朱子曰‘中只是〔個〕恰好底道理’一段朱之，何也？○答：‘堯舜生而知之’也，只一句‘執中’已曉得。至於禹，則不及乎堯舜者，故舜授禹以做工夫處，所謂‘惟精惟一’是也。此段正釋所以‘益之以三言’之意，故朱之也。
問：小注‘只是一個心，有道理底人心即是道心’一段朱之，何也？○答：既曰人心道心，則似有二心矣。然有道心而人心為所節制，則人心皆道心也。此一段發明人心道心之所以為一者，辭約而意備，故朱之歟。
問：小注勿齋程氏曰‘人生而静，氣未用事’一段墨之，何也？○答：人心道心之體，所謂未發也；人心道心之用，所謂已發也。若如程氏之説，氣未用事之時，未有人與道之分，而但謂之心而已，則所謂心者，人心道心之外，别有一物在於氣未用事之時而但謂之心耶。此所以墨之歟。
問：‘一而已矣’下小注格庵趙氏曰‘知是識其所當然’一段墨之，何也？○答：此知覺者，只是心之虚靈有所知覺之謂也。‘知其所當然，覺其所以然’者，本出孟子注，趙氏誤引而附之於此，所以墨之也。
問：‘或原於性命之正’下小注‘問形氣是耳目鼻口四肢之屬’一段朱之，何也？○答：其曰‘所謂私〔也〕，亦未便是不好’，則形氣之私、人欲之私不同也。其曰‘上面便有個私底根本’，則人欲之私出於形氣之私也。此段釋私字之義詳備，故朱之歟。
問：小注西山真氏曰‘私，猶言我之所獨耳’一段朱之，何也？○答：此段釋私字之義尤襯貼，故朱之歟。
問：‘所以為知覺者不同’下小注‘朱子曰’一段朱之，何也？○答：其曰‘只是這一個心’者，所謂‘心之虚靈知覺，一而已矣’。其曰‘知覺從耳目上去、從義理上去’者，所謂‘以為有人心道心之異也’。此段所以發明人心道心之義尤明白，故朱之歟。