13_110梁惠王 上

【梁惠王 上】

孟子之於齊梁，因其王而王之而已。既赴其招，告以仁義，則王之不王，自當次第曉解。答鄭士仁。
‘亦將’之‘亦’，似以上句‘不遠而來’而云也。或謂當時儀秦之徒以功利説時君，惠王於孟子，亦以此望之，故云然。未知何如。
‘或謂’甚無謂，尊見近之。然這‘亦’字，恐只是發語辭，下文孟子對曰‘亦有仁義而已’之‘亦’、‘王亦曰仁義’之‘亦’，何嘗有所承於上句耶？答洪巨源。
孟子梁惠王‘問利’條。　‘利’只是順利之謂。先正其義，則義之和處便是利。苟不以義，則人欲而已。戰國之時，一‘利’字為大魔障，故孟子於此便拔本塞源以闢之。如欲以義和之利開導之，則朱子或問之説已深察其故矣。此所以不得不八字打開，直截痛斷，而只言‘未有仁而遺其親，未有義而後其君’，則義和之利自在其不言處耳。來説固可通，然但以程子所謂‘不欲利’之‘利’，謂與董子所謂‘謀利’之‘利’，不啻判然云者，恐失之不審耳。董子所謂利者，亦非撈攘鏖糟底物事，只是程子所謂‘仁義未嘗不利’之‘利’耳。‘不謀其利’者，不先以利為心也。胡雲峯、許東陽‘利己’、‘利物’之説，終不成義理。無論利己與利物，有心於利之，則便是私也。惟仁義是由，則義之和處便是利也，焉有己物之可分乎？來諭卻於此儱侗，可訝。答李致維。
惠王既曰‘利吾國’，則一‘吾’字便是私意根株。上之所志，下必效焉。大夫、士、庶各吾其吾，則其究之，必至於交征，可推而知也。苟以吾而已，則纔涉非吾，便不相關。弑父與君，皆由於利吾之念而已。上下交取，何疑之有？觀沼上之樂，則惠王之惑於鳥獸之荒娱，而不恤民事可知矣。其昏懦已甚，非遜言平辭一陳而可啓悟，故孟子於此屢言而不一言，言之又痛切，此正愛之至而警之深也，豈涼薄之為乎？答金士璋。
‘何必曰利’之‘利’，是‘利欲’之‘利’，故深闢之。然以好勇、好色之類觀之，此亦以子思先利推而勸之，何不可之有？而今若此其嚴絶也。
利只是事之成處，不必以利欲看。但專以利為心，則流於利欲耳。齊王則天姿高爽，可因以巽誘之；梁王則柔暗陷溺已甚，可撥轉而針砭之。答鄭鶴一。
孔子於易，以利為‘義之和’；曾子於大學，結之以‘以義為利’；孟子於惠王之問利也，何不以是而開導推説也？齊宣之好貨、好色，無不勸其與民共之，而惠王問利，不勸其與民共之，何也？其欲拔本塞源，似異於孔曾相傳之旨。
當時天下之塗炭，專由於一‘利’字為痼根，故於此不可用假借之辭。其曰‘未有仁而遺其親，未有義而後其君’，這便是‘義之和’也、‘以義為利’也，初無變於相傳之旨也。宣王天姿高，可巽言以導之；惠王天姿暗，可正言以捄之。答洪巨源。
孔子教人，多説仁字。至孟子，便將仁與義貼起説，豈聖賢旨訣有别歟？抑因時與人而有異歟？且仁義禮智，四德也，而言仁義處多，禮智則略言，何歟？至宋張子教人以禮，惟智則無著焉，何也？
仁者，人之生理，而心之全德也。是以聖門之教，以求仁為至。蓋仁矣，則盡人之道，而得全其心之德也。至孟子時，功利之説為一世之痼病，而不復知義之為利。且有告子之徒以義為外，故必於是並言仁義，以明是人性之所同有，而判義利之分，以捄當時之弊。蓋仁以存心，義以制事。而不存心，無以制事。故夫子之時，固或有制事之近於義者，而其心不由於天理之至公。如五霸之假仁。正其心，則事自合宜，故其教以仁為重。然而存心者又不可以不制事，故孟子之時，固或有自謂處心之近於仁者，而其所事不合於天理之至當。如告子之‘仁内’、墨之‘兼愛’。制事得宜，則心得其養，故其教仁必兼義。世有汙隆，而教有詳略，然旨訣則一也。至若曰禮、曰智，則只是仁義之節文。分别言仁義時，禮智在其所該。古聖人之曰‘以禮存心’、曰‘克己復禮’、曰‘約之以禮’、曰‘敦厚崇禮’，與夫‘惟精’之先於‘惟一’、‘達德’之以‘知’為先、‘明善’之先於‘誠身’、‘明新’之以‘格致’為先，這莫非禮智以為教者，豈張子之始然？又豈可謂無著焉也？成德則仁義為大，用工則禮智為要。捨禮智，則無以為仁義也。答沈建七。
仁無私欲，義能克制，故孟子特提此二者，要劈破了這‘利’字。集注卻以‘心之德、愛之理’、‘心之制、事之宜’釋之，小注諸説亦皆為論性之旨，似非孟子本意。且所謂心之德，乃專言之。仁若從偏言者釋之，則當曰心之何歟？義則就事上釋，仁則就理上釋，抑其仁不及於事、義無當於理歟？仁若就事上釋，則當曰事之何歟？胡雲峯以‘心之制、事之宜’分體用，‘心之制’在内，‘事之宜’在外，得無體用兩截之嫌否？
孟子之意，初非為論性而發。然所謂仁義者，便是人心之固有，非若利心之生於外。故集注於此以心理釋之。既曰專言，則偏言者亦在所包。‘心之德’三字，專也如此，偏也如此，恐不可别求他釋。仁乃事之體，張子曰：仁體事而無不在。義乃宜之理，不可謂不相涉。而但仁是生理之全體，故就理上釋；義是制事之權衡，故就事上釋。心之制，以義之全體言；包體用。事之宜，以本體言。單指體。不可以體用分，亦不可以内外言。答洪巨源。
集注曰：‘仁者，心之德、愛之理。義者，心之制、事之宜。’此則就性上説。章下曰‘仁義根於人心之固有’，此則似就事上言。觀‘根於’二字，則‘仁義’之指事而言可知。
孟子曰‘仁義禮智根於心’，章下説本乎此。仁義便是根，便是固有，不必作事端看。且道在心，心在事，貫通只是一理，天下豈有性外之仁義乎？答權聖吉。
仁義是愛、宜之理也，而集注釋‘仁’以‘愛之理’，而釋‘義’以‘事之宜’。於‘仁’則言理，而於‘義’則不言理，何歟？
‘義’貴乎裁制事物，故特就事上説。然既曰‘事之宜’，則事之當然底便是理。蓋仁主體，義主用。而主體處言理，主用處言事。答朴甥性孝。
論語集注釋‘仁’字，曰‘愛之理、心之德’，此則先言‘心之德’，而後言‘愛之理’者，何也？抑以言體言用之故耶？若如是，則論語之言用，此處之言體，果何意？
論語則言由孝弟行仁，故先説愛之用。此則統言仁之名目，故先説德之體。答洪巨源。
心之制、事之宜。
心之制、事之宜，是兩股對説，不宜作一句釋也。謂在心則為本然之法制，在事則為當然之合宜也，皆是該體用説。而韓子專以‘行而宜之’為義，則只就用上説，而闕卻上一截本然固有之制，故謂有在外意思。答崔雲舉。
‘行而宜之’似與‘處物為義’同，而朱子非之，何也？曰‘未説到處置合宜處’，此不與‘義以方外’有違否？
‘處物’之‘處’，從心上合内外説。‘行而宜之’，就行上説。蓋‘義也者，心之制、事之宜’，兼體用説。言‘處物’則已該了。單説‘行而宜’，則只得上一截了，故非之。所謂‘未説到處置合宜’者，指‘事之宜’三字言也。‘義以方外’，則‘外’字上便本有當然之理，而‘義以’者，心之合内外者也。答權正夫。
智為一心之全德，則仁義禮三者皆在所該，而朱子言‘智者，義之歸’、‘義之藏’，都不分釋於仁禮二者，則寧可曰智包義，而不可謂一心之全德。
此當分合看。自其分别是非處看，則智只是四性之一；自其收斂舍藏處看，則智又只是義之藏；自其一心炯然、知覺不昧處看，則智便是一心之全德。然其曰一心之全德，不若云一心之妙理。答朴甥性孝。
朱子謂：‘以陰陽言，則義體而仁用。’陰陽，氣也，而謂之仁義，何也？
仁是木之德，義是金之德。上段已云木陽金陰，故仁為陽德，義為陰德，謂其象類之配屬如此爾，非便以陰陽為仁義也。答朴子善。
以陰陽言，則義體而仁用；以日用言，則仁體而義用；分言，則又各有體用。
‘仁義體用’云云，得之。答權正夫。
方百里出車千乘，千里出車萬乘。集注説似相牴牾，而漢志所論司馬法亦未見其必然。蓋孟子明言公侯方百里，而此卻以方百里只作卿大夫之采地，别以三百一十六里者為一封而作諸侯之地，與王制及周禮不同，誠不可曉。竊意天子千里，諸侯百里，皆以田宅之實地言。若其並論山林、川澤、城郭、道路之廣袤，則當不止於千里、百里而已。天子畿内，卻有三公九卿之采地自占千乘、百乘之區，而天子之所領止於萬乘之地。諸侯亦有命卿之采地，而不敢自占車乘如天子之公卿，故總千乘而為諸侯之領歟？今不敢質言。答金士璋。
上文則並舉仁義，而下文‘苟為後義而先利’，則卻言義而不言仁，何也？
此從君臣上説，故單言義。且義者，利之和也，故古經每以義利作對説。答洪巨源。
此只言‘未有仁而遺其親者’，而不言仁之道；只言‘未有義而後其君者’，而不言義之道，何歟？
若使惠王更問‘如何是仁義’，則孟子必詳陳之。同上。
不遺親、不後君，自是兩下説去，而集注釋之以人莫不親戴於己，不其遺卻上一段歟？
‘親戴於己’，何謂不釋上一截也？不遺，則親於己也；不後，則戴於己也。答權正夫。
天理根於人心，則人心不可謂理歟？人欲生於利心，則利心不可謂氣歟？
心為天理之總會，而利心則理之汩於氣欲者，所謂‘因天理而有人欲’是也。答朴子善。
程子曰‘君子未嘗不欲利’，其説甚緩順，與本文‘何必曰利’之辭大故嚴峻者不同。
‘何必曰’，亦未嘗不欲也。不遺親、不後君，乃所謂利也，但力於仁義而已矣。答鄭鶴一。
程子謂‘君子未嘗不欲利’，一‘欲’字似便是董子所云‘謀利’之‘謀’。‘專以利為心’之‘專’，亦似有略略顧戀之意，如何？
這‘欲’字不必深看，其語意若曰‘君子未嘗欲不利’也。‘專’字猶必求之意，非謂略略求利之無害也。答洪巨源。
君子之心一出於公，雖利己底事，苟合於義，則亦當為之，此所謂‘君子未嘗不欲利’者也。輔説似汎而不切，許説似歸於一偏。
有心於利己，則便是私也。無心於利己而自利者，乃天下之公利。許氏説未可全非。答權正夫。
許東陽謂：‘利己之心不可有，利物之心不可無。’苟其利物，摩頂放踵亦可為歟？苟涉利己，飢食渴飲亦當不管歟？
許氏説乍看似好，而終非孟子本意。蓋不論在己在物，若先以利為心，而惟利是求，則必將有多怨之行，摩放之為矣。只當視義之當為者而為之而已，則在己在物無所不利矣。答洪巨源。
梁王果心樂其鴻雁麋鹿，而問之以此否？
心竊樂此，而忽見孟子，疑賢者之不樂乎此，故愧而問之。答洪巨源。
靈臺倏然而成，如神靈所為，似民之自誇其功，非歸美於上也。
民之鼓舞趨功而不自知其為勞者，是孰使之然哉？其意若曰非吾民之所能為，而乃神之所為耳，‘歸美於上’何加於此？答崔雲舉。
先言‘麀鹿攸伏’，而疊言‘麀鹿’者何意？
上言‘攸伏’，言其馴也；下言‘濯濯’，言其肥也。詩之言疊而意益新如此。答洪巨源。
移民、移粟亦是周官之制，孟子於惠王何不勸其擴充是心，而乃歸之於五十步之走，何也？
此特荒政中一事，而未足為為國之大務。惠王以此為盡心，是未嘗有仁心之為政本者，而徒欲望效於區區事為之末者也。是心也擴充之，何所用乎？必如齊王之有真個不忍之心於一牛，然後方可勸其擴充是心。同上。
兵以鼓進，以金退，抑有義否？
革音，北方之屬也，其聲若陽氣之憤盈融泄於窮陰之底，故鼓以作士氣。金音，西方之屬也，其聲若秋陰之淒寒揫斂以止萬物，故金以抑軍勢。同上。
‘數罟之不入洿池’，專為其終之不可勝食而然歟？
承天心，育萬物，理當如此。及到合用處，又裁之以義而已。同上。
豚是腯肥底猪，彘是剛鬣底豕，而其養有大小之利，故俱畜之否？
爾雅：‘豕子曰豚。’揚子方言：猪，‘或謂之豕’，‘或謂之彘’。然則曰猪、曰豕、曰彘，皆其大者之稱，豚則其雛也。畜彘則豚在所字，故并言之。然豚小，故配雞為文，而用於小饌；彘大，故配狗為文，而用於大饌。答朴子善。
上文既言‘不違農時’，此又曰‘勿奪其時’，恐似疊剩了。
上則只就大綱上言‘不違農時’而已，此則就制民産處言其既授之田，又當勿奪其時也。‘不違’自民事言，‘勿奪’自王政言。答權聖吉。
頒白者，各自其子弟而為服勞，故不提挈，既聞命矣。而若生面之老，無子弟之服勞，而躬自提挈，則少者、賤者以其生面而尋常視之，似非及人老之義，分任亦近於非禮之禮。
古者仁政，鰥獨之老者皆有養也，則閭里鄰比必須有代勞者，不待其發在衢路，然後要生面人分任也。今時則此制不立，行路之間，固難一一為之代勞。苟或遇疲癃、濱死、負重而不堪者，則隨吾所至，暫為分任，亦在其臨時量宜，非可以立定成規者。答鄭純可。
上文曰‘王道之始’，此曰‘然而不王，未之有也’。此文所以有大於上文者，何也？上文所言不過食用安民，乃王道之本。此文則重在孝弟。孝弟，人道之大本，故如此云云否？
因自然之利而撙節以厚生，使民有所依賴而已，故為王道之始。至此而制度備具，教化興行，無一物不囿於裁成輔相、匡直振德之中，故為王道之成。答權聖吉。
孝弟，人生一初急務。自王者觀之，必可申教於不至飢寒之後，故在王道之成歟？
‘奚暇治禮義’，孟子已言之矣。孔子亦言既富而教之。答權正夫。
上既言田桑衣食，足民之事；庠序孝弟，教民之事，以為王道之成。而其下單提‘不飢不寒’，曰‘然而不王，未之有也’云云。
庠序之教，亦必衣食足而後可行，則畢竟是田桑衣食為王政之本，故重言此以結之。答崔雲舉。
惠王之移民、移粟，亦憂歲之致，非罪歲之為。而今以‘王無罪歲’警告之，何也？
規規於末務，自以為盡心，則是無罪己之意也。既不罪己，則是‘乃以民不加多，歸罪於歲凶’也。答權聖吉。
惠王之問未嘗有罪歲之意，而孟子謂‘王無罪歲’，集注謂‘以民不加多，歸罪於歲凶’者，何歟？
孟子分明謂‘非我也，歲也’，此必惠王之嘗有是言也。答洪巨源。
但謂制民之産、利民之生乃仁政之先務，而易所謂‘利物’之義也，此非在於仁義之外也。其曰‘不過’者，謂其所論王道不曾在於卓絶神奇，而只此平常之法而已。答李章汝。
程子言孔子‘以尊周為本，至孟子時’，‘不知有周’。朱子亦曰‘孟子不尊周’。如以孟子執春秋之筆，則斷不許正統於周國歟？
以孟子之勸齊梁行王政，而直謂之不尊周，則恐過矣。文王之行王政亦在於服事殷之時，則謂文王不尊殷，可乎？王政者，仁政也。行仁政，則可以王矣。使孟子而得志於齊梁，則必當勸齊梁之君夾輔周室，入可以為卿士，出可以為方伯，如文王之三分天下有其二，而服事殷矣。苟周有桀紂之王，怙惡不悛，天命人心咸歸于有德，則齊梁亦安得辭哉？‘不知有周’，指天下人而言，非謂孟子亦然。雖使孟子不曾尊周，至於述事之筆，豈敢黜其正統耶？陳新安至以孟子謂與武王同義，未知如何。答朴甥性孝。
孟子之勸齊梁以行王政，何嘗教它便革周正耶？使孟子而用於齊梁，則只當如文王之行仁政，而服事殷而已。其為尊周者，固自若也。至其天命已去於周，而人心自歸於齊梁，則亦只如舜禹之踐位，或如湯武之不得已者爾，此則所謂‘聖賢亦何心’者也。孔子而用於列國，亦不過此。前聖後聖，其揆一也。今以春秋之書，而謂孔子尊周；以王政之勸，而謂孟子不尊周，則恐未知其必爾也。雖使孟子而續修春秋，亦必以周為天王，亦必以列强之不述職為譏貶。若朱子之去周亡已久，而其修綱目，猶以周紀元，以立大一統之義也。答河聖權。
孔子之時，周室亦已衰微，無復可為之勢。孟子之時，周雖衰，亦未嘗全亡，以改言則皆是改，以不改言則皆是不改。程子之有此云云，何也？
天命之改不改，驗之於人心之離合，非在於國勢之强弱。春秋之時，五霸迭興，而皆以尊周為辭，號令於天下者，以天下之不忘周故也。到戰國時，七雄僭號，互相吞並，不復稟命藉威於天王者，以天下之已忘於周，而不視之為共主故也。雖未全亡，其君臨天下之命則抑已改矣。答權聖吉。
凡民之不復知有周，固不足言。君子之明於大義者，亦可不知有天下之共主乎？若使孟子修春秋，則當抑周統而下同於列國乎？程子此説，竊恐更有商量。
王澤竭而君道廢，則人心忘而天命去矣。聖人惟天命之視耳，程子説恐不可疑也。所謂‘春秋以尊周為本’者，言孔子之心也。若孟子而續春秋，則固當以周統紀年，如朱子之於綱目。然其行道救時之心，則未必眷眷於周，如孔子為也。蓋修史謹例，萬世之常經也；隨時制權，古今之通義也，固並行而不相悖也。答洪巨源。
孟子之以王道勸齊梁，不須致疑。然當時周室不如夏殷之末，顯王之惡不及桀紂，豈可放誅毁滅，若湯武之為乎？此處最難得聖賢之心。
孟子而得志於齊梁，則只得以行仁政為内修之本，而尊周室以率天下，如文王之服事紂而已。畢竟之天與人歸，有不在我者耳。答權正夫。
‘庖有肥肉，厩有肥馬’，此一條是公明儀之言，孟子言之，得非勦説歟？
‘食人也之’吐，當曰‘　’。答洪巨源。
獺食魚，鷹食鳥，豺食獸，自是天理如此。君子之惡獸相食，何歟？如惡之，則果能使彼無相食之端否？
食其當食者，非可以相食論。食其所不當食，無所裁别，方是可惡底。化隆氣和，則鳥獸咸若，豈有相食之變？同上。
芻靈亦禮也，孔子以為當用。古有而今無，何也？
古用明器，蓋不忍致死之意也。今之不用，亦防壙中闊大，朽腐生蟲之患也。禮以時損益，不獨此也。答權正夫。
‘芻靈與俑，象人則一’云云。芻靈亦恐非先王之制。
略具形以為從衛，是孝子不忍致其死之意也。至於太似人形，則是乃啓其致生之端也。於此各有精義，與明器之不用生者之品同意。答崔雲舉。
芻靈、木俑，謂之非人則俱非人，謂之似人則俱似人。其太似、略似，特百步、五十步耳。芻靈之善，而俑之為不仁，何歟？
此當以事理之輕重權衡之。苟無故而為人形以埋之，則雖其略似，已自不仁矣。乃於葬親之日，不忍於入地之無從衛，而既不可以人而殉矣，則束芻纏綿，略倣人形以護冥宫，正合孝子不死其親之意。若嫌其似人而遂以不備，則是愛重於物，而反輕於親死矣。既不致死，又不致生，芻靈所以為善也。只如是可矣，而乃增其機巧，以為太似之形，則已欠誠實之意，而於親有致生之嫌，於物有慘刻之惑。跳踴活動，宛宛入地而恬不知惻，則殉人之舉只在一轉，是則逼人之機心反重於為親之誠愨矣。其為不仁，不其然乎？非徒此也，凡事之太機巧者，病人心術，害仁為大。答洪巨源。
‘願比死者’，或以死者為其先世之君。
或説似無謂。只指長子之死及戰亡之將士。答夫伯深。
‘仁政’宜先於‘薄税斂’，而此以‘省刑罰’為先，何也？輔氏以‘耕耨、孝悌’分為薄税、省刑之效，何如？
當時人牧未有不嗜殺人者，故以省刑罰為先。輔氏説恐分得苟。答洪巨源。
輔氏以‘深耕易耨’為薄税之效，‘壯者’以下為省刑之效，恐似强分。上言仁政之大目，而下則合言二者之效也。省刑則民亦得以安其生，而盡力於耕耨；薄税則民亦得以樂其生，而盡力於人道。
得之。答崔雲舉。
惠王非無有怨於秦楚，而其所大願者，報齊讎也。孟子之只言撻秦楚，而不言報齊，何也？抑以能撻秦楚之堅利，則齊讎之復自在易易故歟？
是時秦楚最强大，齊猶次之，所論得之。答權聖吉。
孔子謂‘無小大，無敢慢’，孟子曰‘望之不似人君，就之〔而〕不見所畏’，似是慢了。使襄王有可畏之威，則孟子將畏之歟？
孟子只説襄王無人君之威儀而已，非曾以此而慢之也。雖無可畏之實，孟子亦必以敬畏接之矣。答洪巨源。
襄王自為太子時，孟子已賓師於梁矣。其言語威儀之不似，非不熟知，曾無一言教誨。及其為君也，一見而出語人，何也？孔子居是邦不非其大夫，而況於時君乎？
孟子何嘗為東宫師耶？但此是孟子英氣露處，亦自此而將去魏，故有是言。孔子亦嘗言衛靈公之無道。答朴景禧。
孟子之於襄王，一見而去，而之齊。譏之者即絶之之意也，豈為下訕上也？朱子答或人之問，既云‘聖賢之分不同’，又云‘其地不同’，未曉。
孟子於襄王，曷嘗譏之耶？但直道而不諱耳。所謂‘其地不同’，以為臣、為賓之異也。然使孔子言之，則恐不如此，此聖賢之别也。答權正夫。
‘定于一’、‘孰能一’，兩‘一’字意同否？
恐無不同。答權聖吉。
孟子既告以‘不嗜殺人者能一之’，則言意已足。襄王之更問‘孰能與之’者，若與上文不相屬。
襄王聞‘不嗜殺人者能一之’之語意，謂不嗜殺者之亦用力去一之，故問其雖欲一之，人孰肯與之乎？答洪巨源。
以國之次序言之，則秦為最先，晉次之，隋為其次。此先言晉之合而復分，而後言秦隋之遂以亡國者何？
雖合而復分，語其一之之歷年，則猶多於秦隋，故先言之。同上。
首章集注言梁王卑禮招之，而此章只云齊宣王問，而集注不言禮招，豈孟子自往見王乎？
已見例於梁，故集注不重言之。答朴景禧。
子曰：‘晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。’此非桓文之事歟？此云‘無道’者，何也？
所謂道其事者，道其經營霸業之事以稱許之也。只斥其譎，乃所以‘無道’也。答洪巨源。
鐘必釁血，何義？
古者凡禮樂之器及軍器新鑄纔成，必用釁血，所以借其生氣，辟除不祥。同上。
‘“觳觫若無罪”，恐當以“若”字為句’云云。
牛雖無知，猶能知死生之情，今或見牛之就屠中也，其眼睒如也，其鼻齁如也，俯首而行不前者，此非所謂觳觫者乎？若無罪就死，謂若人之無罪就死者，非謂牛之有罪而若無罪也。‘若’字只當屬下讀。然王薑齋之言曰：‘觳，牛足也。古無觫字，悚之誤也。觳悚是脚戰也。’未知其然否也。答崔雲舉。
齊宣之以羊易牛，則曰‘是心足以王’；梁惠之移粟救民，則曰‘無望民多’，何由彼則謂可推，而由此則謂不足為歟？
以羊易牛，由於惻隱之真心，故推之則可以保四海。移民移粟，只是荒政之循例，而便以此自多，故無望於民多。答盧聖登。
‘梁王之移民移粟，是不忍之政也。齊王之以羊易牛，是不忍之心也’云云。
移民移粟，荒政之例務也；以羊易牛，本心之仁端也。行例務而遽自多，則固當折之；因仁端而不能推，則固當導之。非為禽獸，為其仁端之可推四海也。答朴甥性孝。
‘見牛未見羊’，孟子謂無傷於仁術，則人君之行仁政，只當致力於日前，而不必周徧於聞見所未及處否？若於其時又見牽羊者，則羊亦不可殺，而釁鐘可廢歟？
施於見聞之所及者，待物之道也；由見聞而達於未及見聞者，愛人之道也。不忍之心發於所見，則只當以未見者易之而已。雖以牛易牛、以羊易羊，固無傷也。答洪巨源。
齊宣王若先見羊而不忍其觳觫，則亦當易之以牛，恐未可必。
此等處只當理會其愛物之心及於所見，而以彼易此，無害其為仁之術而已，不必論其見羊則易以何物，見犬則又易以何物，如此講究，何益於事？惟以其所不見易其所見，則雖以牛易牛、以羊易羊，皆無不可。以牛易羊，亦何未可必之有？答裴汝鸞。
君子之於禽獸也，不見其生，則當見其死歟？
見其死者，見其方死也。見其方死，則非見其生乎？及其已死而見，則此心卻緩了，不似見其當死之切。答洪巨源。
天地之間，人為主宰，而凡草木禽獸之生，皆為人設用也。苟以不殺為仁，則草木之生，其為得天地之氣則均矣，樵採斲伐皆不仁之甚也，奚獨禽獸之為動物者哉？盛説乃浸入於佛氏之見。至欲廢犧牲於祭先，如梁武之為夫墨之兼愛。愛之者，人類也，而孟子猶謂之無父。今欲兼愛於禽獸，豈不異哉？天下無人皆為君子之勢，故有為君子者，有為小人者，小人之為君子役，亦天理自然之制也。庖人之身，翦乃其職爾，不妄殺，仁也；有時而殺之，義也，豈君子之强不仁於庖人耶？苟當其職，則有時而斬劓人，不害其為仁，況於禽獸耶？鬼神之不屑於犧牲，以何道理推知也？吾聞聖人制為祭祀之禮，極其誠敬，凡萃聚神氣之道靡不殫盡，而尤以血膋之感召為重。苟如盛見，則聖人以不仁事其祖先也，何其不如佛氏之智而仁也？答金士璋。
集注‘仁民易而愛物難’，饒氏謂‘人性靈所以仁民易，物無知，〔如何感得他動〕^[1]?所以愛物難’。然則仁民愛物非我去仁愛他，卻是使它仁愛否？
仁愛只是我去仁愛，其難易亦只緣我心之有切緩，非以彼之靈不靈也。饒説甚糢糊。答洪巨源。
饒氏謂：‘物無知，如何感得他動？所以愛物難。’輔氏謂：‘物則有不得已而資以為用〔者〕，使之皆被吾之愛而無傷，則其勢遠，其事難。’恐輔説為長。
饒氏説誠似無謂。答朴子善。
饒説‘人性靈’三字見得自是。今人以虚靈專認作氣，而謂心是氣。夫合言之，則心、性一也；分言之，則心自心、性自性，然亦何嘗是性理而心氣哉？心之神明，理也，而所謂舍者，氣也。氣舍之中，神明洞徹，炯然不昧，以之具衆理，所謂性也；以之應萬事，所謂情也，是之謂‘心統性情’，如何？
所論不易至此，不任欽尚。但心之神明，非别有一物於性外也。五性之渾然、粲然、肅然、炯然而動静不測者，這只是神明虚靈之實，而性是静底心，情是動底心，合性情而為心，故曰‘心統性情’。若其五臟魂魄之名之以心，則是假借之稱，非其當體，故‘肝、脾’等字皆从肉，而‘心’不从肉；‘性、情’等字皆从心，而‘魂、魄’不从心。同上。
‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦’，是由親及疏之次第也，則先妻而後兄弟，未知何如。
居家之最狎密者莫如妻，故‘君子之道，造端乎夫婦’，非以兄弟謂疏於妻也。答洪巨源。
‘物皆然，心為甚。’蓋物，形而下者也。今以心對物而言，則此‘心’字亦以理言也。如此看如何？
物是事物之在外底，心是主宰之在我而為萬事萬物之樞根者，故對言之，以見其尤不可不權度之也。此以内外而相對，非必有意於理氣之對言也。答權聖吉。
凡天下有形之物，則固有輕重長短，皆可以權度稱量。若夫心，則是無形之物，本無輕重之名狀，又無長短之方體，何以用權度稱量也？其所謂‘心為甚’者，何歟？
義理之輕重長短甚於有形之物，此心之裁度義理甚於有形之權度。答洪巨源。
應物之心，何心也？權度之心，何心也？以心度心，又何若是之紛挐也？
應物之心，心之用也；權度之心，即此心本然之義理也。心之用發得中節，便是本然之然也。若其所發者有輕重長短之差，則物欲間之也，正當以本然之義理權度之也。方其權度之也，俄者所發之心自當姑息，而本然之正念從以審度之也。初非兩心之并發也，何紛挐之有？同上。
‘心為甚’，集注云‘不可不度以本然之權度’。‘本然之權度’亦只是此心，而以權度度心，則無乃嫌於以心觀心之説否？
應物之心，是心之第初念也。權度度之者，主宰之妙，乃心之第二念也。佛氏之以心觀心，則以缘景之心反觀真空之心，勢逆而理顛矣。答鄭鶴一。
或曰：‘物與衡固是二物，本然之權度與應物之心，亦是二心否？’曰：‘固非二心。方心之應物，必以此心之體稱此心之用，然後得其平。’曰：‘心如衡。以衡稱物，可；以衡稱衡，不可。’曰：‘衆人之心，用不能盡其體，以體為衡，而稱其應物之心。君子體用無間，事至斯應，如衡稱物。當分君子衆人看。’
應物之心是第一念也，權度之心是第二念也。第二念發時，第一念已息，非并行而雙峙也。以第二念更審他俄發之第一念也，所謂‘本然之權度’者，非指未發之本體也，不可以第一、第二分體用看也。衆人君子云云，恐皆未精。答權正夫。
以未發本然之權度，審其已發之際，或有輕重長短之差。未發之心度其已發之心，抑或有道歟？
集注只云‘不可不度以本然之權度’而已，何曾有未發、已發之語耶？本然之權度，即義之宜也。所發者，情也；度之者，此心主宰之用也，而正是意字地頭。方其度之，以義為權度也。心之未發，寂然而已，夫焉有未發而度已發耶？世或以‘本然’字專做未發看，恐未然。答鄭舜一。
孟子之問‘快於心’之‘心’亦是本心，興甲危士而構怨，必有所不快於本心，故以是為問。胡雲峯以此為非本心，何也？
胡説誠可疑。答洪巨源。
‘“心為甚”、“快於心”，胡氏以上“心”字為本心，下“心’字為非本心’云云。
以鄙見則兩‘心’字皆謂本心，而來説又以為皆非本心，誠所謂看文字人各有眼也。‘心為甚’者，豈非謂此心本然之權度，有甚於權衡、度尺之稱物輕重、長短者乎？‘本然之權度’，即所謂心之制者也。此非本心，而何以興兵構怨問其快於心否？則此事之不快於心者，人人同也。是以宣王亦曰‘吾何快於是’，則其本心之未嘗泯可知也，惡在其無定之心也？胡説既失分析，盛見又涉糢糊。答崔雲舉。
孟子固已知齊王之欲在‘辟土地，朝秦楚’，而先問它肥甘、輕暖等事，有近於戰國辯士闔捭之術，宜公都子之有好辯之問也。
齊王既自謂‘求吾所大欲’者，而不肯説破，則其問之也，自當徧舉所可欲之事。及其云‘吾不為是’，然後始及於這一着，使它更不得匿情遯辭，而即其病而藥之者。自是言事之正法，不似凡人之率易徑直，而言不成倫脊也。孟子之好辯豈得已哉？答洪巨源。
‘以若所為’，集注謂‘指興兵結怨’，然上文孟子以此問王，而王既曰否，則不當以所否者謂其所為也，似只是‘恩足以及禽獸，而功不至〔於〕百姓’之謂乎？
‘功不至於百姓’，只是效驗，豈可云所為耶？興兵構怨，正是宣王之所為，而其曰否者，謂不以此為快心也，非謂不為此事也。所謂‘將以求吾所大欲’，可見其‘以若所為求若所欲’也。答權聖吉。
‘恒心（者），人所常有之善心也’，集注謂：‘士嘗學問，〔知義理〕，故〔雖無常産而〕有（恒）〔常〕心，民則不能然。’人之本心，果係於學不學歟？
‘本’與‘恒’，其意稍别。‘本’是本有底，無間於學與不學，但學者不失其本有，故其心常存；不學則便失之，故不能常。答洪巨源。
‘八口之家’，注以為‘次上農夫’，何也？
一夫一婦之家，上而有父母之既老，下而有子女之稚弱者，皆不受田，而其口可至於八九，故就上農之次而特言八人。答權正夫。