【盡心】
伊川曰：‘孟子言“盡其心”，“知其性”，心即道也。’明儒顧諟，舉傳習録‘心即理’，謂與‘心即道’如出一口，不知者遂駭為特創耳。余謂伊川之言因人有工夫，而謂其心與理合一也；王氏之言，徑就人心而言其為理。二者所指懸别，不可强合為一義也。伊川嘗論曾子易簀，而曰‘心即理，理即心’，此亦言其學力如此，曷嘗言人人之心皆即是理乎？異學家每每援儒以入其彀，欲以欺人，殊可惡也。○朱子盡心説云：‘性天理，而心具理者也[1]。’本章集注亦然。蔡虚齋亦嘗言‘心具理’。則汪氏論此云‘心具理，則非直是理也，如陽明心’者，誤矣。
朱子曰：‘先存心，而後養性。’又曰：‘存心，便性得所養。’昔年韓希甯諸人力言存心即尊性，不肯將心去尊那性。余當時力與辨之。今依朱子此語，以為先存心而後尊性，又謂存心便性得所尊云爾，則何所窒礙。○朱子曰：‘存之養之便是事，心性便是天，故曰所以事天也。’此以心性皆作天，如以父母皆作親，君相皆作國。放翁詩‘事國事親惟不欺’。然細分，則相是事君者，母是事父者，心是事性者，此又所當知也。
‘殺之而不怨，利之而不庸’注，‘非有心於殺之、有心於利之’云云，學者所當盡心。此（三）〔二〕[2]心字若作理字看，豈成説乎？下章白文‘善教得民心’、‘無以飢渴之害為心害’，此謂‘得民理’、‘為理害’，得否？此類一切不成義理，而心派諸人每曰‘一孟子足矣’，不知其何説也。
‘廣土衆民’章，語類‘“所性”字説得虚，如“堯舜性之”之性字’，又曰‘此是説生來承受之性’，又曰‘如“堯舜性之”，便是根已著土了；“湯武反之”，便是元來未曾著土，而今（始）〔方〕[3]移得來著土了’，又曰‘君子氣稟清明，無物欲之累，故合下生時，這個根便著土，所以生色形見於外；衆人則合下生時，便為氣稟物欲一重隔了，這根未便著土在。’按：先生説得虚，又説‘生來承受之性’，或誤看此等語，以為非本然而是氣質性也。然以其只言‘仁義禮智根於心’，而不説四德之理如此如此，故云爾，非謂其當作氣質不性之性看了也。甚矣，讀書之難也！○‘仁義禮智根於心’，此亦以用上説，非心是根，仁義禮智是末也。如君子遇著人是當愛底，則仁之理便自然出來。義禮智亦然，是仁義禮智根著於心而然也。若衆人氣昏欲蔽，這個仁不能發見，是四者未曾根著於心故也。今須是千方百計，去得氣欲二者之害而已。○‘不言而喻’，集注‘四體不待吾言，而自能曉吾意’。竊常疑四體如何能曉人意，及看大全答歐陽希遜書，先生改以‘四體不待安排，而自然中禮也’，然後始釋然。
孟子何不曰‘堯舜心之’，而乃曰‘性之’？朱子解‘身之’，何不曰‘信心’？二字，象山自謂語也。為道而乃曰體道復性，和靖亦何不曰‘心之者，即道也’，而乃曰‘性之者，與道為一也’？彼一種議論，每以心為大理、全理、上理，而謂獨當太極；以性為小理、偏理、下理，而謂不可獨當太極。其於孟朱之教，信之否乎？
‘形色，天性’，形色非即是理，形色上面所載者乃理也。靈覺天性、鬼神天性，亦都一般，于此便見得理氣非一物，便見得理氣元不相離，亦不相雜；便見得理氣雖不相離，亦要相合；便見得理之在氣雖本具足，氣之循理要無虧欠。
‘引而不發，躍如也’，集注既曰‘躍如，如踊躍而出也’，語類又曰‘是道理活潑潑地發出在面前，如由中躍出’。此以道體無為觀之，大相戾也。然此等處不善看，而謂理真如此云爾，則其所見之麤率何如也？然使人問於余曰：踊躍，是理如此，是氣如此？余答曰：是理踊躍。蓋從源頭處言，則如此；但更自發動處言，則理之踊躍而出者，是已在氣機上見相。若舍氣機之動，而謂理自踊躍，則豈不害理？
‘天下有道，以道殉身’云云，集注‘以死相從而不離也’。中庸首章第二節上句由道體而言其不可離，此注由人事而言其不當離。趙説似混而無辨。○世亂而道不可行，則身在必隱，不可為一時事功而輕易出身，至於或竄或死。則此世俗之所嘆慕也，然以‘天下國家可均’一章觀之，未知其果見許於聖賢之門也。‘仁者，人也。合而言之，道也’，此但言其自然之理，非有人力可補也。而朱子以為猶言‘公而以人體之，便是仁也’，此恐是記誤也。蓋體之是人體之，與孟子本指不同。○心宗每言‘心仁無辨’，此大誤也。今曰‘以心之靈覺合於人之身而言之，所謂道也’，則可成説乎？余謂仁者，心之所以為心之理也。然仁，理也；心，氣也。以仁之理合於人之心而言之，乃所謂道者也。此語宜細體之。
伊川曰‘大而化之’，‘己與理一’也。己即尺度，尺度即己。然則未化以前，己與尺度不免為二。夫為一為二，只是就用上指其合一與未合一，非謂心與理本體有一與二之分也。若謂二者是一，是言不離也；是二，是言不雜也。學者工夫，要於二者不雜之中有不離之用也。