孟子篇義
梁惠王皆孟子與時君問答之言。孟子道既通，遊齊梁，將以行之也。道既不行，退而作此書以與後人，此篇之所以為首也。首之以‘何必曰利，亦有仁義而已矣’者，集注論之備矣。次言‘與民偕樂’與不能者之事，蓋孟子此行，問其志則救斯民，問其術則去利而道之以仁義而已矣。後諸章所反復無他説也。末章魯君欲見而不見，孟子實未嘗有告語，而猶載此篇者，‘吾之不遇’，‘天也’之言，足以結一篇之終，故有所感而附之也歟？
公孫丑首二章記孟子退而與弟子問答之言。首章言時君得可為之時，操可為之勢，行仁政而王猶反手，然顧自不肯為耳。次章示孟子又有可與有為之德也。蓋雖有時勢，苟不得其人，無以成大業也。其意深矣。‘王霸’章以下至下篇‘天時’章，大概多為當時君臣而發，略綴首章之遺意。‘將朝王’章以下至終篇，專言孟子出處行實，以應上篇第二章之言，蓋皆‘知言’、‘養氣’之驗迹也。大抵此篇即首篇之後敍也。
滕文公首三章，以類則當在首篇。惟孟子告君之言，此為最大。蓋聖學之源，人倫之本，王政之始也。故自為一篇之首，以表章之也。因經界之説而附許行之辨，因許行之辨而類夷之之辨，自其餘雜取汎論他事者以足之而成一篇。
離婁首章，孟子論為政，此為最要。蓋諸篇論為政多矣，或論心而不及法，或論法而不及心，其對舉兩端而叩竭精藴，未有若此章者，故亦表章之，實為邦之正經也。章末又懇懇為當時君臣言之，而至‘天之方蹶，無然泄泄’，則其志亦戚矣。次章以下，推説此章之餘意，迤邐至十數章，而後又汎及他説矣。
萬章，此下三篇為萬世立教也。此篇明人倫，凡十八章。論父子之倫一，論君臣之倫十二，兼論父子君臣之倫一，兼論夫婦兄弟之倫一，專論兄弟之倫一，論朋友之倫二。其言略於常而詳於變者，人倫之常經，自堯舜以下，羣聖敦敍之，人自不由耳，非其義之不明也；惟其變，處世愈降而出無窮，人見易惑，異言因而滋蔓，不力為之辨，則常經有時而或壞，故於此而致詳。若導水者，只疏其屈曲壅遏，而水自下行也。其加詳於君臣者，君臣於五倫所包最廣，故事變居多。且人臣出處，乃事君之大節也。而戰國之時此義尤晦，故其説尤長。學者所宜警省也。
告子上篇，論為學大要。首六章，教人知性。古今言性諸家，為説多歧，而其辨則悉具於此。次九章，教人存心。如‘良心’、‘本心’、‘大體’之説與夫‘雞犬’、‘桐梓’、‘肩背’之譬，反復為學者開喻莫詳焉。後來羣賢心學，皆本於此。然其説性，必以‘乃若其情’章結之；其説心，必以‘心之所同然’章起之者，蓋人皆可以為堯舜，此孟子教人為學大宗旨也。所以謂‘人皆可以為堯舜’者，天下之性同也，天下之心同也。何由知性之同也？由已發而推之也。惻隱之心人皆有之，羞惡之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之，則其所謂未發可知也。何由知心之同也？由小體而推之也。口之於味有同嗜焉，耳之於聲有同聽焉，目之於色有同美焉，何獨至於大體而疑之乎？此兩章之説，所以上下相配也。然此心此性人皆有之，而人不能從事於斯學以求全其德者，富貴利達之欲有以蔽之也。故‘論心’九章之下繼之以‘天爵’、‘良貴’兩章。‘天爵’之説，為已貴而廢學者發也；‘良貴’之説，為欲貴而不學者發也。厥或有從事於斯學者，而擴之未大，則無以勝流俗之成勢；積之未熟，則反不及異端之成道也。此‘杯水’、‘五穀’之説所以繼之也。其卒之以必‘志於彀’，必‘以規矩’者，學必以滿限為準的，以循則為節度焉，然後可以有成也。蓋此篇乃七篇精藴之所在，故其序次結構最為縝密，若鎔鑄而成，讀者宜盡心焉。下篇皆汎論也，惟首數章亦論學之餘也。
盡心首章，言為學而至於立命，學之極功也。章内首二節，皆先言心而後及性，所以見心為主，而性為其所具也。上節用工在‘知性’，下節用工在‘存心’。先知性而後存心，即前篇所論為學之序也。末節言‘不貳’於死生之大，故而致一乎修身之正法，統承上二節也。三節之末，皆結之以‘天’，而先言‘知天’、‘事天’後‘立命’，則天之所以與我，而我之所以受於天者，於是乎得其正且全而成其終矣。諸篇之言，皆講説論辨之體，惟此章修辭立道，自成一經，當與大學、中庸首章相參為一列也。後二章，因言命而類之也。末二章，與論語末二篇之義略相應。蓋孔子雖不得於時君，而猶‘得天下英才而教育之’，故子張篇敍諸子粹言，以示其成材之多。孟子又不‘得英才而教育之’，故獨取孔子在陳思歸之言而反復之，以寓衰世之感。然其論人材必以狂狷為可與有為，而於鄉原則深惡而痛絶之，卒乃曰‘君子反經而已’。‘經正則庶民興’，‘斯無邪慝’，學者能深鑑乎此而私淑焉，則其成材於來世亦無窮矣。論語是門人所記，故堯曰篇述堯舜以來相傳之正統，而直繼之以夫子。此篇乃孟子自作，故歷敍羣聖，至孔子以後，則只曰‘無有乎爾’，蓋不敢遽自居也。然於其中又有不得辭避之意，至重言以傷之，則其所以責勉於後人者，亦深且遠矣。