13_008離婁

【離婁】

問：離婁，何時人歟？此獨以古人之名為篇目，非梁惠王、公孫丑為一例者也，亦有擬乎論語名篇之義者乎？
翁曰：離婁黄帝時人也。黄帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之山，南望而歸，遺其玄珠。使知索之不得，使離朱索之。見莊子。趙氏云：‘離朱，即離婁也，能視於百步之外，見秋毫之末，然必須規矩乃成方員，猶論語“述而不作，信而好古”，故以名篇。’此説全是傅會，蓋以篇首二字為一篇之目亦出於論語，何必更事傅会哉！
問：公輸子與師曠是何代人歟？
翁曰：公輸子，即魯般也。或云是魯昭公之子也。師曠晉平公樂太師也。
問：孟子論政多主心言，此章獨主法言，何也？
翁曰：以當時諸侯蔑視井田、學校等法故也。説見説統。
問：本章語氣，如‘不以仁政’等句，句皆以反言，而不作正語，何也？
翁曰：湖南講曰，‘正言之只一語“法先王之道”便了，那有許多文字？蓋非正言則不稳實，非反言則不激切。論語説理渾融，一兩語已無剩意，故多用正語。孟子全是文章，有開闔頓挫之法，以逆出正意，故多用反語。’此説深見得孟子文章之妙，讀者宜細玩。
問：以六律何以正五音耶？
翁曰：六律五音之説詳於前漢律曆志、律吕新書等諸注疏，而説者紛紜，不可辨其是非。湖南講曰：‘律乃有形之器，音乃無形之聲，必託〔律〕^[1]以吹之，然後清濁高下之節可辨。’惟以此説，想見其概略可也。
問：行法在人，隨時制宜，則何必一循舊章，而後不愆不忘耶？
翁曰：此言也恐墜良知家坑塹矣。良知家欲奮其私智，而廢從古聖人之道，謂：‘周公制作，堯舜何不先盡為而待周公?必遇其時，方有其事，故但須心明，不須講求。’此不知周公。若不講求，堯舜之道雖遇其時，心因不明，如何制作？故夫子曰：‘周監於二代，郁郁乎文哉！’周公之逸於制作，正以其能監前古也。黄老清浄與良知家惡講求，俱是棄逸而取勞，其所為皆苟簡滅裂而釀亂無窮，安能治天下哉？
問：聖人既竭心思焉，則‘所存者神’，‘所過者化’，而‘上下與天地同流’，何待不忍人之政而後治天下哉？‘繼之以不忍人之政’者，顓為後世慮也，味‘繼之’二字可知歟。
翁曰：聖莫聖於堯舜，而堯之咨四嶽，釐百工，分命羲和，敬授人時，罔非竭心思之仁政，而豈顓為後世慮乎？舜之象五刑而罪四凶，修王禮而齊七政，三載考績，三考黜陟，以至同律、度、量、衡，若上下草木鳥獸，罔非竭心思之仁政，而豈顓為後世慮乎？所謂法於後世者，澤既被於當時，其良法美意又足以垂訓於來世也。存疑曰：‘蒙引，或問：“聖人本身若竭心思而不用仁政，果亦能（安）〔覆〕^[2]天下否？”曰：“分明説堯舜之道，不以仁政不能平治天下了。先儒謂聖人若只竭心思而不繼之以仁政，則仁自聖人而始，亦自聖人而止者，誤矣。”此説是也。又謂：“聖人若只竭心思而不繼（之）以仁政，則所及無幾。”此説不是，即先儒臆説也。只竭心思而無仁政，決無惠可及民，何説無幾？蒙引欲於“繼之以規矩準繩”一讀，截“以為方圓平直”屬下文讀。依愚見，“準繩”下用個以字，文勢未斷。況上曰“既竭目力”，下只曰“繼之以規矩準繩”；上曰“既竭耳力”，下只曰“繼之以六律”，住意亦未完。以為“方圓平直”、“正五音”只當連上文讀為是。’即此以觀，此章之旨可了然。
問：此章重先王之道，故‘率由舊章’等句皆專言法守。而下文乃以道揆、法守分屬上下而言之，何也？
翁曰：此章重在先王之道，故‘率由舊章’等句是統指君臣而言，道揆、法守分屬上下而言耳。或曰：道揆有圓活意，法守是一定意，所謂君主圓、臣執方也。湖南講曰：‘凡看書要看通章精神，專注所在，如畫龍點晴，通體俱為生動。此章展轉提醒先王之道，便見總要人取法先王。其餘零星字眼只須隨文帶過，若處處破碎，研求個字義，看去像細膩，通章精神反提挈不出。’二説可並看，而後説深得講貫之體耳。
問：以道揆度，隨時制宜，亦可謂法先王否？
翁曰：此正法先王也。方圓之巧，萬有不同，未有不以規矩生者也；五音之亂，代有不同，未有不以六律正者也；仁政之行，窮則變，變則通，未有不以先王善者也。孟子原教人法先王之政，非教人事事倣先王也。説見説叢。
問：‘無然泄泄’，注：‘泄泄，怠緩悦從之貌。’怠緩似與悦從意相反矣。
翁曰：翼注曰，‘泄泄，注云：“怠緩悦從。”又云：“不急救正之。”急字反怠緩，救正反悦從，然直至“事君無義”節方可發透。’又曰：‘怠緩而不直切，悦從而不鯁直，其相反而不相妨之義，於此可見。’
問：‘泄泄，猶沓沓也。’泄泄是古之方言，沓沓是時之方言也，故孟子解其義，曰‘泄泄，猶沓沓也’歟？
翁曰：泄泄、沓沓，皆古語也。虞伯生云：‘唐虞之臣師師，三代之臣謇謇，隆周之臣藹藹，衰周之臣泄泄，戰國之臣沓沓。’以此説觀之，泄泄是周時人語，沓沓是戰國時人語，故集注曰‘孟子時人語如此’。
問：‘進退無禮’一句似應上下文。上文‘事君無義’，便是進無禮；則下文‘言則非先王之道’，無乃是退無禮者歟？
翁曰：非也，此三句各有其義。存疑曰：‘“責難”、“陳善”，事君之義也。“事君無義”，言不責難陳善。“陳力就列，不能者止”，進退之禮也。進不能陳力就列而又不能止，是進退無禮也。“言則非先王之道”，詆毁先王之道，謂不可行也。’困勉録曰：‘蒙引云：“進退無禮有二説。一謂其去就之間不以禮，但知爵禄之為重，雖不當進而亦進，雖當退而亦不退。則此進退非^[3]“進以禮、退以義”之進退也。如此者，豈望其能正君哉？一謂〔其〕^[4]動静之間不以禮，但見其（擎跽曲拳）〔擎拳曲跽〕^[5]奔走承順而已。如此者，又安望其能正君哉？”二説皆可。按蒙引前一説亦該得後一説，不若存疑只從前一説為是。’
問：責難必稱恭，陳閉必稱敬。‘恭敬’如是分言之，恭、敬字義有輕重淺深之别歟？
翁曰：徐自溟曰，‘陳善與責難共是一事，而何以分恭、敬？蓋以其所陳者而致其所責，是望之大的意思，故曰“恭”；以其所責者而細密開陳，是小心謹密處，故曰“敬”。陳、責非有兩功，恭、敬非有兩念。’困勉録曰：‘此處恭與敬乃大綱細目之分。’此説誤矣。恭即是敬，敬即是恭，何可謂大綱細目之分乎？恭只是對敬言者也。
問：此章言聖人人倫之至，而下文不言父子、夫婦、長幼、朋友，而只言君道、臣道者何也？
翁曰：此章主君臣而言，故不舉四倫。且君臣之倫，於人倫為尤大，所以宗主綱維彼四倫者也。
問：道一而已，而孔子曰‘道二’，何也？
翁曰：仁與不仁並舉之，故曰‘道二’。然孔子嘗謂曾子曰‘參乎，吾道一以貫之’，又謂子貢曰‘予一以貫之’。夫子之道一而已矣，豈有二哉？
問：桀紂暴其民甚，而果身弑國亡。幽厲之暴其民不如桀紂之甚，而不至於身弑國亡。孟子之不言桀紂，而獨言幽厲之‘百世不能改’，何也？
翁曰：孟子以惡謚而言之，故曰：‘孝子慈孫，百世不能改也。’謚法，周公始立，桀紂非謚也。蓋謚法至公，一加以‘幽’、‘厲’之惡謚，則雖孝子慈孫不能掩其祖之惡而改其謚也。此非獨指周之有幽王、厲王而言也。凡為君者没身之後，或以其昏昧不明而名之曰‘幽’，如周之幽王；或以其殘賊無道而名之曰‘厲’，如周之厲王。則雖不至於身弑國亡，孝子慈孫亦何能改其惡謚乎？
問：孟子言治國必曰仁心仁政，而今曰‘治人不治反其智’，天下亦可以一人之智治之歟？
翁曰：説統云，‘知明處當之謂智，即在立綱陳紀見得。’存疑曰：‘立紀綱，行政事，以整理臣民，使人就吾條理治人也。若夫治人而人不治，必是智識未到，凡紀綱政事所以治人者，猶有未合天理，當人心處也，故必反其智。’細究此二説，可以知‘反其智’之義耳。蓋孟子論王天下，未嘗不以行仁政為主。勸齊宣王亦曰‘推恩足以保四海’，恩即是仁也。又曰：‘古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。’其所以善推其所為者，豈非智乎？然則仁且智，然後可以治天下矣。
問：‘天下國家’四字是人之恒言也，‘天下之本’以下三句是孟子之言也。然則孟子此言實本於大學矣，何不終言脩身、正心、誠意、致知之序耶？
翁曰：孟子以人之恒言中自有之次序言之，則當曰：‘天下之本在國，國之本在家。’此二句足以解恒言之義。而繼之曰：‘家之本在身。’此一句是恒言之所未及也，故集注曰：‘大學所謂“自天子至於庶人，壹是皆以脩身為本”是也。’家之本在身，既是恒言之所未反，而孟子特言之，則脩身、正心、誠意、致知之序，自在其中矣。
問：‘為政不難，不得罪於巨室’，恐非孟子立言之正意也。當是時，諸侯失德，巨室擅權，如魯之三家，其侈强可知耳。今欲為政，而以不得罪於巨室為心，則必有‘畏首畏尾，身其餘幾’之嘆，斯豈非孟子所謂‘妾婦之道’也歟？
翁曰：此以巨室之賢者言之耳，故曰‘巨室之所慕，一國慕之’。苟其不賢而擅權，國人皆當怨怒，安有向慕之情哉？且為政者以國君言之耳，故朱子引麥丘邑人祝齊桓公曰‘願主君無得罪於羣臣百姓’之言以為人君為政之證。奭疏云：‘孟子之意，蓋欲當時國君為政直其道、正其心，使卿大夫慕之而不去，則遠近雖異方莫不均慕之，此德教所以溢乎四海。’此亦以國君為政解之者也。然雖以人臣為政言之，亦不宜得罪於巨室而已。非謂附麗而諂媚之也，豈可曰‘妾婦之道’乎？
問：‘天下有道，小德役大德，小賢役大賢。’夫大德大賢，良貴也，天爵也，其所為役，謂之天可也。‘天下無道，小役大，弱役强。’夫大國强國，乘勢也，人力也，其所為役，謂之人可也。而孟子曰：‘斯二者天也，順天者存，逆天者亡。’夫斯二者，一是天也，一是人也，何不分以言之，而並歸之于天耶？
翁曰：此二者皆天時所遭也，當順從之，不當逆也。集注曰：‘天者，理勢之當然也。’翼注云：‘“斯二者天也”，見得運鍾其泰而以德相役者，為理所當然；運值其否而以力相役者，為勢所不得不然。或欲不分理勢亦可。’
問：吴是姬姓之國，何以謂之蠻夷，而齊景公羞與之婚至於涕出耶？
翁曰：太王子泰伯、仲雍逃至荆蠻，自號句吴。武王克殷，得仲雍曾孫周章，因封於吴。噫，泰伯、仲雍之德其至矣，孔子稱其三以天下讓。其高閥也，至德也，雖逃之蠻夷之邦，豈不爀爀有光輝哉？而其子孫不能用夏變夷，雖至强大，然齊景公與之婚而羞愧至於涕出，豈不寒心哉！
問：所謂先師，是已殁之師也。曾為其弟子者，何以得親受其命歟？
翁曰：蒙引云，‘先師不是已亡之稱，後世所謂釋奠於先師先聖者，則皆是已亡者之稱。所謂先生、先輩之先，故得親受其命。’此説良是。非獨先生先輩之先，孟子以伊尹謂‘天民之先覺’亦是也。
問：師文王則可以為政於天下矣，而五年七年之期，一何易且速耶？
翁曰：文王之時難，故百年乃洽；今之時易，故五年七年而可行。蓋文王由百里起，今之大國乃逾千里，過之十倍有餘，故五年足以為政。小國差之，故至於七年。孟子豈無思量而易言之哉！
問：‘仁不可為衆也’，謂仁者不待師旅之衆而自無敵於天下耶？
翁曰：非也。説統曰：‘“仁不可為衆”，猶言衆者遇之失其衆耳。’
問：孔子之言，‘仁不可為衆也’一句而已。‘夫國君好仁，天下無敵’二句，是孟子之言，所以解‘仁不可為衆’之意歟？
翁曰：味夫字，似是孟子之言。然翼注云：‘“仁不可為衆”指文王説，下二句汎説，俱是孔子言。’未知何所據而云耳。
問：武王克商，乃有天下。而今此詩及孟子之言皆歸之於文王，何也？
翁曰：武王之有天下，實文王之德所致也。武王乃克商，而謂太王‘實始（剪）〔翦〕^[6]商’，亦此意也。
問：孟子曰，‘不仁者可與言哉？’既知不仁者之不能從諫從善以至亡國敗家，則君之不仁不必諫諍，友之不仁不必規勉，子弟之不仁不必訓戒耶？
翁曰：仁者見不仁者之安其危、利其災，莫不愕然而驚，惻然而傷，豈忍恝置？雖知其必亡而必諫其君也，雖知其必敗而必規其友也，必戒其子弟也。是故古有争臣、争友、争子，而或能保其身家國者有之矣。若知其必至亡國敗家而不與之言，是亦不仁者也。蓋此章深戒不仁者之辭耳，非謂見不仁而不必與言也。説統曰：‘通章言敗亡之禍皆不仁者所自取，總是激悚他受言聽（言）〔諫〕^[7]意。’此説良是。
問：滄浪是何水，而一水有清濁之浪耶？
翁曰：漢水東為滄浪之水。見禹貢。凡水澄之則清，撓之則濁，何獨滄浪之水哉？四書釋地曰：‘集注：“滄浪，水名。”（非是）〔殊非〕，蓋地名也。當云“武當縣西北四十里，漢水中有洲，名曰滄浪。漢水流經此地，遂得名滄浪之水”云。善乎，〔宋〕葉夢得言〔大抵〕禹貢水之〔正名〕可以單舉者，若漢若濟之類是；不可單舉者，則以“水”足之，若黑水、弱水之類是；非水之正名而因以為名，則以“水”别之，若滄浪之水者是。“滄浪之水”四字成文，未可直曰“滄浪”（也）。^[8]’此説極明。然謂之地名者只一人，謂之水名者必千萬人。集注其從衆而云歟？
問：人何如而為自侮，家何如而為自毁，國何如而為自伐歟？
翁曰：人之持身也，先自為可侮慢之行，故見侮慢於人，此便是自侮也；御家也，先自為可毁壞之事，故見毁壞於人，此便是自毁也；為國也，先自為可誅伐之暴，故見誅伐於人，此便是自伐也。
問：集注云，‘民之所欲，皆為致之，如聚斂然。’此霸者務得民心之術也。孟子立言之意豈如是乎？
翁曰：困勉録云，‘所欲不是容易知，須去其己私以體察；與聚亦不是容易聚，須立其法制以經營。如田里桑麻等，皆是聚之實際。’又曰：‘聚欲勿施惡，即仁也，王道也。須説得醇細，勿似專為得民心而設，同於伯主固結民心之術。’此説深得孟子立言之意，而善補集注之所不及。
問：‘猶七年之病求三年之艾’，恐是取喻而言之的當者也。病至七年而不瘳，則可以試艾。艾必三年而後乃可以已疾耶？
翁曰：病至七年，則其沈痼可知也；艾至三年，則其乾久可用也。蓋十年之病，得以不死者幾希矣。病至七年而始能蓄艾，雖已晩矣，至十年而猶可得三年之艾而試之矣。説統云：‘據時説，言病日已深，當急求三年之艾，喻民困已極，君當急於求仁。’
問：自暴者，自棄者，亦有優劣之可言歟？
翁曰：朱子謂自暴者剛惡之所為，自棄者柔惡之所為。蒙引謂‘自暴自棄兼氣習言’。存疑云：‘“自暴者不可與言”，“自棄者不可與有為”，與言且不可，況有為乎？不可與有為，不可與言可知矣。’參以三説，暴棄之優劣未分，均之為下愚之歸也。
問：天下之治平固至難，而孟子曰：‘人人親其親，長其長，而天下平。’然則天下之至易者，平天下也。且人有能親其親，而或有沈惑酒色者；有能長其長，而亦有偷竊姦宄者。罪戾於是乎積，刑獄於是乎繁，然則親其親、長其長曷足以平天下哉？
翁曰：親親，仁也；長長，義也。人人仁且義，安有酒色之過，偷竊之患哉？天下誠無一人不仁且義，雖欲天下不治平，不可得已。翼注曰：‘人人各親其親，各長其長，天下皆孝子悌弟，道德一，風俗同，此即是天下平，非由此而後可平也。’此説良是，然此章恐是有為而發也。説統曰：‘此為人之思以道術易天下者發。’蒙引曰：‘此章論道術也。蓋當時處士横議，所謂人（持）〔挾〕一椎鑿，家築一宫墻。墨氏之徒則曰“但使人人視親疏為一體，則天下平矣”，楊氏之徒則曰“但使人人（惟）〔推〕求己之（非是）〔是非〕而不較人之得失，則天下平矣”，孫吴之徒則曰“行吾之（志）〔智〕，自足以平天下”，申商之徒則曰“行吾之法，自足以平天下”。故孟子以為〔此〕皆亂天下者也，惡能治天下？^[9]’此説深得此章言外之旨耳。
問：陰陽消長，四時遷易，其變不測，是乃天道也。而孟子以一誠字謂之天道者，何也？
翁曰：元亨利貞，自然之理，是天道也。自然之理皆實而無僞，則天之道可以蔽一言曰‘誠’而已矣。
問：‘誠者，天之道。’集注曰：‘誠者，理之在我者，皆實而無僞，天道之本然也。’既曰‘理之在我者，皆實而無僞’，則便是人道，何以謂之天道歟？
翁曰：存疑云，‘“誠者，天之道。”此天道自在人者，言天之道本無不實，理之在人者無不實，是亦天之道也。“思誠者，人之道”，是君子誠之為貴意。二句總是言理本實，而人之當實也。’細玩此説，可見天道、人道之分雖在‘思’字上，而自在人者言天道之義亦可曉也。
問：此章言誠二句只是從中庸‘誠者，天之道’二句來，言誠之義同歟，異歟？
翁曰：此義詳辨於困勉録，逐條參証，可見其同異矣。其辨曰：‘此章，存疑雖云與中庸孔子告哀公之言只一般，然中庸“在下位”節只歸重在身上，蓋誠字意上文已有也。此章則重在誠上矣，微不同。’又曰：‘中庸“誠者，天之道”二句是承上文而推原其所以當誠之故，此章“誠者，天之道”二句是承上文而言其不可不誠，亦不同。玩白文“是故”二字，可見淺説“過文與中庸同”殊不是。’又曰：‘思字與中庸“慎思”之思字不同。’又曰：‘中庸言動、變、化，此章末節一動字亦該得變化矣。’又曰：‘首節與末節分别處，雙峯説得極明，細玩可見。蓋逐節遞推，與一節貫通。大凡説效驗處，皆當以此二意推之。輔氏以大學次序中庸極功，分看甚妙。’吕晩村曰：‘中庸天人後面分説開去，故中庸“至誠”專就天道邊多。此處不分天人，即接“至誠”二字，是即思誠以極其誠，由人以合天，如中庸“致曲”節之至誠也。’此説亦好，而困勉録所不及辨者也。可並玩。
問：‘思誠’依小注既兼知行，則脩身工夫盡於是矣。乃又曰‘思誠為修身之本’，何也？
翁曰：蓋曰‘修身’則兼内外，曰‘思誠’則主内而言也。説見困勉録。
問：‘文王作興’，謂文王起興王道也歟？
翁曰：見閣本、監本皆以‘文王作’為句，以‘興曰’為句。我東所謂諺解以‘文王作興’為一句者，恐誤。翼注曰：‘作，屬文王。興，屬伯夷。’先儒分析句截之明有如此。
問：伯夷之歸文王，明是就養也；太公之歸文王，明是求仕也。而集注曰：‘伯夷、太公來就其養，非求仕也。’朱子何以必知太公之心非求仕也耶？
翁曰：二老之歸，皆聞西伯善養老之故也。當是時，二老皆避紂而遯海之濱，曷嘗有求仕之心哉？
問：所謂文王養老，只是庶人之老皆無凍餒也。伯夷、太公，當時亦皆是庶人之老，則其所歸來只為僅免凍餒之苦歟？
翁曰：四書釋地又續曰，‘馬貴與言，古人養老之禮，有養於鄉者，有養於國者。余謂孟子“制其田里教之樹畜”節便是西伯養老於鄉。若伯夷、太公往歸，暨鬻熊、辛甲大夫之徒自養於國學，則西伯“親袒割牲，執醬而饋，執爵而酳，祝鯁在前，祝饐在後”，又不待云矣。’即此以觀，二老之必養於國學可知耳。夫以二老之齒德，為天下之達尊，豈可以無爵，一而與庶人之老同歸於鄉里之養哉？
問：伯夷、太公同歸于文王，而及武王之伐紂也，伯夷叩馬而諫，不食周粟而餓死；太公八十為將，鷹揚于盟津。伯夷為義人，則太公為不義人；太公為順天者，則伯夷為逆天者也。一出一處，判若陰陽。而孟子以天下之父、天下之大老並稱二老者，何也？
翁曰：伯夷、太公出處之迹雖殊，其心則皆仁也，皆義也。一則明君臣之分，一則順天人之心，非仁且義而能之乎？微子去之，箕子為之奴，比干諫而死，此其迹雖各殊，而孔子曰：‘殷有三仁焉。’知此義，則亦可以知孟子並稱二老之意哉。
問：善戰者，勇士也。聖人以戰陣無勇為非孝，而孟子曰：‘善戰者，服上刑。’得無過乎？
翁曰：‘戰陣無勇非孝’云者，以本國被兵而不思奮勇，視長上之死而不救，以至國破而父母陷於危亡，則非所以為孝也。至若孟子之時，諸侯貪暴，争地争城，惟以殺人為務，則所謂善戰者，即罪之魁也。王者作而明刑，其可逭上刑之服乎？
問：然則連諸侯者服次刑，猶可也。辟草萊、任土地者，亦服其次刑，不亦冤乎？則壤成賦，大禹之功也；明農備豫，周公之制也。然則辟草萊、任土地，獨非王政之所先乎？
翁曰：成賦明農，皆古聖人之遺法，而莫不取於民有制，故名之曰仁政也。至於後世，如李悝之盡地力，商鞅之開阡陌，莫不變古之制，而以損下益上為務，則其所以富國，乃所以虐民也，王者作而刑之。連諸侯者，辟草萊者，其可逭次第之誅乎哉！
問：冉求以賦於民，雖見罪於聖門，今與辟草萊、任土地者同科，不亦過乎？
翁曰：存疑云，‘冉求聚斂，雖為聖門之罪人，然與商鞅之徒尚差。商鞅之罪，以今觀之，尤浮於善戰，蓋萬世無窮之禍也。此章之言特孟子一時之論耳。’此説殊公平，可以深玩。
問：李悝之務盡地力只是教其民治田勤謹，則與商鞅之廢井田、開阡陌同歸一罪，不亦冤乎？
翁曰：冉求以聚斂而同擬於辟草萊、任土地者一科，則李悝獨非聚斂之臣乎？朱子曰：‘只為他是欲富國，不是欲為民。但强占地開墾將去，欲為己物耳，皆為君聚斂之徒也。’
問：‘莫良於眸子’，集注曰：‘良，善也。’此謂人之善惡存乎眸子乎？
翁曰：莫良，猶言莫貴也。蒙引曰：‘言最好是眸子，眸子最好觀人也。主觀人言。“存乎人者”，謂耳、目、口、鼻、手、足、動、静皆是存乎人者，但莫良於眸子耳。’此説良是。
問：存乎人者，宜莫良於心。而孟子曰‘存乎人者，莫良於眸子’，何也？
翁曰：凡觀人者，莫不曰觀其心也；凡知人者，莫不曰知其心也。然其所以觀其心、知其心者，自古至今，未免糊塗過了多少人。孟子獨得聽其言、觀其眸子之法，以鑑人物，其心之善惡卒莫逃也。然非孟子之知言而徒觀其眸子，亦何以知其心也？
問：‘聽其言也’句，味也字意，可知為聽言之際，必觀其眸子也。
翁曰：是亦可以備一説耳。説統曰：‘知言是孟子一生大學問，此非把聽言撇卻。玩本文也字口氣，則聽言只據現成説，如云以言參之眸子，則人必無可躲閃處。‘人焉廋哉’句非説人不能掩過，説我如此觀人，定不為人所掩過耳。孔子是徐察法，孟子是直截法。’湖南講曰：‘人當未説話時，眼睛不甚動，要看他還難。一到發言，他口裏略弄些虚頭，便眸子閃爍張皇，如左傳云“目動而言肆”者，即有一種人肚裏甚是姦（甚）〔深〕^[10]，口裏不吐一詞，卻免不得有開口處，所謂“以言餂”，“以不言餂”。就他欲吞欲吐之際，政好覷他眸子。’按：此二説皆專就聽言時看眸子，不可專用而可兼用。
問：‘男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手者，權也。’然則權是禮之反也，而集注曰‘權而得中，是乃禮’者，何也？
翁曰：禮者，常行之正理也；權者，稱量輕重以取中之謂也。嫂溺時，避嫌為輕，拯溺為重，須稱量其輕重而處得其當，此所謂‘權而得中，是乃禮也。’困勉録曰：‘注“權而得中，是乃禮也”，即程子“權只是經”之説。論語主言經權之二則，於程子之説補其所未盡；此章主言經權之一則，全用其意。集注之精如此。’又曰：‘此章禮字只作一經字看。’蒙引曰：‘禮與權二字有正道邪説之分。蓋權與經雖有辨，其實權不離經，權所以濟經也，故曰“權而得中，是乃禮也”。只是於事之常者用常禮，事之變者用變禮。權只是禮之變者，非有背乎禮，乃委曲以成乎禮也，故曰“權非體道者不能也”。淳于髡見孟子直己守道，不肯少屈身以伸道，以為知有禮不知有權，則是以權為禮外物也。即此便是邪説，與古人所謂權者差毫釐而謬千里矣。此一字最難認。’
問：‘父子相夷，則惡矣。’惡字當讀以入聲耶？
翁曰：當讀以去聲。奭疏云：‘父子既以相傷其恩，則父子（皆）〔必〕相疾惡也。’
問：古者易子而教，朱子以孔子之問鯉學禮學詩 為非自教子之證，然如周公之撻伯禽，獨非自教子者歟？
翁曰：然。先儒亦有此説，可以默會。説統曰：‘子弟賢智者少，愚不肖者多，此就人情多處説。’困勉録曰：‘此章，大全、存疑皆概言父子，惟蒙引則主常人之父子説。看來蒙引似優，蓋周公亦嘗撻伯禽，則知父子賢聖者，亦不必不親教也。’
問：父子之間不責善，子之不敢責善於父可也，父之不得責善於子，何也？
翁曰：為父者，欲其子之為善，其情無窮，苟可責也，何日不責？何事不責？以無窮之情，施無窮之責，為其子者，其能堪之乎？所以離而至於不祥也。為父之道，見其子之有不義，則戒之而已；為子之道，見其父之有不義，則争之而已。
問：‘事孰為大？事親為大’，此句上下二事字；‘孰不為事？事親，事之本也’，此句上下三事字，音義皆無異同歟？
翁曰：翼注云，‘事字非行事之事，乃承事之事。’蒙引云：‘“孰不為事”、“事之本也”，此二事字與凡所謂事物之事稍不同，乃服事之事也。’蓋服事猶承事，而皆非行事之事，亦非事物之事也。
問：曾子養曾皙必有酒肉，家饒而能爾歟？
翁曰：曾子素貧，而養親則必具酒肉，此可見誠孝之至矣哉！
問：曾子之將撤^[11]，必請所與；問有餘，必曰‘有’。只是養志於飲食之中，此細節也。故孟子曰：‘事親若曾子者，可也。’可，是僅可之謂歟？
翁曰：養志，豈止酒食一端？凡繼志述事之類皆是，舉酒食特以見例耳。鄒東郭曰：‘人都把“必請所與”等當飲食細事看，其實看數必字，直是無一時一念不在親，就是一頓飯間一餕一餘，亦看做親意所存，纔能如此。常常問必之云者，無一次不然辭也。此豈一時口頭勉强做得來？與文王一日三朝問膳同，分明是“視於無形”，“聽於無聲”，鍚類不匱之孝，有守身意在内。’翼注曰：‘養志，兼親志未形而曲以深之，親志既形而曲以體之。’此二説皆以為曾子養志，實是事親之大。然程子則曰：‘子之事父，其孝雖過於曾子，畢竟是父母之身做出來，豈是分外事？若曾子者，僅可以免責耳。’噫，事親若曾子，可謂至矣，而孟子止曰‘可’，程子曰‘僅可以免責’，蓋以子之事父，聞有自知其不足者矣，未嘗聞其以為有餘者故耳。
問：孟子曰，‘惟大人為能格君心之非。’蓋孟子以大人自居也，故三見齊王不言事，而曰‘我先攻其邪心’。然齊王卒莫能改，故孟子去齊，而曰：‘王庶幾改之，予日望之。’然則大人亦不能格君心之非，何也？
翁曰：孟子深知格君心之難，故謂‘惟大人為能’也。饒雙峯曰：‘大人是伊周之徒，他人當不得。’蓋孟子雖是大人，遠不及元聖，惟以伊尹言之。伊尹以天民之先覺，處保衡之極位，而不能格太甲之非心。作書以戒，而罔念聞；乃言以曉，而未克變。欲敗度，縱敗禮，將至顛覆之禍。伊尹乃放之桐而大懲創，三年，然後始悛不義之習。格君心之難有如此。孟子則以千里一叟來見齊王，雖不言事而先攻其邪心，其如齊王之好貨好色、興兵構怨而有所大欲何哉？未知孟子才德視伊尹何如，而顧其時勢，名雖為卿，實未得政，是亦遠不及伊尹之得志，何以能格齊王之非心耶？
問：何如之行是不虞之譽，而何如之事是求全之毁歟？
翁曰：趙氏以尾生之行證不虞之譽。尾生本與婦人期於梁下，不度水之卒至，遂至没溺，而獲守信之譽。以陳不贍之事證求全之毁。陳不贍將赴君難，聞金鼓之聲，失氣而死，可謂欲求全其節，而反有怯弱之毁者也。
問：孟子之於王驩始終不與之言，則其為人可知矣。樂正子以孟子之高弟，乃與之遊，惡在其好善耶？
翁曰：王驩，當時貴人而無已著之惡，故人無不與之交。不與之言者，獨孟子一人而已矣。然則何可以亞聖不惡而嚴之義責之樂正子耶！
問：孟子之切責，以其徒餔啜也。焉有好善人為餔啜從匪人耶？
翁曰：説叢云，‘謂正子有因驩以干進之意，非也；謂不干進而真有意於藉其資糧輿馬之便，亦非所以論正子。只是偶然不謹，與之同來。孟子亦儘諒得他過，尋思其故，殊是無謂，故曰“徒餔啜”耳。’深玩此説，正子之過與孟子之責，皆可以得其意耳。
問：孟子以‘舍館定，然後求見長者’責之，則曰：‘克有罪。’以‘從於子敖來’正其罪而切責之，則無服罪之辭。終不悟歟？心不服而然歟？
翁曰：以好善之心，豈有心不服之理乎？誠如説叢之言，孟子亦儘得諒他過，故正子更無服罪之辭歟。
問：趙氏云，‘於禮有不孝者三事。’此見於禮記耶？
翁曰：輔氏曰，‘此必見於古傳記。趙氏時其書尚存，故引之，今則不復存矣。’恐是博考古傳記而無之，故云然也。
問：士之禄仕繫於命數，有非人力可求。而以家窮親老不為禄仕為不孝者，何也？
翁曰：古所謂禄仕，即抱關擊柝之賤役耳，何繫命數？士所恥而不肯為者也。家窮親老而猶不肯為，則是不顧其親養也，豈非不孝乎？
問：人之妻子有無、世代短長各有定命，而乃以不娶無子、絶先祖祀為不孝之大者，恐是不通之論也。人孰不欲娶妻生子？而或有不得者，豈其罪哉？
翁曰：子之有無，雖云命也，娶妻然後可以生子。而不為娶妻，以至絶嗣，則豈非自作之孽乎？
問：舜之不告而娶，見於傳記耶？
翁曰：朱子以為以事理度之，意其未及告而受堯之命耳，其後固不容不告而遂娶以歸也。夫以朱子之博學，不言其出於何書，只以事理度之，是以先儒多有疑之者矣。蒙引云：此章不告而娶云云，只可論理，要非實事。蓋戰國時人多好事，處士常妄言，如曰孔子主癰疽、（寺）〔侍〕人，曰百里奚自鬻於秦，曰伊尹割烹要湯，曰舜不告而娶，此類蓋甚多也。孟子大概亦隨所聞而以義理及己意評斷之，不及一一覈其妄耳。又如焚廩浚井、二嫂治棲之言，尤為乖妄不足信，孟子亦只據理斷將去，俱不暇覈其言之妄。至於瞽瞍殺人之問，亦只告以竊負而逃之理，要之亦未必當於事實也。按尚書，舜既克諧以孝，瞽瞍允若，然後四嶽舉之，堯乃妻之，則當無不告而娶之事。縱使瞽瞍未底豫，然以人情言，彼頑嚚之人一聞帝顯用其子，而以帝女為之婦，彼亦不無沾被福澤之理，庸有不幡然歡喜者乎？而又何至畜怒藏怨，不樂其娶帝女，而欲禁之哉？孟子之言，要之但可立萬世人子之順耳。^[12]
問：‘禮之實，節文斯二者是也。’事親從兄固有等差，而至情無文，則宜其誠實淳朴而已，焉用文采於其間哉？
翁曰：説統云，‘節文不是把禮去節文，只就此孝悌行去有個矩度。是節有個條理，是文此天然自有之節文。’此説良是。有個矩度是節，謂如昏定晨省一定之格式；有個條理是文，謂如應對揖遜自然之文采，不至直率粗鹵，亦非矯飾為文之謂也。
問：‘樂之實’，樂字是聲音之樂耶？
翁曰：摘訓云，‘“樂之實”，樂字不是聲音之樂。此處只以孝悌與他事論華實，原不曾比到音樂上。言樂别樣事為樂之華，樂斯二者方為樂之實。不可云聲容為樂之華，樂斯二者為樂之實。’以此説觀之，‘樂之實’，樂字非聲音之樂也明矣。
問：觀下文‘手舞足蹈’，可知上文‘樂之實’明是聲音之樂，而況承上‘禮之實’而言‘樂之實’，則豈非連貼禮樂而言者乎？
翁曰：存疑云，‘手舞足蹈不必説，如作樂者之舞蹈，只脚輕手快便是。’又曰：‘這樂與“仰不愧”、“俯不怍”之樂不同。這樂尚在工夫上，那樂是效驗。這樂上尚有生“烏可已”許多事，故曰尚在工夫上；若“仰不愧”、“俯不怍”之樂，又在手舞足蹈之後，故曰是效驗。’蓋非特摘訓、存疑二説俱然，徧考諸注疏，並無以聲音之樂為解者矣。
問：人之良知良能是事親從兄也，何待樂而後事親從兄之意油然自生耶？
翁曰：困勉録云，‘“樂則生矣”句重在生字，不重在樂字。惟生乃見其真樂，非謂樂則自然能生也。’汪份則以‘非謂樂則自然能生’句為語病。然生則樂，樂則生，生生不已，故曰‘烏可已’。蓋事親從兄之意固已生於樂之前，然‘智之實，知斯二者而弗去’，‘弗去’云者，謂見之明而守之固也。見之明而守之固，則乃知斯二者為真樂也。‘真樂’云者，謂和順從容，不待勉强也。和順從容，不待勉强，則孝悌之心無時不生，生之又生也。無時不生，生之又生，則烏可已也。‘烏可已’云者，謂如草木之有生意，自有不可遏者。如草木之有生意，自有不可遏者，則至於手舞足蹈而不自知矣。此其漸次然也。
問：集注云，‘瞽瞍舜父名。’舜父無目，故以‘瞽瞍’為名耶？
翁曰：按孔安國尚書傳云，‘無目曰瞽。舜父有目不能分别好惡，故時人謂之瞽，配字曰瞍。瞍，（亦）^[13]無目之稱。’此見正義。
問：此章重在舜之孝，瞽瞍底豫，莫非舜不格姦之所致也。何不曰‘天下之為子者定’，而兼言父歟？
翁曰：淺説云，‘子化於孝，則子止其所，而天下之為子者定；父化為慈，則父止其所，而天下之為父者定。蓋父子俱化而天下化，豈可單舉子而不舉父乎？’
問：史記云，‘舜冀州人也。’冀州，古帝王之所都。五子之歌所謂‘惟彼陶唐，有此冀方’是也。然則堯、舜、禹皆都東夷之地，而謂之中華耶？
翁曰：趙氏謂‘諸馮、負夏、鳴條皆地名’，‘在東方夷服之地，故曰東夷之人也’。集注亦因之。未知趙氏何所據而云耳。通義仁山金氏曰：‘諸馮在河中府河東縣，其地有姚墟。負夏衛地。史及雜書云舜販於頓丘，就時於負夏。鳴條，在今解州，乃湯與桀戰處。史、記皆云舜崩於蒼梧之野，因葬焉。今道州九疑是也。此云鳴條，恐古地有二名爾。舜有虞之國在今河中府舜井尚在。歷山、雷水皆在河中之境。而古今又多傳齊州有歷山濮州有雷澤曹州有陶丘，此舜舊隱，是云東夷之人。又會稽上虞，世俗亦云舜所居，此或因孟子之言而附會之歟。按：舜為父母所逐，負販就時，多在東方之地，故云東夷之人爾。或云東夷西夷，猶俗言東邊西邊。’仁山説止此。此説考據地名雖甚的確，本文言舜之生卒與所遷之地而曰東夷之人，而此則只以負販之地而謂之東夷之人者，其説未備。或説云云可謂新語，而恐無所據而云耳。
問：集注所謂畎夷，是犬戎耶？
翁曰：四書釋地續曰，‘史、漢匈奴傳並言周西伯昌伐畎夷氏。師古注：畎夷即畎戎也。又云：昆夷，字或作“混”，又作“緄”。昆、緄、畎聲相近耳。亦云：犬戎自隴以西有之，乃知畎夷即文王之所事者。采薇序文王時西有昆夷之患是也。’此説甚詳，足資參証。
問：畢郢亦在西耶？
翁曰：四書釋地曰，‘“卒於畢郢”，卒即葬也。括地志：周文王墓在雍州萬年縣西南二十八里畢原上，在唐名畢原，在殷則名畢郢。孫疏竟以郢為楚故都，在南郡，大非。’據此説，則畢郢在雍州之西南，而陳氏則謂畢在鎬東，未知何所據也。
問：‘歲之相後也’，後字之義未瑩。
翁曰：後字即去字之義，不必泥看。説見説統。
問：古之聖人多矣，何獨舉舜文而言其一揆耶？
翁曰：存疑謂以其獨盛者言，此恐未必然。朱氏公遷謂舉其相去之最遠者以為例。此説良是。
問：陸象山所謂東海聖人、西海聖人此心此理之同，與孟子此章之旨將無同乎？
翁曰：非也。吕晩村曰：‘孟子之所指者，義理也；陸子静之所指者，心體也。何以知之？孟子謂“先聖後聖，其揆一也”，所謂其揆者，專指其裁度義理無過不及之處而言，即允執厥中，堯、舜、禹、湯、文、武相傳之心法也。陸子静則但言此心此理而已。究其所為，此心此理者何物耶？不過曰“天地何所窮際”而已，然則其所為此心之同者，不過虚靈之本體，即其所為此理之同者，亦不過八荒洞達之意，乃無星之秤，無寸之尺也。充類至義之盡，一是君子之中庸，一是小人之無忌憚。崖略雖近似，相隔何啻萬重山耶？’即此可見先聖後聖一揆之義，而陸氏之為異氏之學亦可見矣。
問：‘若合符節’，殊可疑。符則可合也，節亦可以合而同歟？
翁曰：符節非二物也。周禮有六節，而符節即其一也。‘（開）〔門〕關用符節，貨賄用璽節，道路用旌節’，注云：‘符節〔者〕，如今宫中諸官詔符也；璽節者，今之印章也；旌節，今使者所擁節是也。將送者執此節，以送行者（也）。^[14]’蒙引，問：‘符節一物乎？分為二物乎？’曰：‘一物也。’‘何以証？’曰：‘注曰符節以玉為之云云，可見是一物。’
問：溱洧，或謂泥水，或謂沙水，深不可施梁柱，淺不可徒涉，亦難以乘輿濟。然則子産何以濟人？孟子何以云‘徒杠’、‘輿梁’之成耶？
翁曰：通義金仁山曰，‘按，古今地名不同，圖經流傳亦異，二水源流亦長。詩“褰裳涉溱”，“褰裳涉洧”，則二水亦小，可以徒涉。但或冬寒病涉，子産偶見之以乘輿濟之耳。觀下文言十一月、十二月可見。又徒杠輿梁，字皆从木，不過秋冬間作木橋耳，固不患沙之淺深者^[15]。’汪份注曰：‘份按，語類 聞人務德以為溱洧水底皆沙，不可施梁柱，孟子之言非是。今閻丈又釋地則云：“余讀酈道元注，於洧水相鄰者若丹水、汝水、潁水、異水、渠水、沙水皆不載有橋梁，獨洧水一則曰：‘又東逕陰坂北，水有梁焉。’再則曰：‘又屈而南流，其水上有梁，謂之桐門橋。’則洧水之有梁可見。”孟子言殊非無因，然則聞人務德之言謬矣。’蓋履祥、若璩俱篤於地理之學，而二説皆有的證，則或者泥水沙水之説，可謂不攻而自破耳。
問：徒杠輿梁其制同，而大小有異，故先其小而後其大歟？
翁曰：徒杠者，説文云：‘石矼，石橋也。俗作杠，从木。所以整其徒步之石也。輿梁者，蓋橋上横架之板若車輿者，故謂之輿梁也。’此見於正義。其制之不同有如此。先後之别，非以小大之異也；不忍之政，必先施於徒步之病涉者也。
問：君視臣如土芥，不過賤之而已。臣視君如寇讎，疾之已甚，篡弑之禍必萌於此矣。後世人君見而起怒，不亦宜乎？
翁曰：時君靡不賤使其臣，視如土芥，此孟子之所惡也，故甚言之以深戒也。若與大夫言，必不下‘寇讎’字。然孟子之下‘寇讎’字，亦有所本矣。昔宋高宗問尹焞曰：‘紂亦君也，孟子何以謂之一夫？’焞對曰：‘此非孟子之言，武王誓師之辭也，“獨夫受洪惟作威”。’高宗又問曰：‘君視臣如土芥，臣便可視君如寇讎？’焞對曰：‘此亦非孟子之言。書云“撫我則后，虐我則讎”。’高宗大喜。和靖知孟子之言皆有所本，故能善對如是矣。
問：‘收其田里’之義。
翁曰：田，所賦之禄入也；里，所居之第宅也，故曰田禄里居。説見蒙引。
問：諫行言聽，膏澤下於民，則可知其為賢臣，何不大用而任其去國耶？且猶望其歸，而三年不反，然後收其田里，則又何以先於其所往耶？所往之國若收用，則安有復歸之理也？且己則知其賢而不能自用之，何以稱其賢於他國之君，而勸其收用耶？
翁曰：此章之疑非止一端，先儒已言之矣。困勉録曰：‘又先於其所往，蒙引疑我既為人道其賢而欲用之，我何故不以為賢而自用之乎？若他國以此問，則我何以答？此疑固是，然亦想是自己任過，而使賢者去就之義暴白於天下爾。要之，此等亦已非第一等君道。’朱子曰：‘有故而去，非大義所繫，不必深為之説。臣之去國，其故非一端。’汪份注曰：‘份按，朱子文集答何叔京書“其故非一端”下云：“如曰親戚連坐，則先王之制，父子兄弟罪不相及，亦豈有此事哉？”愚謂存此數語亦妙。’即此以觀，有故而去，亦為疑端爾。
問：何如之敬是非禮之禮，何如之行是非義之義歟？
翁曰：若禮而非禮，陳質娶婦而長拜之是也；若義而非義，藉交報讎是也。此趙氏注也。恭本定禮，過恭則非禮之禮；以物與人為義，過與則非義之義。此程子之訓也。二説與集注並觀，可以得其義也。
問：‘人有不為也，而後可以有為’，後字是‘後日’之‘後’耶？
翁曰：非也。説約曰：‘為與不為只在一時。而後，猶云然後，非後日後字也。譬如有一條正路於此，有一條邪路於此，必能不走邪路，方能走正路也。豈可曰“今日不走邪路，待異日方走正路”耶？仁與不仁，義與不義，決擇只在目前，不容兩騎也。’翼注曰：‘而後，猶云方纔也，不分窮達、先後説。’
問：‘不為已甚’四字何足以稱孔子之大聖耶？
翁曰：孟子以‘時中’二字稱夫子。‘時中’二字與‘不為已甚’四字並看，則可以見夫子之為大聖矣。蒙引云：‘本分最難，盡到盡處又求加焉，則非所以為聖人。自古聖人皆不為已甚，何獨〔稱〕仲尼?孟子學(孔子)〔仲尼〕者，故稱其家法，以其所處地位同也。^[16]’又曰：‘聖人之所為，天理之當然，中而已矣。中之所在，加之錙銖則太過，故曰：“本分之外，不加毫末。”所謂本分者，正以理之所當然。言理所當然處，便是個本分。孟子此句説得最盡，不必依南軒，只用答陽貨、見南子、不脱冕而行及沐浴請討等類説。聖人之不為已甚者不止此，但凡所謂“依乎中庸”處皆是。如孝悌恭儉等事，聖人為之固不容有一毫之不及，但到他限便止，不求奇取異，所謂“無以甚異於人”。而致其知者，如割股、廬墓、敝車、羸馬之類，皆聖人所不為。’
問：‘言必信，行必果’，則皆非義之所在歟？
翁曰：説統云，‘信果無病，病在兩必字。無必心，便是惟義所在，無兩層意。’蒙引曰：‘合當信果處便是義。大人言行主於義，不主於信果。蓋主於信果，則有所泥，而不必合於義矣。雖然，大人於言之合義者無不信，行之合義者無不果。此則不可不知。’此二説已盡其義，可細玩。
問：赤子蒙然無知。不失其蒙然無知之心，而何能為大人耶？
翁曰：趙氏云，‘大人謂君。國君視民當如赤子，不失其民心之謂也。一説曰：赤子，嬰兒也。少小之子專一未變化，人能不失其赤子（之）〔時〕^[17]心，則為貞正大人也。’趙説止此。奭疏於提綱處用前説，而於正釋處用後説。程子、朱子、南軒張氏、藍田吕氏並主後説立論。朱子大全答潘謙之書曰：‘若大人只是守個赤子之心，則於窮理應事，皆有所妨矣。’吕晩村曰：‘“不失”二字藏有擴充知能實際。若體認不真，竟墮良知家坑塹矣。’此二説可以參看。
問：‘養生者不足以當大事’，此二句語與‘事死如事生’、‘生事之以禮，死葬之以禮’之義有若相反，何也？
翁曰：蒙引云，‘“養生不足以當大事”，蓋以人情言，則暇豫而有措；以事勢言，則雖失而可贖。“惟送死可以當大事”者，以人情言，則倉皇而顛沛；以事勢言，則其悔不可追。’此説極明，可玩。蓋‘事死如事生’、‘生事之以禮，死葬之以禮’，概言之者也；‘養生不足以當大事，惟送死可以當大事’，分而言之者也。養生非謂是細事，但以常變、從容急遽校之，則送死比養生尤是巨事也。
問：‘自得之’之義。
翁曰：蒙引，‘論自得者，可把牝雞抱卵出雛為譬。朱子曰：少時見雞將出卵，視之。其時已至，自然迸裂而出，全不（待）〔用〕彼着力。有時見其難，稍以手助之，其子出來，便不長進。學而進於自得者，其理正如此。蓋至於（自得）〔日至〕之時，自然熟矣，所以養氣不可助長。如文中子〔如〕陸象山皆未免有助長之病，不但告子也。惟聖人能無積累之漸。陸氏便欲以聖人自（居）〔處〕，宜其不得斯文（之）正印也。^[18]’此説得之，然若不深造以道，則亦不能自得之以道，是為學次第條目工夫。深造是進取不已，故曰‘君子深造之以道，欲其自得之也’。
問：‘居之安’之義。
翁曰：朱子曰，‘財貨一般，或搶於人，或假於外，終非己物，居之可得而安乎？’此言與集注‘自得於己，則所以處之者安固而不摇’句合看，可以明其義耳。
問：‘取之左右逢其原’之義。
翁曰：存疑云，‘“左右”，注云：“身之兩旁，至近而非一處。”是解字義。其實取之左右非取之身之左右，取之心也。心中那有左右？是不一之辭，猶詩言“左之左之，君子宜之。右之右之，君子有之”一般。緣這道理在胸中，萬事萬物之理一一皆備，日用間在人所取。若取他這一件，這一件便原有個道理在撞着；取他那一件，那一件便有個道理在撞着。左左右右，東西南北，四方八面，隨吾所取，無不有個本原底道理在撞着。這便是“取之左右逢其原”。注“至近而非一處”，即是此理，非真有個左右若身之兩旁也。’此説雖與集注稍異，亦可以善會也。
問：‘博學而詳説之，將以反説約’，與温故知新之工似是相反矣。博學反約之後，温故知新可廢乎？
翁曰：温故知新，進而不已之工也；博學反約，欲其自得於道也。雖反約之後，進而不已之工亦何可廢也？楊升庵有辯曰：‘或問：反約之後，博學詳説可廢乎？曰：不可。詩三百，一言以蔽之，曰“思無邪”；禮三千三百，一言以蔽之，曰“毋不敬”。今教人止誦“思無邪”、“毋不敬”六字，詩禮盡廢，可乎？人之心神明不測，虚靈不昧，方寸之地，億兆兼照者也。若塗閉其七竅，折墮其四支，曰我能存心，有是理乎？’
問：‘以善養人’者，如西伯之善養老耶？
翁曰：然。文王作辟雍，是能以善養人者也。故曰：‘自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。
問：‘敝賢’者，謂掩人之善耶？
翁曰：然。如臧文仲知柳下惠而不舉，虞丘知叔敖之賢而不進。凡此之類，是謂敝賢者也。
問：孟子‘原泉混混，不舍晝夜’之義，與孔子‘水哉，水哉’之旨有異，何也？
翁曰：‘孔子言水不舍晝夜，明道體之不已；孟子言水之不舍晝夜，喻人為之不已。孔子之言發天理之本然，孟子之言指人事之當然。孔子言天理之本然，而人事之當然者自見於言外。孟子為徐子言，未及於語上也。’此蒙引之説也。‘君子恥之，則非仲尼之所取矣。’此存疑之説也。蓋孟子只就徐辟身上説，取切其病而易曉，故不及仲尼‘川上’之微旨也。
問：人之心虚靈，包得許多道理，無有不通。萬物之心只有一兩路明，其他道理便都不通。則人之所以異於禽獸者可謂多矣，何以謂之幾希耶？
翁曰：‘“人之所以異於禽獸者幾希”，言其小異也。今欲究其所以小異處，必先言其無異，然後就其中别其異，乃見其小異也。故曰：人物之生，同得天地之理以為性，同得天地之氣以為形，〔此其無異者也。然雖同得天地之氣以為形〕^[19]，而人乃獨得其形氣之正，而有以全其性，是無異中之一異也。如此解，庶得所謂“幾希”者之來歷分明。但雖得其來歷分明，而孟子所謂“幾希”之本旨則不盡然者，故隨足之曰：雖曰小異，然人物之所以分，實在於此。則知孟子所謂“幾希”者，其旨甚重，而非輕之曰“幾希”也。’此蒙引説也。集注既深得孟子本旨，而此説又補集注之所不及，語意極為分明，尤於幾希來歷條理脈絡燦然，可玩。
問：‘惡旨酒’何足以稱禹之盛德乎？
翁曰：‘惡旨酒，則凡人情所欲者皆不能動矣；好善言，則凡天理之正者皆其所嗜矣。此雖二事，所該甚廣，在善讀者意會，不然是為數其事而稱之矣。’此蒙引説也。‘三王，各舉兩事而自相為偶：惡旨酒與好善言對，一好一惡也；執中與立賢無方對，一立政一用人也；視民如傷與望道未見對，一治人一治己也；不泄邇與不忘遠對，尤明白。’此存疑説也。二説已盡之，可以熟玩。蓋孟子之言皆有所本，而一字不苟，於此章論三王亦可見矣。
問：執中果是湯之盛德，而立賢無方何足以稱湯之盛德乎？苟知其賢，自東自西，自南自北，不必以其類為别。此後世中主亦有能爾者，此何足以稱湯之盛德乎？
翁曰：書云，‘知人則哲，能官人。’又云：‘惟帝其難之。’知人、官人已是帝堯之所難，而況立賢而無方，則其絶私意可知已，此不足以為湯之盛德乎？楊升庵别有所辯，故兹録入。其説曰：‘孟子言“湯執中，立賢無方”者亦何取其義，至於窮旦夜之思而汲汲若是乎？蓋嘗考之，虞夏用人止於世族：左傳八元、八愷，則高陽、辛之才子；史記禹稷世系，同所自出；孔安國書傳以益為皋陶之子，皋陶則高陽氏才子庭堅也。周之家法，以親親為重，以異姓為後：武王兄弟九人，若魯、衛、管、蔡、霍、曹、郕、郜皆列為顯諸侯，召奭^[20]亦以同姓為上公；雖凡民之俊秀論於王朝，不過州閭族黨之官，出長入治之職，如三公吕望、六卿蘇公、諸侯三恪之外，異姓僅此矣。逮至春秋孔門高弟仕者不過家臣。一有所進，則謂之遠間親、新間舊矣。蓋其一時之弊，周公諒亦知其未廣矣，故日夜之所思，惟以湯之立賢無方為中道。今觀商書，一則曰“敷求哲人”，二則曰“旁招俊乂”。伊尹、萊朱、巫賢、傅説諸大臣，非以親舊，以其賢也。蓋主於立賢，則有德是親，固不間親之情；主於親，親則未必皆賢，且妨賢之路矣。信矣，立賢無方為不易之中道。而周公往往言之，亦未得盡行其志也。何以知其然也？管蔡之叛雖未發，而周公明哲，豈不能逆知之？周公知之而亦難於言，蓋言之必不用管蔡。當時習俗已久，必謂周公間親間舊，而忠言反為薄論。孟子所謂“周公之過，不亦宜乎”者，正此之謂也。武王數紂之惡曰：“官人以世。”此豈獨紂之罪，自唐虞以來已如此矣。武王雖惡紂之官人以世，而已不能改積習之常，久則難變也。故曰周公亦未得盡行其志也。孟子曰：‘國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚。’以今言之，國君用賢亦何不得已之有。蓋尊者親者未必賢，必進疏遠之賢而用之，則尊與戚之黨囂然而議，是其時積習使然也。若在今日，則朝釋耒耜，暮登槐衮，人亦安之矣。又通論之，魯之三桓鄭之七穆楚之昭、屈、景，其子孫盤據，苗裔嬋嫣，雖貪如狼，狠如羊，蠢如豕，虣如虎，皆用之。而當時秀民才士，屈於族姓而老死田野者，不知其幾矣，惜哉！至秦用客卿，漢用刀筆，此弊始除。迨東晉、六朝，又踵其弊。南之王謝，北之崔盧，雖貪狠蠢虣，皆據顯位，謂之華腴膏粱。南之并韶，北之侯景，亦憤族姓之下而至於作亂。景在江南求娶於王謝不得，乃按劍曰：“會須令吴兒女作奴。”雖其凶悍出於天性，致亂亦有由矣。然則湯之立賢無方，豈非萬世君人相國之第一義乎？’
問：或者有謂武王之不泄邇、不忘遠非仁也，勢不得不然也。此説何如？
翁曰：語録，‘因論“泄邇”、“忘遠”，老蘇説（乘）〔乖〕^[21]，曰：“聖人心如潮水上來，灣坳浦漵，一時皆得，無有遠邇。”’此説亦言其水勢之不得不然，而非海潮亦不能爾。武王之不泄不忘，雖云勢也，非武王之仁亦不能爾。
問：潛室陳氏以為周公斟酌三王之事而損益之，猶孔子之集大成。然則周公可以比孔子，而三王豈可擬於伯夷、伊尹、柳下惠三子之各極一偏耶？
翁曰：陳氏之説大誤，故蒙引辨之曰：‘周公思兼三王，不可依小注謂是孔子集大成意。如此則三王各居其一節，周公獨會其全體。高了周公固無害，卑了三王奈何？要當思其時如何耳。’此説良是。然又曰：‘此一節看來只是時中。’既駁集大成之譬，而旋倡時中之喻。周公若為時中之聖，則三王又豈不各居其一節乎？俄辨人誤，忽又自誤，可笑。
問：四事即三王盛德之事，則可以為萬世法也。其有不合者，何也？
翁曰：困勉録云，‘“其有不合”，蒙引作四事之外説。余初不然之，然於四事之内求其説而不得，始信虚齋燭理之精，其説為可從也。蓋旨酒則惡，善言則好，中則執之，賢則用之，民則愛之，道則求之，邇則不泄，遠則不忘，此皆古今之所同，未見有不合者。惟四事之外，如忠質文之異尚，子丑寅之異建，貢助徹之異法，似此之類，不可盡窮。以後觀前，以今視古，有不能合者耳。按：“其有不合”專就四事之外説，此蒙引初説則然，其後説則不爾也。予録其後説。’又曰：‘或兼四事與四事之外説亦可。然本文只是就四事説，於言外推廣之，則可也。’困勉録説止此。蒙引曰：‘“其有不合者”正指四事。如禹惡旨酒，是時去上古朴略之風猶近而絶之。至周公時，人文已盛，祭祀賓客，安得絶酒？故周人之詩云“我有旨酒”者無慮數十，是惡旨酒有不合者矣。在禹時所謂善言，在周公有行不得者矣；在湯時所謂中，在周公時又不為中矣。湯之立賢無方，周人大抵親賢並用，亦其時勢有不得不然者矣。時乎當勞也，如佚道使民；時乎當威也，以生道殺民，亦不得拘於文王之視民如傷。其事果善矣，自信而不疑；理果當也，決行而無滯，亦不必拘於望道而未之見耳。邇者固不宜泄，亦有可親者；遠者固不宜忘，亦有可略者。’蒙引説止此。此言其有不合在四事之内者也，無乃是所謂‘後説則不爾’者歟？困勉録雖以初説為是，然經文分明言‘以施四事，其有不合者’。則其有不合者，豈可作四事外説乎？
問：‘王者之迹熄而詩亡’，集注謂黍離降為國風而雅亡，然則國風獨非詩耶？
翁曰：詩亡，謂雅詩亡也。不然邶鄘諸詩春秋時多，何謂之亡？蒙引曰：‘二雅之詩（既）〔概〕是朝廷禮樂、征伐、命德、討罪之舉，（及）君君、臣臣、親親、賢賢之事，雖雅之變者亦皆是刺其非以追於正，掉其流而反其源，其意度終與黍離之氣象苶然淒然、無復（興衰起廢）〔起廢興衰〕之望者不同。此所謂詩亡也。使春秋不作，則王法掃地盡矣，孔子是以不容已也。^[22]’
問：史所記載善惡無遺，以垂襃貶勸戒之義，而楚之檮杌獨以惡獸為名者，何也？
翁曰：檮杌，‘注疏皆謂為嚚凶之類，左傳稱為顓頊氏不才子。漢書注：崇伯之名即檮杌。又周禮外史以“檮杌”為惡獸，取垂惡以示戒也。惟是史善惡並載，無單記惡之義。且史傳高陽才子檮戭今音檮杌，亦陸德明九經釋音之誤考。留青日札云：“檮，剛木也；杌，樹無枝也。从木从壽，垂可久也；从兀，莫可動也。”史本歷久不易之書，其義最精。’此見於陸經世驪珠。
問：‘其事則齊桓、晉文’，此只言二伯。而集注云：‘春秋之時，五伯迭興。’五伯事果皆載於春秋耶？
翁曰：齊桓公姓姜，名小白周僖王元年始霸；秦穆公姓嬴，名任好襄王八年始霸；宋襄公姓子，名兹父襄王十年始霸；晉文公姓姬，名重耳襄王十七年始霸；楚莊王姓芈，名旅定王元年始霸，號稱五霸，自管仲始。此趙氏惪之説也。此可見五伯事皆載於春秋。然楊升庵則曰‘世儒多稱五伯，濫矣。予見其二矣，未見其五也’云云。又曰：‘論世於春秋，考衷於孔子而已矣。孔子之言曰：“其事則齊桓、晉文。”稱管仲曰：“如其仁，如其仁。”又曰：“齊桓正而不譎，晉文譎而不正。”下此無譏焉。予故曰：桓其首也，伯之雄也；文其繼也，桓之匹也。未有三此者也。’由此觀之，孔子所稱，只是桓文二伯，而五伯並稱昉乎後世也明矣。
問：‘其義竊取’之義。
翁曰：存疑云，‘三其字皆指春秋，“文”即記事之文，“義”即其文之義。’蔡氏曰：‘“其義”，蒙上文“王者”而言者也。’困勉録云：‘蔡氏謂是王者之義，存疑謂是春秋之義。存疑説是。蓋雖春秋之義，亦即是王者之義。但本文所指，則自有所主也。’邵二泉云：‘天下有王者，則此義著為王者之迹，而播為詩歌；天下無王者，則此義紊於伯圖，而聖人因定為筆削。’此皆義字辨之各異者也。淺説曰：‘大注，“竊取者，謙辭也。”不必依蔡氏謂夫子有德無位，故自（謂）〔以為〕竊取。若公羊傳作“其辭則丘有罪焉”卻是此義，所謂“罪我者，其惟春秋乎”。然大注下文云“意亦如此”，則又以為同者，何也？蓋言“斷之在己”意同也，若“竊取”是有德無位意，則〔是〕本分之辭，非謙辭也。’翼注曰：‘“竊取”只是謙辭，勿用“位不在而道在”之説，則是真僭竊了。如云“竊比老彭”，亦豈位不在耶？’此竊取説之有不同者也。須把同異處仔細看，可辨其是非耳。
問：澤是流風餘韻，則恐不可稱於小人矣。且均為五世而斬，則是豈有君子小人之别耶？
翁曰：四書脈云，‘君子小人俱指人之賢者，但以有位無位别言之。’蒙引云：‘“五世〔而〕斬”之義乃是以服制亦至五世而絶，以証君子小人之澤五世而斬也。’此二説雖簡而明，可以意會。
問：孔子之澤可以萬世不斬，而斷以五世，何也？^[23]
〔問〕^[24]:賊何為庇護耶？
翁曰：古有兩羿。通雅云：‘一弑夏后者，一堯時射落烏者。’孟子所謂羿若是善射之羿，而非篡弑之羿，則公明儀‘宜若無罪’之問固無足怪矣。然集注特以篡弑之羿言之，則亦當以是釋其義矣。蓋公明儀之問，惟以羿被殺一事而言也，逄蒙學射於羿而反殺羿，就是一端而論，則逄蒙之罪大，而羿似無可罪者，故問之歟。
問：集注云，‘夷羿篡弑之賊。’篡弑之賊，擯斥如夷狄也，故特加夷字於羿名耶？
翁曰：恐是。窮為東夷之國，故目之謂夷羿歟？當俟後考。
問：逄蒙之‘逄’，讀作何音耶？
翁曰：逢，音蓬，説文：‘遇也。’逄，音龐，廣韻：‘姓也。’二字不同。逄是蒙之姓，則當從龐音。然古字多通用，通雅云：‘逄蒙，荀子、吕覧俱作蠭門王褒作逢門，七略作蠭蒙。古通用逢逄，後别。’
問：鄭子濯孺子侵伐衛，則衛使庾公之斯迎擊可也，防禦可也，而曰追之，何也？
翁曰：蓋子濯侵衛，見勢不利而遂遯，故衛追之。或謂迎擊者非也。觀下文‘發乘矢而後反’，則子濯果遯矣。
問：乘矢謂之四矢者，何義也？
翁曰：乘矢，古人一乘用四馬，故謂四矢為乘矢。説見蒙引。
問：西子即西施，則子者謂是女子也。‘施’無乃其名耶？
翁曰：正義云，‘按史記，西施越之美女。越王句踐以獻之吴王夫差，大幸之。每入市，人願見者先輸金錢一文，是西施也。’然今史記無此文，未知何所據也。或曰：‘施氏名夷光會稽苧蘿村人也。家在西，故云西施。’
問：‘故者以利為本’之義未瑩。
翁曰：存疑云，‘性是無形影底物，如何説得？是故聖賢説性都是自發見處説，即其故也。詩曰：“民之秉彝，好是懿德。”孟子曰：“乃若其情，則可以為善。”皆是以其故言。’又云：‘“故者以利為本”，利，順也，對害逆説。蓋言性固必驗之故，言故又必本之順。若其故之逆，亦不足以言性矣。如人之善、水之下，是皆其順者，此可以觀性矣。若人之為惡，水之在山，則逆其性而不順矣，何足以觀性哉！’又云：‘此節雖先説故後説利，卻歸重在利上，總是利之故也。’蒙引曰：‘故者以利為本，此是發明其所謂故者之本旨。’體玩此諸説，可以明此章之義。
問：此章上言性而下言智，重在智歟，抑在性歟？
翁曰：程子曰‘此章專為智而發’。朱子亦以為然。或曰：‘此章為告子之徒而發，是論性，非論智也。告子言性，鑿之以杞柳，鑿之以湍水，鑿之以仁内義外，故孟子云云。’此説背集注，斷不可從。
問：千歲之日至，何以坐致於天之高、星辰之遠耶？
翁曰：‘天之高，星辰之遠’，語其至難也；‘千歲之日至，可坐而致’，語其至易也。所以至難而至易者，在求其故而已。求其故，謂求天與星辰之故也。蒙引曰：‘日至之度，究竟來是就星辰上推，如二十八宿即天之體也。天無體，以星辰度數為體。’存疑曰：‘蓋治曆者必先就今日，逆推到起初源頭處，然後從源頭處歷歷推其未來者，始不差。’淺説曰：‘千歲，亦大概言其久耳。上古日至豈止千歲耶？歲月日時皆甲子，亦時有，但要上古者方為曆元耳。’參是三説，可知推步之概。若其詳，則在諸注，須細玩。
問：孟子惡小智之鑿，而舉大智之事以詔後學，則從古聖人大智之事亦多矣，何獨以禹之行水為喻耶？
翁曰：古之天下一大事，無如洪水之治；古之天下一大智，亦無如禹之行水也。故舉以為行智者法例，而非設喻也。
問：既曰‘有進而與右師言者’，又曰‘有就右師之位而與右師言者’，進者、就者何以異哉？
翁曰：蒙引云，‘“有進而與右師言者”，非己進也，進右師也。’存疑云：‘“進而與右師言”，乃“陳司敗”“揖巫馬期而進”之進。’於此二説可見進者、就者之有不同矣。
問：位與階何以異歟？
翁曰：位是本身站立位次，階是朝官序列班行。階有許多人，位只己一人，故有同階而異位者。如六部尚書故是一班，與侍郎不同，此階同也。然吏部尚書在户部尚書之上，户部又在禮部之上，此位異也。説見存疑。
問：孟子、右師之位又不同階，朱子何以知之耶？
翁曰：孟子於齊處賓師之位，其階必在右師上矣。及其出弔於滕也，孟子為正使，王驩為輔，則其階亦必在王驩上矣。今於公行子之弔也，更何疑其不^[25]。
故能隨所遇而盡其道。然則其心一而其道不同，此必無之理，而易地皆然之義，於此亦可見矣^[26]。
問：既曰禹、稷、顔回同道，而下文只言禹之思溺者、稷之思飢者，而不説顔子之所思，何也？
翁曰：禹稷俱有責任，急於拯溺救飢，故言其思在責任上；顔子避世，居陋巷，而樂己之樂，故無所責任，而不言其思。此禹、稷、顔子之所不同。若其心則一，而其道同。故上文曰‘同道’，下又曰‘易地則皆然’。吕晩村曰：‘大意注重顔子一邊，禹稷之同顔子易信，顔子之同禹稷難見也。看“同道”下單説禹稷而不及顔子，此是孟子文章省文之妙，只用“是以如是其急也”一句，而顔子之所不急已明。’
問：吕晩村所謂‘禹稷之同顔子易信，顔子之同禹稷難見’者，其義何居？
翁曰：此義不難解。孟子若曰禹稷同伊尹，則人易信之；伊尹同禹稷，則亦非難見。今乃以避世、居陋巷、修己、不改其樂之一儒者，比之憂天下溺者飢者之禹與稷，故曰難見耳。吕晩村曰：‘孟子只為出處立論，故止取顔子與禹稷較耳。若論具地不同，則禹之與稷亦自不相通。“易地皆然”，則堯、舜、皋、契無不皆然也。’此説真是‘顔子之同禹稷難見’句之自注也。
問：‘由己溺之’，‘由己飢之’，兩由字如‘由我而死’之‘由’歟？
翁曰：兩由字，大全、蒙引作猶字解，存疑云‘如字’。存疑似長。
問：三過其門而不入只禹一人，而孟子並稱禹稷，何也？
翁曰：古人以禹稷為同功一體。蓋禹之治水非暨稷播殖則無以奏艱食，稷非得禹之平水土則無以為躬稼。故言治水必並稱禹稷，言躬稼亦必並稱禹稷，未嘗分而别也。南宫适曰：‘禹稷躬稼而有天下。’稷曷嘗有天下哉？
問：匡章是姓名，則宜稱匡子，而必稱章子者何也？
翁曰：此義詳釋於四書釋地又續。其説曰：‘顧麟士云：“匡章當名章，字章子。是公都子稱其名，而孟子稱其字也。”蔡虚齋曰：“匡章又曰章子者，蓋章子是字，今去卻子字，猶之曰顔淵耳。是孟子稱其兩字字，而公都子稱其一字字也。”皆非也。按戰國策，齊宣王與羣臣皆稱為章子，蓋於人名下繋以子字，當時多有此稱謂：田盼，人稱為盼子;田嬰，人稱為嬰子;田文，人稱為文子；以及秦魏冉亦稱為冉子，皆此類。’
問：‘夫妻子母之屬’，未詳其義。
翁曰：集注謂‘身有夫妻之配，子有子母之屬’，語極精，義已明矣。此‘子’指匡章之子，此‘母’即匡章之妻。
問：‘是則章子已矣’之義未瑩。
翁曰：‘是則章子已矣’，‘是’指上文意，言此乃章子之所為也；‘已矣’，無他之辭。義見存疑。
問：匡章以陳仲子為廉士，則其知識之淺陋、性質之狷隘可知矣。安知其不遇於父而别居也，是其學於陳仲子之離母乎？匡章以陳仲子為廉士，則孟子斥之；匡章以子而責善於父，則孟子不辯之，何也？
翁曰：孟子嘗以‘父子責善，不祥莫大焉’，戒羣弟子矣。若知匡章以子而責善於父，則豈無不屑之教哉？恐是匡章被黜於其父之後，察其無一於五不孝，而又見其黜妻屏子以自責罰，遂甚矜之，所以不絶也。
問：陳仲子，國人皆信其不受齊國，而孟子惡之；匡章，通國皆稱不孝，而孟子憐之。公都子之疑，不亦宜乎？
翁曰：孟子於此兩人可謂衆惡之必察焉，衆好之必察焉，聖賢大公至仁之心可見矣。
問：‘沈猶負芻之禍’，似非兵革之侵伐，而採樵者之自相鬥狠也。曾子之率羣弟子避去，何其弱也。若指揮七十人之從者而同力合義，可以救主人之禍矣。師與父兄雖與子思之臣也微也有不同，既主沈猶之家而不能同其患難，則烏在其賓主之誼也？
翁曰：疏云，‘往日沈猶有寇賊，自負其芻草來攻我室。’即此觀之，非採樵者作亂。寇賊之自負其芻草而來攻者，必是以示持久之計，而其有兵馬亦可以推知矣。曾子何能以七十弟子之力以相救耶？既知其勢不相救則去而避之，蓋不得已也。
問：沈猶行自謂‘昔沈猶有負芻之禍’，曾子之所居停，即弟子沈猶行之家，而時有負芻之禍耶？
翁曰：非也。蒙引云：‘“昔沈猶有負芻之禍”，不必説沈猶行，或偶同姓亦未可知也。’
問：曾子之居武城，即是寓居也。則曾子謂之武城人之師可也，謂之武城人之父兄，恐不可也。
翁曰：張南軒以‘曾子，師也，父兄也’謂師之尊與父兄之義同。此説恐涉穿鑿。曾子本費邑人，而費邑之距武城僅八十里，見四書釋地。則無異同里也。同里少年通稱為子弟，同里長老通稱為父兄。古者仁厚之俗，況曾子之齒德達尊於魯邦，則武城人豈不仰之如父兄，稱之為父兄耶？且曾子之宗族姻黨多居武城亦未可知也。然則‘曾子，師也，父兄也’之義，固何足疑哉？
問：‘蚤起，施從良人之所之’，集注曰：‘施，邪施而行。’施，何以有邪義歟？
翁曰：史記賈生傳‘庚子日施兮’，注：‘施，矢遺反。’索隱曰：‘施，猶西邪也。’又説文：‘施，旗貌。’齊欒施字子旗。是知施者，旗也。旗之貌豈非邪乎？
問：然則‘施施從外來’，何不訓以‘邪施而來’，而乃以‘喜悦自得之貌’為解耶？
翁曰：趙氏注，‘施施，猶扁扁，喜悦之貌。’音義：‘丁如字，張音怡。’詩王風‘將其來施施’，箋云：‘施施，舒行伺閒，獨來見己之貌。’
問：東郭墦間之祭是何祭耶？古無墓祭，則是葬而祭者耶？
翁曰：葬而祭，是亦墓祭也。蓋墓祭自古有之，考之傳記，班班可據矣。四書釋地曰：‘余每讀“東郭墦間之祭者”趙注“墦間，郭外冢間也”，以為此古墓祭之切證。不知何緣至東漢建寧五年，蔡邕從車駕上陵，謂同坐者曰“聞古不墓祭”；魏文帝黄初二年詔曰“古不墓祭”，自作終制曰“禮不墓祭”。此言既興，下到今紛紛撰述皆以墓祭為非古，雖高明如顧炎武寧人亦惑於其説。余謂孟子且勿論，請博徵之：成陽靈臺碑“慶都仙殁，蓋葬於兹，名曰靈臺。上立黄屋，堯所奉祠”，非墓祭之見於集乎？韓詩外傳“曾子曰：椎牛而祭墓，不如雞豚逮親存”，非墓祭之見於子乎？周本紀“武王上祭於畢”，畢文王墓地也，非墓祭之見於史乎？周禮“冢人”：“凡（墓祭）〔祭墓〕^[27]為尸”，朱子曰“墓祭，周禮上已自有了”指此，非墓祭之見於經乎？更有可言者：孟子之前，孔子卒，葬魯城北泗（水）^[28]上，魯世世相傳，以歲時奉祠孔子冢。豈有非禮之祭，而敢輒上聖人之冢者哉！’