【離婁篇】
孟子曰：‘自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。’蓋自暴者以禮義為不美而非毁之，雖與之言，必不見信也；自棄者雖知仁之義為美，而視以高遠，習於怠惰，自謂吾身不能行而不勉其力也。此等人氣質駁濁，失其本然之善，放倒暴戾，自以為是，禮義之説不肯傾聽，浼浼乎拒之，難與為言也。或志氣凡陋卑弱，不能居仁由義，雖知其有道理，而甘心自絶，可為而不為。暴與棄雖稍有昏愚之異，其不可漸磨而進，教導而成，則一也。雖聖人與居，不能化而入也。孔子曰：‘困而不學，民斯為下矣。’此所謂‘下愚不移’，吾末如之何也類耳。
孟子曰：‘君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。’蓋學者之於道，自得為難。自得者，優柔饜飫，默識心通，自然而有得於己也。若有一毫安排布置之意，則非自得也。如子貢‘性與天道’之聞，曾子‘“吾道一以（以）貫之。”“唯”’，即是誾然覺悟於己，非他人之所可得與也。既自得，則所以居之者安固而不摇。居之安固，則所以資之者深遠而無盡。‘取之左右逢其原’者，原是本也，如水之發源，混混而來，皆湊會於吾身至近之處，左之右之皆有當然底道理，回頭轉眄，可以探取其根本，以之接物處事也。如大舜之取善，沛乎若決江河而莫之能禦也，是皆自得之效。其始之得也，則潛心積慮，勿忘、勿助，其為工至微至幽，若不可以言語形容。而及其居之、資之，積累之效，一朝豁然而貫通焉，則如泉之疏達，從源頭處來會，不期逢而自逢，取之無窮，用之不竭，是孰使之然哉？此正張子所謂‘德性之知，不萌於聞見’，‘理與心融，物與性合，然後可以有得’者也。
孟子曰：‘博學而詳説之，將以反説約也。’言博學於文，而詳説其所學之理，非欲誇多鬥靡，以示辯博於人也，欲自究其所學，融會貫通，反以説到至約之地也。蓋博與約正相對，徒博不能以知其要，徒約不足以泝其本。博者，汎博涉獵之謂；約者，撮合緊要之謂。若博學而不為之詳説以至其約，則如滄海之汎舟，茫然不知停泊之處。必約而知要，然後曾前所學之詩書六藝之文，許多道理，怳然透徹，便為吾有，如珠之貫於繩也，射之志於彀也，故博學以反約為貴也。孔子曰：‘博學於文，約之以禮。’博約之為言雖同，其義則稍有異焉。‘約之以禮’之約，乃點檢約束之意。孟子之言‘反説約’者，博學之人，只貪多務得，而不為窮究道理者居多，故必也所學之文詳細紬繹，反覆論難，使人知其要約耳。