孟子講義
【題 解】
孟子講義作者南景羲(一七四八—一八一二)，字仲殷，號癡庵，本貫英陽。曾授察訪等職，辭不就。一生鑽研學問，著述頗豐，有大學問解、易傳通釋、通書疑義等書。本書收録於癡庵集卷七，擇出十二條異見較多的語句、注釋，論述自己的見解。(洪順錫)
讀孟子‘王良’章
君子不可‘枉尺而直尋’，豈特尺哉，毫釐不可枉也。以王良事律之以君子之道，其賢於枉尺者無幾。君子以直道試諸世，不合則泯然深藏，而不求見知於人，故曰‘遯世無（憫）〔悶〕，不見是而無（憫）〔悶〕[1]’。使王良而君子也，‘範我馳驅’，不獲一禽，則其可已矣。今乃求避賤工之名，必試詭遇之道，至使嬖奚嘖嘖稱天下之良而後已，非枉己而何？懷道之士思欲一試於世者，不可不鑑于兹。
‘公行子有子之喪’章
孟子之意，本非為守朝廷之禮，而及驩之不悦也，則舉禮以答之，所謂‘待小人不惡而嚴’也。假使驩而君子也，則孟子與之言乎？曰：必不歷位以失禮矣。蓋君子則平日常與之言，故雖無歷位之言，逾階之揖，不以為簡；小人則平日未嘗假以辭色，故據禮不言，而尤見其簡。‘反齊滕之路，未嘗與之言行事’，諸君子皆與驩言，而孟子獨不與驩言，豈徒然哉？
‘堯舜之道要湯’章
語意猶夫子禱久之説。夫子平日之事，無非所以禱神明也；伊尹自樂之道，無非所以要湯也。雖非有意於要湯，而卻有要之之理，如雲龍風虎之不得不相應，是自然之要也。
‘百里奚自鬻’章
百里奚，霸者之佐也。萬章若問其道，則孟子必辨其醇疵，如答公孫丑、管仲、晏子之問矣。若其自鬻以要秦穆公，則賢者之所不為，而奚之賢到此地位，故孟子辨其不然，而直許以‘顯其君於天下’。管仲孔門五尺童子之所羞稱，而孔子辨其不當死，則直許以‘如其仁’也。管仲、百里奚同是霸者佐，然百里奚似差近醇，功譬管仲雖有間，以齊王易，以秦霸難。
‘生之謂性’章
程子曰‘生之謂性’，告子之言見斥於孟子，而程子之言亦然，何也？蓋告子之意，指人物之所以知覺運動者也；程子之意，指性之所以得名，以其有生也。未生之前，性字著不得，與告子所指不同，不嫌同辭。
‘盡心’章
盡者，無餘之辭。窮天下之理而無復餘蕴，應天下之事而無所滲漏者，是所謂盡其心，惟知其性者能之。如楊墨不知性善之理，故學為仁反害仁，學為義反害義，有偏倚駁雜之病，豈所謂盡心者乎？
‘桎梏死者，非正命’章
桎梏死者，言其犯罪而死也。若使盡其道而亦不免於桎梏，則豈可謂非正命乎？上文以盡其道為正命，則此言桎梏者，可見其不能盡道而自致也。
‘窮不失義，達不離道’章
道義不是二物，以其守得定謂之義，以其行得去謂之道。道者，所以行其義者也；義者，所以守其道者也。窮而在下，守之為難，故著義字；達而在上，行之為貴，故著道字。
‘萬乘之國、千乘之家’大小注
以王制考之，‘地方千里，（容）〔為〕[2]方百里者百’，而蓋方百里之國百倍於十里之地，千里之國百倍於百里之地，理勢之必然。而此以十倍言之，雖山川、沈斥、城池、邑居、園囿、術路之在其中，而必不至十倍而止矣。若以六十四井出車一乘之例推之，必方百里而後，定出賦六千四百井，而可出百乘之車。若千乘之國，以開方數推之，三百一十六里有奇，然後可也。若小注所謂‘三百六十六里’，則恐失之太過。‘六十’之‘六’，或是‘一’字之誤歟。
‘何必曰利’章
利，於易為四德之一，豈君子之所不言哉？但君子之利，在乎利物；衆人之利，在乎利己。惠王‘利吾國’之問，生於物我之相形，而利於吾國則必害於他國，非但‘上下交征利’而有害於其國也。以聖賢視天下為一家之心，豈不‘拔本塞源而救其弊’乎？不言利物之義，而只言征利之害者，欲治惠王利害之心，而求利反害之義為急，故極言其害，而至於弑君之禍，使之知懼而有悟。若使惠王問‘何以利天下’，則孟子必開導引發，而所對有異於是矣。
‘魯平公將出’章
孔子見列國之君多矣，終於不遇而没；孟子見齊梁之君，而終不得行其道。魯平公固不賢於孔子所見列國之君，亦未必過乎齊宣、梁惠之徒，則雖見魯侯，安保其行道救時而成一時之功乎？是時，時運否塞，聖賢在下而道不得行，所謂‘道之將廢也，命也’，故無尤人之意，而取必於天。然則孟子遇不遇，初無係於魯侯之見與不見，而魯侯之見不見，亦不在於臧氏之沮與不沮。而天未欲平治天下，則終於不遇而已矣。
‘充虞路問’章
以一身通塞言之，則實無不豫色；以天下治亂言之，則不能無不豫色，此聖賢憂世之公心也。然憂則有之，而未嘗怨天而尤人，充虞不識此義，而從通塞上説來，故孟子言其無不豫色也。