12_341盡心第七

【盡心第七】

‘盡其心者，知其性’章
趙曰：人能盡極其心，以思行善，則可謂知其性矣。○集曰：不窮理，則有所蔽而無以盡乎此心之量。○又曰：以大學之序言之，知性則格物之謂，盡心則知至之謂也。○鏞案：讀書宜明本書之例。梁惠王謂孟子曰：‘寡人之於國也，盡心焉（已）〔耳〕矣。’孟子謂齊宣王曰：‘盡心力而為之，後必有災。’三個‘盡心’理應同釋。彼‘盡心’為竭心，此‘盡心’為充量，必不然也。趙注亦有病。余謂竭心力以率性，則（何）〔可〕^[89]以知其性矣。易曰：‘窮理盡性，以至於命。’○表記曰：‘鄉道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數之不足也，俛焉日有孳孳，斃而后已。’此之謂盡心。盡心者，行也。行則必知，知則必行，互發而交修者也。○至於大學之格物致知，所格者，‘物有本末’之物；所致者，‘知所先后’之知。身與物為本末，修與治為先後，此與知性、知天之論原不相干。且所謂知性者，欲知吾性之能樂善恥惡，一念之萌，察其善惡，以率以修，以達天德也。若以理為性，以窮理為知性，以知理之所從出為知天，遂以知理之所從出為盡心，則吾人一生事業唯有窮理一事而已。窮理將何用矣？夫以理為性，則凡天下之物，水火土石草木禽獸之理皆性也。畢生窮此理而知此性，仍於事親敬長、忠君牧民、禮樂刑政、軍旅財賦實踐實用之學不無多少缺欠，知性、知天無或近於高遠而無實乎？先聖之學，斷不如此。○庚戌十月閣課 御問曰：‘集注曰，“以大學之序言之，知性則物格之謂，盡心則知至之謂”。此以窮理功效言也。孟子之言盡心，不言工夫，而只言功效，何歟？胡雲峯以為盡心無工夫，知性有工夫；知是積累用工，盡是大段見功，是以知性、盡心為兩時事。蒙引非之，是矣，然未有無工夫而有功效。知字盡字皆主功效説，而包工夫在其中。如是看似好，未知何如？’臣對曰：‘臣按語類曰，某前以盡心謂如知至，今思之，恐當作誠意説。又曰：後來仔細看，如誠意字模樣。又曰：盡心者，即大學誠意之事也。且程子曰：盡心然後知性。朱子非之，然於觀心説則曰：盡其心而可以知性、知天。又於語類曰：盡心二字，伊川最説得完全。此皆後來定論也。從集注，則盡心後於知性而為功效；從後論，則盡心先於知性而工夫矣。臣謂此章即知然後行、行然後知之意也。首一節是先言如是用工，則其功效必如是，此行然後知也；次一節是既知功效如是，則其用工當如是，此知然後行也。故知性則養性，養性則知性；知天則事天，事天則知天。比如人先知彼處有好地方，然後方起身走去了，到頭方知這處果是好地方。如是看似得之。至如胡説蒙引之或是或非，有不必論者矣。
集曰：存，謂操而不舍；養，謂順而無害。○鏞案：孟子操存之法，保存其將亡；後世操存之法，住存其將去。其差雖若毫釐，其達乃至尋丈。孟子所謂存心者，每於行事之時，去私而循命，棄惡而從善，以存此幾希將亡之一點道心，此所謂保存也；後世之所謂存心者，每於静坐之時，收視而主敬，凝神而息慮，以存此躁擾不定之人心，此所謂住存也。住存之工固亦甚好，但與孟子所言者不同耳。養性亦然。孟子之所謂養性者，今日行一善事，明日行一善事，集義積善，以養其樂善恥惡之性，使浩然之氣充然不餒也；後世之所謂養性者，瞑目塑形，專觀未發前氣象，以求活潑潑地，此所謂涵養也。涵養自亦甚好，但非孟子之意。故朱子論存心曰‘存得父子之心，存得君臣之心’，見小注。斯可知也。後儒以古之存養為動存動養，以今之存養為静存静養。余謂二者皆善，但古無主静之説，惟有學而思、思而學諸語。
趙曰：雖見前人或殀或壽，終無二心。○朱子曰：不以死生為吾心之欣戚。見小注。○鏞案：凡世間之事，期短則心急，故其用功疾；期遠則心緩，故其用功徐。惟君子立命之法，不問殀壽，俛焉日有孳孳，常修以俟之。○立者廢之，反委君命於草莽者謂之廢命。立命者，不廢所受之天命也。王應麟云：命不可委，故孟子言立命。
程子曰：心也、性也、天也，一理也。自理而言謂之天，自稟受而言謂之性，自存諸人而言謂之心。○鏞案：後世之學，都把天地萬物無形者、有形者、靈明者、頑蠢者並歸之於一理，無復大小主客，所謂‘始於一理，中散為萬殊，末復合於一理’也。此與趙州‘萬法歸一’之説毫髮不差。蓋有宋諸先生初年多溺於禪學，及其回來之後，猶於性理之説不無因循，故每曰佛氏彌近理而大亂真。夫既曰彌近理，則其中猶有所取，可知也。子思著中庸明云‘天命之謂性’，孟子曰‘盡其心者，知其性’，今乃以心、性、天三者總謂之一理，則毛氏所謂‘理命之謂理’不是佻語，而孟子亦當曰：‘盡其理者，知其理也。知其理，則知理矣。’束萬殊而歸一，復成混沌，則凡天下之事，不可思議，不可分别，惟有棲心冥漠寂然不動為無上妙法而已。斯豈洙泗之舊觀哉？夫理者何物？理無愛憎，理無喜怒，空空漠漠，無名無體，而謂吾人稟於此而受性，亦難乎其為道矣。
張子曰：由太虚，有天之名；由氣化，有道之名；合虚與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。朱子曰：氣化者，那陰陽造化，水火金木土，皆是太虚，便是太極圖面上一圓圈。○鏞案：天之主宰為上帝。其謂之天者，猶國君之稱國，不敢斥言之意也。彼蒼蒼有形之天，在吾人不過為屋宇帡幪，其品級不過與土地水火平為一等，豈吾人性道之本乎？‘太極圖上一圓圈’，不見六經，是有靈之物乎，抑無知之物乎？將空空蕩蕩不可思議乎？凡天下無靈之物，不能為主宰。故一家之長昏愚不慧，則家中萬事不理；一縣之長昏愚不慧，則縣中萬事不理。況以空蕩蕩之太虚一理為天地萬物主宰根本，天地間事其有濟乎？詩云：‘明明在（上）〔下〕^[90]，赫赫在上。’詩云：‘蕩蕩上帝，下民之辟。’詩云：‘昊天上帝，則不我遺。’詩云：‘天之牖民，如壎如篪。’詩云：‘昊天曰明，及爾出王。昊天曰（只）〔旦〕^[91]，及爾游衍。’詩云：‘畏天之威，于時保之。’詩云：‘敬天之怒，無敢戲豫。’先聖言天若彼，其真切分明；今之言天若是，其渺芒恍忽，豈可知耶？道者，人所由也，自生至死曰道。自生至死曰道，猶自楚至秦曰道。中庸曰：‘道也者，不可須臾離。’如自楚至秦者，其身在道，不可須臾離也，道不遠人若此。而張子以氣化為道，夫陰陽造化、金木水火土之變動，非吾身之所得由，則豈吾道乎？若云‘一陰一陽之謂道’本之易傳，則是言天道不是人道，是言易道不是天道，豈可以吾人率性之道歸之於一陰一陽乎？○心者，吾人大體之借名也。性者，心之所嗜好也。虚氣知覺，亦恐欠分曉。
‘莫非命也，不立乎巖牆之下’章
趙曰：盡修身之道，以壽終者，得正命也。○孫曰：陷於刑獄，為桎梏而死。○朱子曰：使文王死於羑里孔子死於桓魋，卻是正命。○鏞案：自生至死曰道。盡其道而死者，謂盡其天年而死也。死於巖牆，死於桎梏，皆不以天年死，故非正命也。或死於雷震，或死於虎狼，亦非正命，當與巖牆桎梏同論。若云巖牆桎梏是自作之孽，雷虎非自作之孽，則比干剖心亦自作之孽。若使文王死於羑里孔子死於桓魋，則比之巖牆桎梏尤非正命。朱子蓋以‘盡其道’謂盡修身之道，故其言如此。○總之，邵公之壽，顔淵之夭，比干之誤死，盜蹠之倖逭，莫非命也。同立巖牆之下，而一壓一免者有之；同犯桎梏之罪，而一誅一脱者有之，莫非命也。有正命焉，有特命焉，故君子慎之。
〈引證〉 文十三年左傳云：邾文公卜遷于繹，史曰：‘利於民而不利於君。’邾子曰：‘苟利於民，孤之利也。’遂遷于繹。五月，邾文公卒。君子曰：‘知命。’○鏞案：巖牆有可死之理，故以不立為知命；繹邑無可死之理，故以遂遷為知命。察乎此，則知所以知命矣。
‘萬物皆備於我，强恕而行，求仁莫近’章
趙曰：物，事也。○集曰：此言理之本然也。大小當然之理，無一不具於性分之内。○程復心曰：一物之中，莫不有萬物之理。見通考。○鏞案：萬物，不必如是作廣大之言。天地萬物之理各在萬物身上，安得皆備於我？犬有犬之理，牛有牛之理，此明明我之所無者，安得强為大談曰‘皆備於我’乎？○此章乃一貫忠恕之説。我好色，便知民亦好色；我好貨，便知民亦好貨；我好安逸，知民之亦好安逸；我惡賤侮，知民之亦惡賤侮。路欲先行，門欲先入，階欲先登，席欲先坐，冬欲先温，夏欲先涼，饑欲先食，渴欲先飲，日用常行，萬事萬物之情之慾皆備於我，不必問其情、察其色而後知人之與我同也。於是所惡於上，無以使下；所惡於下，無以事上；所惡於前，無以先後；所惡於後，無以從前；所惡於左，無以交於右；所惡於右，無以交於左，其法例如是也。故所求乎子以事父，所求乎臣以事君，所求乎前後者徐行後長，所求乎左右者坐不横肱。此孔子所謂‘一貫’，謂萬物紛錯，我以一恕字貫之也。孔孟之學，其真切卑近如此。而先儒於孔子‘一貫’之説、孟子‘萬物’之解，皆言之太廣，釋之太闊，通天地萬物之理，而無一不具於方寸之中，浩浩蕩蕩，靡有涯岸，使後學茫然不知入頭著乎之處，豈不恨哉？○反身而誠者，忠也；我之所以施於人者，反求諸己，無一不忠，則樂莫大焉。○仁者，二人也。父子二人也，君臣二人也，民牧二人也。曩所謂‘萬物’不出人倫之外，故結之曰‘强恕而行，求仁莫近焉’。
蔡曰：反身而誠者，夫子之一貫也。强恕而行者，曾子所謂忠恕也。見蒙引。○鏞案：蔡説最令人開眠。但一貫即忠恕，忠恕即一貫，蔡氏分而二之，猶有一重障礙。
‘行之而不著焉，習矣而不察焉’章
集曰：著者，知之明。○鏞案：著者，表顯之也。表顯前事者謂之著書，表顯位次者謂之著位。○手之握，足之行，目之視，耳之聽，心之思，以至日月之運行，水火之升降，四時之變，萬物之用，皆終身由之而不知其道者也。
‘恥之於人大矣’章
趙曰：不恥不如古之聖賢，何有（於）〔如〕^[92]聖賢之名？○孫曰：春秋傳云，隰朋齊大夫。常愧恥不若黄帝之為人。○集曰：但無恥一事不如人，則事事不如人矣。又‘或説’與趙注合。○鏞案：人皆能無恥，而吾獨不能無恥，則當曰‘不恥不若人’。今以不恥為惡事，而病其不若人，有是理乎？且無恥非不恥，當從或説。
‘以佚道使民，以生道殺民’章
趙曰：若‘亟其乘屋’之類。○集曰，程子曰：‘播穀乘屋之類。’○鏞案：‘佚道使民’，當是一勞久役之事。播穀乘屋，年年復起，何必為佚道乎？濬畎澮，修疆域，則一勞而久佚也；繕城郭，治道徑，則一勞而久佚也。
‘霸者之民驩虞如，王者之民皡皡如’章
趙曰：王者道大，法天浩浩。○集曰：皡皡，廣大自得之貌。○鏞案：皡與昊通，又與顥通，又與皓、皜通。其云廣大者，昊、顥之義也。然其字从白，終是潔白無垢之意。今人稱堯舜之民熙熙，皡皡、熙熙者，光明也。帝王之治，萬法具舉，光明昭朗，無復纖芥之障礙，故其民熙熙、皡皡然也。季札觀樂曰：‘廣哉熙熙。’老子曰‘天下熙熙，皆為利來’^[93]，又曰‘衆人熙熙，如登春臺’。熙熙者，廣也，明也。
趙曰：聖人如天，過此世能化之，存在此國，其化如神。○集曰：所過者化，如舜之耕歷山；所存者神，如孔子之立斯立。○鏞案：立斯立，行斯行，亦是過化。余謂‘所存者神’謂不出户而知天下，其知如神。
‘舜居深山之中，與木石居，與鹿豕游’章
趙曰：聞人一善言則從之，見人一善行則識之。○集曰：一有感觸，則其應甚速。○鏞案：此蓋舜樂善之説，然先鋪深山鹿豕一段，與聞善見善不相起伏。‘及其’以下，似有闕文。‘及其’下似有‘徵庸’節。
‘無為其所不為，無欲其所不欲’章
趙曰：無使人欲己之所不欲者。○集曰：所謂擴充其羞惡之心。○鏞案：趙説大謬，‘使人’二字非添出乎？○人恒有二志相反而一時並發者，此乃人鬼之關，善惡之幾，人心道心之交戰，義勝欲勝之判決。人能於是乎猛省而力克之，則近道矣。所不為、所不欲，是發於道心，是天理也；為之欲之，是發於人心，是私欲也；無為無欲，是克制人心而聽命於道心，是所謂克己而復禮也。此一章乃孔顔曾思相傳密付之要旨也，故結之曰‘如此而已矣’。既云‘如此而已’，則道無外是也。嗚呼，至矣！
‘人之有德慧術知者，孤臣孽子’章
趙曰：疢疾之人又力學，故能成德。○集曰：有疢（病）〔疾〕，則能動心忍性，增益其所不能。○蔡曰：德慧術知恒在疢疾中來，‘存’訓‘在’。見蒙引。○鏞案：此解恐不然。人之所遇莫非命也，而賢知之人所遇多奇險者，天以是鍛鍊其德，使之有所增益也。大舜號泣于田間，文王拘囚乎羑里伯奇見放，屈原流竄，皆以其有德慧之故遭此疢疾也。何以然也？‘獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。’下節所以明上節之義。
孫曰：孤臣，不得於其君者也；孽子，不得於其親者也。○集曰：孤臣，遠臣；孽子，庶子。○鏞案：孽子，恐非庶子之謂。孽，罪也。史云：‘修法令，慎庶孽。’庶孽，猶言庶獄也，故曰‘慎’也。此云孽子，明是大舜、伯奇之類。若云庶子，則父母於庶子鍾愛無别，何謂不得於親乎？
‘廣土衆民，君子欲之，睟面盎背’章
集曰：分者，所得於天之全體。朱子云：雖達而為堯舜在上，亦不是加添些子；若窮而為孔孟在下，亦不是減少些子。○林曰：周人百畝而徹，是每分田百畝；唐人八為口分，是每分田八十畝。均田之初已定矣。○鏞案：若云稟命之初其分已定，則君子小人孰不分定？分定者，正是自家心中秤量義理，自定其分也。君子之道，達不離道，窮不失義。禹稷以過門行其所性，顔回以陋巷行其所性，皆其自己心中分量素定故也。若論天分，奚但君子已哉？
〈附論〉 余嘗以性為心之嗜好，人皆疑之，今其證在此矣。欲、樂、性三字，孟子分作三層：最淺者，欲也；其次，樂也；其最深而遂為本人之癖好者，性也。‘君子所性’，猶言君子所嗜好也。但嗜好猶淺，而性則自然之名也。若云性非嗜好之類，則‘所性’二字不能成文。欲、樂、性三字既為同類，則性者，嗜好也。
‘伯夷辟紂居北海之濱’章
趙曰：非家賜而人益之。○輔曰：若無孟子此説，則人將謂文王之養老只如後世尊養三老五更之禮文而已。○鏞案：二老非自以其老，往就文王之養也。善養老，王政也。吾聞西伯行王政，盍歸乎來？已見前。
‘孔子登東山小魯，登泰山小天下’章
趙曰：容光，小隙也。○鏞案：容光，意當時俗言日月之穿照如今窗隙者。謂之容光，如詩之言‘容刀’，禮之言‘容臭’，詳見余小學補箋。凡有間而容物者謂之容某。若無俗言，則不宜臨文硬用如是也。○‘不成章’者，以袞服九章喻之也，山一章也，龍一章也，華蟲一章也。
‘雞鳴而起孳孳為善’章
集曰：或問，‘雞鳴而起，若未接物，如何為善？’程子曰：‘只主於敬，便是為善。’○鏞案：此章作兩股説，只是‘我日斯（征）〔邁〕，（爾）〔而〕月斯（邁）〔征〕’^[94]之意。雞鳴二字原不必拘泥，雞鳴而起，只是形容其著急。況事親者雞鳴而起，咸盥漱、櫛縱、笄總，以適父母之所；事君者雞鳴而起，沐浴、搢笏、習容、觀玉聲、揖私朝、登車，以適君所，何暇瞑目危坐以事主敬之工哉？此惟父母既没、又不事君者方得為之。
趙曰：蹠盜蹠也。○孫曰：李奇漢書傳云‘盜蹠乃是秦之大盜也’。○鏞案：伯夷傳‘盜蹠日殺不辜，肝人之肉’，張守節正義曰：‘蹠者，黄帝時大盜之名。以柳下惠弟為天下大盜，故世放古謂之盜蹠。’
‘楊子拔一毛而不為，墨子磨頂放踵’章
〈引證〉 列子楊朱篇，楊（子）〔朱〕曰：‘伯成子高不以一毫利物，舍國而隱〔耕〕；大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。’禽子問楊朱曰：‘去子體之一毛以濟一世，汝為之乎？’楊子曰：‘世固非一毛之所濟。’禽子曰：‘假濟，為之乎？’楊子弗聽。^[95]○鏞案：拔毛、磨頂皆是假設形容之辭，淺學誤讀此文，以楊朱為吝人，以墨翟為狂客，大謬也。君子之學不出二者：一曰修己，二曰治人。修己者所以善我也，治人者所以愛人也。善我為義，愛人為仁，仁義相用，不可偏廢。二者各執其一，不知變通，是其謬也。拔一毛者，謂微損己善也，豈利析秋毫之謂乎？楊子待客必殺雞為黍，欣然無惜矣。楊朱之道，禹稷之時而顔回之守也；墨子之道，顔回之世而禹稷之行也。其罪如斯而已，豈有他哉？
〈考異〉 文選注引孟子曰：‘墨子兼愛，摩頂致於踵。’趙岐曰：‘致，至也。’○麟曰：今本作‘放踵’。注無‘致，至也’三字。
集曰，程子曰：一廳則中央為中，一家則堂為中。○鏞案：堯舜之世，禹稷其中也；魯衛之世，顔回其中也。
‘飢者甘食，渴者甘飲’章
趙曰：為利欲所害，亦猶飢渴。○集曰：人心為貧賤所害。○鏞案：只這飢渴亦能為（為）^[96]心害，不必一轉作利欲、貧賤説。○有形之體享有形之物，無形之體享無形之物。餲食餒魚，粃糠糟粕，口腹之所享也；嘑爾蹴爾，嗟來鶂肉，心靈之所享也。不義無禮，苟以飢渴而受之焉，則雖玉檕珍臛，皆為心害。推此以往，則不義無禮之富貴，亦必受之。然孟子所言人心之害非指富貴言。
‘堯舜性之，湯武身之’章
趙曰：久而不歸，安知其不真有也？○孫曰：楊子曰‘假儒衣書，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也’，亦同其旨。○集曰：舊説久假不歸即為真有，則誤矣。○鏞案：舊説無‘即為真有’之説，汪氏但見集注，盛斥舊説，冤矣。
‘桃應問舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人’章
集曰：設此問，以觀聖（人）〔賢〕用心之所極。○余昔有疑於此章，為之作辨，其辭曰：愚竊嘗論孟子七篇雜出門人之所記述，而非皆孟子之筆也。故其稱齊梁之君皆書其謚，而論伯夷、伊尹、柳下惠及伯夷、太公辟紂之事，重見壘出，其非一人之筆，審矣。故其云孟子之言者，多不能無疑，若皋陶之執瞽瞍是已。天下莫大於君父，枉法之與逼君而使之去，其罪孰重？枉法之與聽父之繫于獄，其難孰甚？為人臣而執吾君之父，曰‘汝殺人當死’，天下無此法也；其君一朝去其位，方且恬然而不往追，曰‘爾去矣，吾不能屈吾法也’，任其終身而莫之反，天下無此義也；身為天子而聽其臣之執吾父繫于理，曰‘法也，吾且奈何哉’，乘夜微服而逾其牆、破其扃，行竊盜之事，而僅以脱其命，天下無此事也。或者曰：‘皋陶既執舜，烏得而竊之？’張南軒曰：‘既執於前，而使伸其竊負之義於後，是乃天理時中之義。’審如是也，皋陶未始有執法必伸之意，而惟舜去之為悦也。瞽瞍則殺人而不死矣，舜則去矣，法不能行，而惟君之去位，彼此俱無當矣。且舜既將去其位，是匹夫也。匹夫而盜士師之囚，不犯法乎？將以前日之為天子歟？一下堂則匹夫也，而不忘前日之為天子，是不知分也。皋陶知舜之來竊也，而為之疏其垣墉、緩其桎梏，不放不牢，羈縻而待其至，陽為不之覺者而縱之，是詐也。天子則下替矣，匹夫則犯法矣，士師則詐不以實，一舉而三失畢具，天下無此事也。且皋陶何法哉？瞽瞍嘗欲殺舜，姑舍是，‘謨蓋都君’者象也。舜以天命得脱，而象則弑其兄者也。皋陶之為士也，盍執焉？執之誠不得，封之有庳，盍争焉？縱弑其兄、今天子者之象而莫之敢執，聽其錫土田為公侯而安焉，執殺一凡民之瞽瞍而係于理，寧舜之去其位而莫之少撓，皋陶何法焉？何厚於象如此，而薄瞽瞍如彼哉？曰：‘舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？’曰：‘不敢執。’
‘自范之齊，見齊宣王之子，居移氣養移體’章
趙曰：居廣居謂行仁義。○鏞案：廣居者，仁也。趙（法）〔注〕^[97]荒。○孟子説浩然之氣，説夜氣，説眸子，説睟面盎背，説居移氣、養移體，皆心廣體胖之意。誠以神形妙合，故養其身以旺其形也。君子盍於是致意焉？
〈考異〉 鹽鐵論引孟子曰：王（子）〔者〕^[98]與人同，而如彼者，居使然也。○麟曰：與今本不同。
‘食而弗愛，豕交之；愛而弗敬，獸畜之’章
孫曰：恭敬而無幣帛之實，君子不可以虚拘。必以恭敬為之本，幣帛為之末。○集曰：當時諸侯以幣帛為恭敬。○蔡曰：恭敬之心生於内，此恭敬之實也。○鏞案：交際凡有三等，食而不愛，一等也；愛而弗敬，一等也；敬而無實，又一等也。無實者，謂諫則弗行，言則弗聽，語之以先王之道而莫之為也。如是則君子不可虚執留也。
‘形色天性也’章
趙曰：形謂君子體貌尊嚴也，色謂婦人妖麗之容。○集曰：人之有形有色，無不各有自然之理。○鏞案：形者，身形也；色者，顔色也；性者，天命也。人之形色於萬物之中最為尊貴，斯亦天命也。惟聖人為能踐履，不負此形。
‘齊宣王欲短喪，公孫丑曰為期之喪’章
趙曰：王之庶夫人死，迫於嫡夫人，不得行其喪親之數。孫奭云：王子庶生之母死，迫於嫡母而（弗）〔不〕敢終喪。加益一日則愈於止，況數月乎？○集曰：王子之母死，（壓）〔厭〕於嫡母而不敢終喪也。儀禮:公子為其母練冠、麻衣，既葬除之。疑當時此禮已廢，或既葬而未忍即除，故請之也。其傅為請，雖止得加一日，猶勝不加。○羅虞臣曰：宋儒謂厭於嫡母，此謬説也。○吕柟曰：庶子為母練冠，為父後者為母緦，豈不傷仁？故孟子曰：‘雖加一日愈於已。’○鏞案：齊宣王欲短喪者，謂既葬而除，如杜預法也。王子傅請數月之喪者，當時公之庶子為其母都不敢持喪，並其練冠緦絰亦不如禮，故其傅請依古禮，為葬前之喪也。數月謂葬前。無故短喪者，若不滿三年，均之為悖倫，雖至一年，無足差愈，此所以有紾臂之喻也；在法當斷者，縱欲終三年，誠不得自由，雖加一日，大勝全廢，此所以許其請喪而無所譏貶也。一誅一赦，霜雨頓殊，孟子之意斯可知也。孟子恕王子曰：‘是欲終之而不可得也。’則練冠緦絰既葬而除，明是周公之古典，天之經也，地之義也。吕柟之説恐謬。○又按：厭於嫡母之説本出於趙岐，豈宋儒之所誤乎？咎在漢儒，羅説非也。
‘天下有道，以道殉身’章
趙曰：殉，從也。天下有道，道從身，施功實也；天下無道，以身從道，守道而隱。○集曰：殉，如殉葬之殉。○鏞案：若作殉葬之殉，則‘以道殉身’不可通。
‘於不可已而已者，無所不已’章
趙曰：已，棄也。不可而棄之，無罪者咸恐懼。○朱子曰：厚薄，以家對國言之。又云：所厚，謂父子兄弟骨肉之恩。○鏞案：趙注全荒，今不録。○不可已者，修身也；所厚者，身也。吾之所宜厚者莫如吾身，身既不修，則於教民化俗尤非可議者；次於身者莫如吾家，家既不齊，則於治國平邦尤非可議者，此厚薄之差也。大學之云‘所厚’者，亦身也。
‘君子之於物也，愛之而弗仁’章
集曰：物，謂禽獸草木。○鏞案：二人為仁，人與人相接，方可有仁之名，於物不當仁也。佛氏之禁殺，是仁於物也；墨氏之兼愛，是親於人也。
集曰：楊氏曰，所謂理一而分殊者。○鏞案：誠若理一，何得分殊？理一之説，恐有流弊。
‘知者無不知也，緦小功，放飯流歠’章
趙曰：放飯，大飯也；流歠，長歠也。集注同。○毛曰：古之禮，飯必與人共飯，而同一器，不用匙箸，以手取之。故飯黏著手，則不得拂之而放于本器之中，當棄餘于篚，無篚，棄餘于會。會者，簋蓋也。其言鑿鑿如此。○鏞案：今陳澔集説亦無此解，不知古俗故也。
‘我善為陳，善為戰，若崩厥角’章
集曰：泰誓文與此小異。○鏞案：‘若崩厥角’四字，形容殷民如旱得雨之情。今改之曰‘百姓懍懍，若崩厥角’，則項羽入秦之氣象，豈天吏除殘之義乎？梅賾以為民畏紂之虐，憂懼不安。寧執非敵，又何説也？僞者竊取孟子，佯作殘缺之色以欺後世。
‘周于利者凶年不能殺’章
趙曰：周達於理。○集曰：周，足也。○鏞案：周者，密也，稠密無疏漏也。
‘民為貴，社稷次之’章
孫曰：自顓帝以來，用句龍為社，柱為稷。及湯之旱，以棄易柱。是知社稷之變置，見於湯之時也。○集曰：毁其壇壝而更置之。○胡雲峯曰：變置社稷者，改立其祀神之壇壝，而非改立其神也。○鏞案：孫奭正義本出於鄭玄書序之注。尚書夏社序曰：‘湯既勝夏，欲遷其社，不可，作夏社。’鄭玄有以旱遷社之語。鄭云：犠牲既成，粢盛既潔，祭以其時，而旱暵水溢，則變置社稷。故旱至七年，湯遷社，以周棄代之。然湯之所以以棄易柱者，徒以稼穡之功棄賢於柱也，非以旱也，非以克殷也。故蔡墨之言曰：‘（列）〔烈〕山氏之子〔曰〕柱，為稷，自夏以上（事）〔祀〕之。周棄亦為稷，自商以來（事）〔祀〕之。^[99]’昭二十九年。無旱遷之説。祭法所言，亦只如此。變置社稷者，當是移其壇壝而已，鬼神豈可罪之！○麟曰：句容有盜，改置社稷而盜止；下邳多盜，遷社稷於南山之上，盜亦衰息。見陳後山談叢。岳州田鼠害稼，雍明遠曰：‘迎貓之祭不修也。’命祭之，鼠隨以斃。見范蜀公集。孟子有變置社稷，禮記有八蜡，孰謂古制不可行于今乎？王應麟所言亦遷其壇壝而已。
‘聖人百世之師，伯夷、柳下惠’章
孫曰：奮發乎百世之上，而使百世之下無不興起。○集注本‘奮乎百世之上’絶句。○毛曰：‘奮乎百世之上百世之下’一氣不斷，古文排句詞例如此，言興乎前以及乎後也。若以‘百世之下’連下讀，則失詞例矣。○鏞案：毛説極謬。
〈引證〉 漢王吉傳云：孟子云‘奮乎百世之上，行乎百世之下，莫不興起’。
‘仁者人也，合而言之道也’章
趙曰：人與仁合而言之，可以謂之有道。○集曰：仁者，人之所以為人之理。○鏞案：仁者，人人之疊文也。其在六書家為諧聲、為會意、為指事，故曰：仁者，人也。人而為仁，於是乎道也。理與身恐不可以為道。
〈考異〉 尤延之曰：高麗本孟子曰‘仁也者，人也；義也者，宜也；禮也者，履也；智也者，知也；信也者，實也。合而言之，道也’。○集曰：如此則理極分明。○蔡曰：外國本之説，理味俱短。○鏞案：蔡説是也。吾東今無此本。
‘高子曰山徑之蹊間，介然用之’章
趙曰：為間，有間也。○集注本‘蹊間’為句。○鏞案：‘蹊間’之‘間’與‘為間不用’之‘間’，兩‘間’字相照，不當異釋。余謂‘山徑之蹊’一句，‘間介然用之而成路’為一句，‘為間不用’為一句，猶言數日用之則成路，數日不用則茅塞也。
‘禹之聲尚文王之聲，城門之軌，兩馬之力’章
趙曰：追，鍾鈕也，鈕磨齧處深矣。蠡，欲絶之貌。○鏞案：鍾鈕之謂之追，未有明文。許慎説文云：蠡者，蟲齧木中也。蟲之齧木如螺螄回譎然，故字得相通。六畜有蟲齧之病，謂之瘯蠡，見左傳。亦此意也。銅鑄之鈕雖久而磨弊，必當光滑，不得如蟲齧木之狀。考工記云：‘舞上謂之甬，甬上謂之衡，鍾縣謂之旋，旋蟲謂之幹。’本無追名。又曰‘于上之攠謂之隧’，鄭注云：所擊之處攠弊生光。高子若執攠弊而為言，則舍隧舉鈕，必無是理。○余謂追者，隧也。以其為鍾槌所擊之處，故名之曰追也。鍾老則槌處磨弊，諸孔漏穿，有似蟲齧之狀也。
趙曰：禹在文王之前千有餘歲，用鍾日久，故追欲絶耳。譬若城門之軌齧，其限切深者，用之多耳，豈兩馬之力使之然乎？集義同。○鏞案：趙注明矣。
趙曰：兩馬者，春秋外傳曰：‘國馬足以行關，公馬足以稱賦。’是兩馬。○集曰：兩馬，一車所駕也。○毛曰：古關隘郵驛，皆有都鄙所賦馬供往來之用，謂之國馬，此民間所出馬也；至公家乘車及鄉遂賦兵牽載任器，則馬皆官給，謂之公馬，此畜之公牧者也。故周禮牧人所掌皆稱國馬，而馭夫趣馬又分公馬而駕治之。雖無大分别，要之行城之馬則祇此兩等。然則兩馬謂兩等馬耳。○又曰：古乘車之數，天子六馬，諸侯及卿大夫皆四馬，大夫三馬，見於禮注。惟士則一車兩馬，儀禮所云贈兩馬，祇是士乘車數耳。公羊傳天子駕六，白虎通天子馭六馬，降而方叔四騏，韓奕四牡，與行役大夫之四黄四駱，凡諸侯以下乘車皆四。獨家語魯君以一車二馬遺孔子左傳陳成子以乘車兩馬賜顔涿聚之子，皆指士耳。此所云城，雖未必即王國之城，然豈有諸侯卿大夫皆不行而獨士行者？○鏞案：兩馬，豈國馬公馬乎？趙説謬。○車之所以運行，祇是兩服之力。自四以上，威儀也。況城門所行多是士庶商旅之車，則集注謂‘兩馬一車’原自平順，毛説支離矣。
集曰，豐氏曰：‘城中之涂容九軌，車可散行，故其轍迹淺；城門惟容一車，車皆由之，故其轍迹深。’○毛曰：經塗九軌，而每門三門，祇各一軌，則塗凡一用而門必三之，此正用之多，而謂久，可乎？車之涉軌也，門與塗同時，無久暫也。匠人既造門，亦即造塗，未嘗前年有門，今年始有塗也，何謂久也？○鏞案：豐氏之説，似若以經塗之軌譬之文王之樂，城門之軌譬之夏禹之樂。誠如是也，大與孟子之意相左，經塗城門之轍迹淺深原不必計較。孫奭正義引太山之溜久而穿石，單極之綆久而斷幹，最是達論。何必穿鑿如是？○考工記云：‘旁三門。’諸城每面各三門。毛氏云：每門三門亦謬。
‘口之於味，目之於色’章
趙曰：美味、美色、五音、芬香、安佚，皆人性之所欲也。得居此樂者有命禄，人不能皆如其願，故君子不謂之性也。○鏞案：集注乃檃括此文。性字原是嗜好之意，故世人皆以嗜好為性。孟子獨曰：若是性也，則人必均得，今既得之有命，則其非性可知也。
趙曰：仁者得以恩愛施於父子，義者得以義理施於君臣，好禮者得以禮敬施於賓主；智者得以明智知賢達善，聖人得以天道王於天下。此皆命禄，遭遇乃得（君）〔居〕^[100]而行，不遇者不得施行。然亦才性有之，故可用也，不但坐而聽命。○集曰，程子曰：‘仁義禮智天道，在人則賦於命者，所稟有厚薄清濁，然〔而〕性善可學而盡，故不謂之命也。’○鏞案：趙注純熟無病，恐不可輕改也。人於父子，孰不欲盡仁？而大舜遇瞽瞍。人於君臣，孰不欲盡義？而比干遇商受。孰不好禮？而不得處擯相之位，則不能行賓主之禮。孰不好智？而不得處百揆之任，則不能用賢者之才。聖人之於天道，豈不欲公諸天下？而不得其位，則孔子緘口而不言，是皆有命也。然而父子之仁根於天性，故大舜不諉於命而號泣以克諧；君臣之義根於天性，故比干不諉於命而剖心以盡忠。好禮者修禮以明賓主之文，好智者親賢以麗賢者之澤。聖人小心昭事以達天道，不以其不遇其時、不處其位而或敢不盡心焉。誠以父子君臣之倫、敬賓尊賢之法、欽崇天道之誠皆出於天性，不可以所遇之不同有所改易，故君子不謂命也。○程子原以仁義禮智為在心之理，故乃曰‘所稟有厚薄清濁’。毋論仁義禮智本以行事得名，既稱聖人，則所稟必無薄濁，其義自不可立。○乾隆庚戌十月閣課 御問曰：‘“仁之於父子也”一節，趙注以命禄遭遇釋此命字，其説可通。而集注則以稟賦之清濁厚薄釋此命字，恐於“聖人之於天道”一句有説不去者。蓋既稟薄濁則不得稱聖人，非若仁義禮智，無論賢愚皆可以通言也。似不如舊説“聖人得以天道王於天下係於遭遇”之説之為順也。朱子之棄舊説而立新説，抑何以歟？’臣對曰：‘今詳集注雖以稟賦釋之，朱子亦未嘗以為定論，故於横渠‘晏子’之説以所稟之命、命分之命作兩般義看，又引舜、瞽瞍之事以為所遇之氣數，又曰一以所稟言之，一以所值言之。則朱子於此，蓋兩存而未決之矣。程子以四德天道並列為五，而以孟子本文例之，則未論其稟賦與遭遇，當以四德聖人並列為五。今乃於前四句取上“仁義”字，於後一句取下“天道”字，恐於義例不合。蓋以稟薄濁而稱聖人，終有説不去者，故姑以天道易之也。然“薄濁”二字，恐於天道亦下不得。朱子之既本此説，而又無定論，或以是歟？臣未敢知也。’
集曰：或曰‘者，當作否；人，衍字’。○鏞案：或説恐謬。○‘是非之心，智之端’一句，余每疑之，今而得之矣。‘智之於賢者也’與‘仁之於父子也，義之於君臣也’等而例之，則智者所以辨别賢愚也。故宰我、子貢、有若知足以知聖人，知聖人為知也。古者親親、尊尊、長長、賢賢，為斯道之大綱，此四者則所謂仁義禮智也。
‘浩生不害問樂正子何人’章
趙曰：己之可欲，乃使人欲之，是為善人。○集曰：其為人也，可欲而不可惡，則可謂善人矣。語類有不相協之文，見大全。○輔曰：先儒多以‘可欲’為己之欲，如書所謂‘敬修其可願’之意，獨集注不然。○鏞案：六層皆主自身説，獨以第一層為他人之可欲，可乎？可欲者，知道之可欲也。‘知之者不如好之者，好之者不如樂之者’，今此層級亦此類也。趙注全荒，今不論。
‘有布縷之征，粟米之征’章
〔趙曰〕^[101]:征，賦也。國有軍旅之事，則横興此三賦也。○集曰：征賦之法，各以其時。○林曰：粟米之征，百畝之田所出。○鏞案：古者井地所出，不云賦，不云税，不云征。征税者，皆賦之類也。布縷者，里布也；粟米者，屋粟也；力役者，公旬也。林説非矣。周禮‘里布、屋粟’本非罰惰之意，故亦嘗家輸而人納之。至於戰國，軍興賦重，故孟子之言如此。集注以夏秋冬分徵之，恐未必然。
‘盆成括死於齊’章
〈引證〉 晏子春秋外篇云：景公宿於路寢之宫，夜分，聞西方有男子哭者，公悲之。明日問於晏子，對曰：‘西郭徒居布衣之士，盆成适也，父之孝子，兄之順弟也，又嘗為孔子門人。今其母不幸而死，祔柩未葬，是以悲之。’公曰：‘子為寡人弔之，因問其偏祔何所在。’晏子奉命往，盆成适再拜，稽首而不起，曰：‘偏祔寄于路寢，得為地下之臣，擁札摻筆，給事宫殿中右陛之下，願以某日送，未得君之意也。窮困無以圖之，〔布〕^[102]脣枯舌，焦心熱中，願君圖之。’晏子曰：‘然。恐君不許也。’盆成适蹶然曰：‘今為人子臣而離散其親戚，孝乎哉？若此而不得祔，則臣請輓尸車而寄之於國門外宇溜之下，身不敢飲食，擁轅執輅，木乾烏棲，袒肉暴骸，以望君愍之。’晏子又復乎公，公喟然太息曰：‘悲乎哉！’乃使男子袒免、女子髮笄者以百數，為開凶門，以迎盆成适。适脱衰絰，冠條纓，墨緣，以見乎公。公曰：‘吾聞之，五子不滿隅，一子可滿朝，非乃子耶！’盆成适于是臨事不敢哭，奉事以禮，畢，出門，然後舉聲焉。○案：盆成适似盆成括，然與晏子同時，又稱孔子門人，則又似别人。其祔葬之事，似蹈襲檀弓所記杜氏事。晏子春秋又有逢於何合葬事，皆一套語。偏祔當作楄祔。
‘養心莫先於寡欲’章
趙曰：少欲而亡者，單豹之類；貪而不亡，欒黶之類。○周子曰：養心不止於寡而存耳，蓋寡之又寡，以至於無，則誠立明通。見小注。○張南軒曰：存者，謂其心之不外馳也。○黄勉齋曰：孟子嘗言求放心矣，又言存其心矣。操之則存，舍之則亡。○鏞案：趙注大謬。濂溪之説亦失本旨。○孟子一生所察，即道心之存亡也。慾寡則道心亡者亦寡，慾多則道心亡者亦多。君子之所嚴省者，只這存亡而已。
‘萬章問曰，孔子在陳曰吾黨之小子狂簡’章
趙曰：琴張子張也。論語曰‘師也辟’，又善鼓琴，號曰琴張。○集曰：琴張，名牢，字子張。○麟曰：趙蓋未知左傳有琴張。
〈引證〉 莊子曰：子桑户、孟子反、子琴張相與為友。子桑户死，未葬。孔子聞之，使子貢往（行）〔侍〕事。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：‘嗟來桑户乎！而已反其真，而我猶為人猗！’子貢趨而進曰：‘敢問臨（喪）〔尸〕而歌，禮乎？’二人相視而笑曰：‘是惡知禮（禮）意？’^[103]大宗師。○檀弓曰：季武子寢疾，及其喪也，曾點倚門而歌。
趙曰：屑，潔也；不潔，汙穢也。能（治）〔恥〕^[104]惡行者，可與言矣。○陳曰：以不善為不潔，而不屑為之也。○鏞案：趙注不可删也。
集曰：閹，如奄人之奄。○閹與奄、弇通，月令曰：‘其器閎以奄。’注云：奄者上窄。考工記曰：弇則鬱。凡器之口小中寬者謂小弇。小人含意不宣以媚於人，謂之閹。今之所謂媕婀即此意。
‘由堯舜至於湯五百有餘歲’章
集曰：篇終歷序羣聖之統。○麟曰：論語終於堯曰篇，孟子終於堯、舜、湯、文、孔子，而荀子亦終堯問，其意一也。