【第十五 下十 章】
匡章曰：‘陳仲子豈不誠廉士哉？居於音烏，下於陵同。陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬音曹。食實者過半矣，匍匐往將食之，三咽，音宴。然後耳有聞，目有見。’趙注曰：‘匡章齊人。陳仲子齊一介之士，窮不苟取，故絶食而餒也。於陵，地名。螬，蟲也。集注曰：匍匐，言無力不能行也。將，取也。咽，吞也。’
竊意：此問專就仲子，極模其困苦之狀，以見其不苟取之難，所以疑誠得為廉也。
孟子曰：‘於齊之士，吾必以仲子為巨擘簿厄反。焉。雖然，仲子惡平聲。能廉？集注曰：‘巨擘，大指也。言齊士之中有仲子，如衆小指中有大指耳。然而廉則未也。’○李都梁曰：‘廉只是有分辨、不苟取之謂，非一概不取之謂廉。今就匡章所引，亦只説得他清苦，未説得他有分辨，即此便不足為廉。’
竊意：必以‘惡能廉’一句揭起作斷，自下文就論仲子之為仲子，而其所以不能廉之故自見矣。必先言其巨擘者，亦不没人長之意也。當時風俗貪侈，誰復如仲子之為乎？清苦自守，惟仲子耳，而但未知廉之道也，故孟子辨其似是。
充仲子之操，則蚓音引。而後可者也。夫音扶。蚓，上食槁壤，下飲黄泉。趙注曰：‘蚓，丘蚓，蟲也。槁壤，乾土也。黄泉，濁水也。言仲子必欲充滿其所守之操，則惟丘蚓之無求於世而食土飲泉，然後可以成其志者矣。然而無知無識，非人道也。’仲子所居之室，伯夷之所築與？平聲，下並同。抑亦盜跖之所築與？所食之粟，伯夷之所樹上聲。與？抑亦盜跖之所樹上同。與？是未可知也。’集注曰：‘抑，發語辭。言蚓既無求於人以自足，而仲子未免居室食粟，若其所從來或有未盡之潔，則又惡得為充其操乎？’
翼注曰：‘“伯夷之所築、樹”，不要泥伯夷，只是言所從來之義。盜跖亦然。’○竊意：本只合説仲子所居所食之義不義，以決其廉未廉。今必推問到所從來者，只緣彼所以當居不居、當食不食之意，原不過深推其所從來而然爾。果必欲推究若是，則又安知渠之所居所食者定如何也？仲子於兄居母食，何嘗不義？既已推其從來，而不居不食矣。萬一於陵、妻食又不免本出不是，則仲子抑何由解免？斷見其見識不成處。○蔡虚齋曰：‘孟子所以評斷本意，已於此節含在。自“仲子齊之世家”以下，都是究説個此，元無兩層話意也。’
曰：‘是何傷哉？彼身織屨，妻辟音壁。纑，音纑。以易之也。’集注曰：‘辟，績也。纑，練麻也。’趙注曰：‘彼身與妻，自為此以易食宅耳。設使惡人之所本作，又何傷哉？’
曰：‘仲子齊之世家也。兄戴蓋音閤。禄萬鍾。集注曰：‘世家，世臣之家也。兄名戴，食采於蓋，禄入萬鍾也。’竊意：孟子言此，以見自是世家則非不義之室也，仕當有禄則非不義之食也。以兄之禄為不義之食而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，李都梁曰：‘以為字是仲子臆定私造之見如此。然以此為不義，卻以何為義？便見他所操充不得處。’辟音避。兄離母，處於於陵。四書釋地續曰：‘顧野王輿地志:“齊城東有長白山陳仲子夫婦所隱處，今章丘縣淯河是。計於陵仲子家離其母所，幾二百里矣。”’他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻與顰同。顣與蹙同。曰：“惡平聲。用是鶃鶃魚乙反。者為哉？”趙注曰：‘他日，異日也。歸，自於陵歸省其母也。見兄受人之鵝而非之，乃頻顣不悦，曰：“安用是乎？”言不義也。鶃鶃，鵝鳴聲也。’○‘已’，或作‘身己’之己，或作仲子之名，恐皆未妥。或又曰：‘見其饋鵝，已有頻顣，為他日出哇張本。’亦可説得，而又不如作輒□之意，見仲子於取與上不屑不潔，以成性情之狀。胤録曰：‘所以隨處以為不義而真腸頻顣，莫非無事中生事，以至避兄離母而不自反者，此也。’他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：“是鶃鶃之肉也。”出而哇音蛙。之。集注曰：‘哇，吐之也。’趙注曰：‘異日母食以鵝，不知而食之，其兄即以言譏戛，云是爾昔所云鶃鶃之肉也。仲子出門而哇吐之。’竊意：則其索性怪辟可見矣。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之。是尚為能充其類也乎？竊意：上舉其哇鵝肉一事，以見其所以辟兄離母、索性怪辟之情，而此乃總斷而言。集注曰：‘仲子以兄之室、母之食為不義而不食不居，其所操如此，而至於妻之食、於陵之居，既未必伯夷之所為而食之居之，豈為能充滿其所操之類者乎？言亦自未能也。’若仲子者，蚓而後充其操者也。’竊意：仲子之操，固自是充滿不得。設令充得，必蚓而後可耳，豈人道耶？
李都梁曰：‘類字指母食、兄室説。由母食之類，而充之必無可食之類；由兄室之類，而充之必無可居之類。然而以彼則食之，以彼則居之，是尚為充其類乎？’竊意：此不是惜仲子之未充其類也，不又曰‘蚓而後充其操’乎？然則仲子之操，本不合求充之操，而只道自歸於蚓蟲之道，則又不當因其清苦而混疑於人道上廉德也。
大全張南軒曰：‘原仲子本心，亦豈不知母子之性重於妻，兄之居愈于於陵哉？惟其私見私局，致亂倫類至此極也。凡世之貪冒為惡者多矣，孟子於仲子獨闢之深者，世之惡者其失易見，而仲子之徒其過難知；不惟不知其過，以其清苦高介而取之，以為則如匡章稱其廉是爾，故可以惑世俗而禍仁義，反復闢之有以也夫。’○輔慶源曰：‘仲子之守，不必驗之他人，只自其身而推之，已有不能自滿其志者，故孟子直以為蚓而斥之。夫聖賢之道，充之可以與天地同功。人道如此，而仲子之道則充之不過與蚓同操，是豈人之所可為哉？’○竊按：此篇自第四章以下，或為異説而背馳於聖道，許行並耕之説。或為功利之見而倒喪乎廉恥，第六‘陳代’章。或有詖曲之見而輕忽乎仁義，第七、八、九章。或為退託之論而懈慢於進取，第十章。稍知自好者亦不免於過中，如泄柳、段干木。稍能嚮道者亦不免於玩時。如‘輕之以待來年’。枚舉所以害道之弊，既已歷辨於前矣。直至上章，統以明其所以辨之故。所以辨之故者何也？正懼夫人類之無父無君而淪為禽獸耳。故必拔本塞源於處士之横議，而説到楊墨賊仁賊義之禍。楊墨者，其所以亂人道之源流乎？於是乎聖門所以辨明邪淫底本心大意焕然明矣，復何更進？然而有若仲子者，其名則儒也，非異説之背馳矣；其行則廉也，非功利之倒喪矣，初無言論之失，又無事政之疵。不肖動色而□者莫不服其難，□者起慕而智者亦必推其篤，行貴砥厲則□可以矯勉，謂非道尚救弊，則不可以異端相誚。由是從而是之者多，則風已靡矣。殊不知此即是蚓蟲之操，而初非人道，則是為禽獸耳。然而其不至食人者，特未之能耳，豈嘗有分别而然者乎？故曰：‘惡能廉’三字内，自有無限嚴切意，無限含蓄意。既其無分别者正同，則終必有非楊非墨而與楊墨同其弊者，此何可不辨？而辨之又不由與以上諸弊聯例同辨，故於其篇末特而著之者，所以專其斥之之意也。專之者，以其似之甚、非之甚，則人易惑而道易亂也。
夫既曰凡聖賢憂世，大意總在乎使人生得為人而已，則其一般憂懼只存乎其或近禽獸而已。其説已見上章總論矣。故孔子辨子桑伯子，則曰同人道於牛馬；辨長沮、桀溺之倫，則曰鳥獸其可與同羣也哉，則莫非此篇斥禽獸反人道之意也。及到此章，不但辨别其所以非，而必目之為蚓，則其自來微意亦可見於措語名目之間矣。故凡世之處世為道者，惟以盡人道自勉，而近禽獸惕念，則庶乎可以副聖賢憂世之本意矣。此篇有發性善處者，豈偶然哉？○上章闢楊朱之無君、墨翟之無父，猶是兩人。至於仲子，則以為不義而不仕，至於避兄離母，無君無父兼之於一人矣。故嘗謂其無親戚君臣上下者，此也。然而楊墨則有意易天下，而害及天下者也；仲子之流，則只以自好而害自及人者也。有意者之害易察，而無意者之害尤深，故到此以係上闢楊墨之下，而辨斥之更詳更切。夫如仲子清潔高世，有若可尚之行者，猶有與楊墨同歸而無别者，則人道上致察，其可不嚴且精得乎？聖門辨别到此，可謂精細之極矣。有意為人之道者，可不懼哉？而下篇所論先王之道者，果有如規矩律吕之不可易者。若能因此篇而反求之，則可以明晰矣。故以為次。