11_461盡心 上

【盡心 上】

【第一章】
孟子曰‘盡其’云云。○按：‘盡其心者，知其性’，蓋據盡心而知其已有知性之功，非謂盡心然後知性也。‘知其性，則知天’，蓋言知性則可以知天，非謂知性即是知天也。惟知性一事是最初頭精細工夫，有這工夫，方可以盡心，亦可以知天。故上下文承接，皆用‘知性’字為説耳。蓋此三言，分而言之，則知性是就分殊上理會底，知天是就一原上理會底，盡心是舉吾心之全體而盡得底，各有所指，不可胡亂説去也。合而言之，則性也、天也、心也，都是一個道理；而所謂知之者，即知此道理，又初無分别也。然知性與知天猶有先後之可言，如曾子理會得分殊後，又必待一‘唯’而知一貫也。至於盡心與知性，則不是别項工夫，只知性之十分到底者即吾心之十分盡處，如云物格而知至，非物格之外又有知至之事也。
‘性則心之’云云，小注朱子曰‘天者’云云。○按：‘天大無外’本横渠語，而其主意則與横渠不同。蓋横渠以盡心作大其心而謂合乎無外之天也，朱子於此引以説天固無外，而性亦稟得無外之體，則語意儘好。
‘人之所以’云云。○按：存心固是初用力處，而以存心之極功而言，則又在於盡心之後，知行之分，蓋如此耳。
慶源輔氏曰‘知性’云云。○按：家主之喻未甚端的，欲改之曰：知性如家主於家中之事，件件識得，無一遺漏；盡心如既件件識得，則是盡得一家之事也。記疑亦卞之。
綾陽李氏曰‘性與’云云。○按：以知性之工夫與盡心對説，則知與盡固有先後；而以知性之成功與盡心對説，則‘知’與‘盡’又無先後。集注云‘不窮理則無以盡乎此心’，以是言之，則謂‘知、盡’有先後可也。又云‘知性則物格之謂，盡心則知至之謂’，以是言則謂‘知、盡’無先後亦可也。李説徒知其一耳。
‘以大學’云云，小注‘問盡心’云云。○按：以知之工夫而言，則知性、知天皆是工夫，而盡心卻不是工夫，據此則知天合在知性裏面説。以知之成功而言，則知天是知得全體，盡心亦是盡得全體，而心之全體便是天之全體，據此則知天又合在盡心裏面説。
‘存其心’云云。○按：心性一也。而心是個活物，保守為難，故言存；性本無作用，只當順之而已，故言養。養性之方實在於存心，而存心之方卻無資於養性。蓋以心能檢性，而性不能檢心故也。
‘殀壽，命之’云云。○按：此釋‘不貳’之意者，蓋謂心不疑於夭壽之理，如此則‘貳’字專在‘夭壽’上，而與‘修身以俟’分為知行兩事矣。記疑云‘不貳其存養事天之心’，如此則‘貳’字不着於‘夭壽’而與‘修身以俟’合為一説矣。兩説皆通。
然章下‘愚謂’一段又曰‘不以夭壽貳其心’，小注説或曰‘不以悦戚二其心’，或曰‘不以死生異其心’。以此觀之，又與不疑之説卻相矛盾。蓋此説之判在於‘貳’字之訓‘疑’、訓‘二’。訓‘疑’則當曰‘心不疑於夭壽之理’，訓‘二’則當曰‘不二其存養事天之心’。訓‘疑’、訓‘二’決不可混同看。今集注既訓‘疑’而又云‘不貳’，則語次之間，旨意已覺其不同。而既云‘不以夭壽欣戚而二其心’，則其心必有所主而在於夭壽、欣戚之外矣，是豈非存養事天之心乎？若曰‘心不疑於夭壽之理，故能不二其存養事天之心’云爾，則兩義固可謂相通，而‘不貳’正訓則不可不取一而捨一，未知朱子何故而並取之，而又不明言‘不貳其存養事天之心’耶？甚是可疑。○‘不貳’之説，從記疑之論，則固為心上之行。然蓋‘夭壽不貳’與‘修身以俟’對言，則‘夭壽不貳’是盡心知性之力，‘修身以俟’是存心養性之功，則兩句自分層知行矣。集注‘知天之至’、‘智之盡’兩言，恐當以此意求之。○‘天之所付’是兼理氣言，‘人為害之’亦有兩意。小注輔慶源已言之。而下章‘桎梏死、立於巖牆’，亦皆以‘人為害’正命也。
程子曰‘心也’云云。○按：‘存諸人’人字不可草草看。蓋以包此理而主於身者言耳。○張子四語，若滯泥看則節節生病，活看則句句皆通。故朱子論此或以為名義甚密，或以為不能無病，此在觀者自知之耳。記疑卞陳新安説，説得此意極詳細無餘蕴，可謂至矣。
小注朱子曰‘由太虚’云云。○按：‘這理隨在’，隨字恐是墮字之誤。隨字固無不通，而不如墮字之切。其餘記疑已言之。
‘有是物’云云。○按：‘物各有理’下，添‘與氣’二字，意尤完備。
新安陳氏曰‘天者’云云。○按：陰陽，氣也。一陰一陽者，道也。如是説足矣。今曰‘一陰一陽之謂道’，而又曰‘所以一陰一陽者，氣之化也’，則是道之上面又有主宰者，而其主宰者乃氣也。理既主宰陰陽，而氣又主宰此理者，是甚説話。其下又曰‘化云者，所以然之妙也’，是又不免認氣為理之病矣。其餘許多病痛，記疑已卞之。
‘知天而不以’云云。○按：‘修身〔以〕俟死，仁之至’，言存養之極而心德之全也。
【第二章】
‘人物之生’云云。○按：此章‘命’字專以氣言，切不可帶理字看。蓋專以氣言，則氣本不齊，初無正不正之可論，特以主宰之在天而曰命而已。只緣他人事之致不致而始見其有正不正之别，此‘正’字但以氣化之自然者言，非兼理而言也。若兼理而言，則福善禍淫乃是正命，如顔子之夭、伯牛之疾，豈可謂之正命乎？
小注朱子曰‘莫非’云云。○按：‘在天言之莫非正命’，此説若不善看，則易失本旨。朱子之意，蓋謂無論致而至、莫致而至，自天而言，則莫非命之自然，如言舜禹之子賢不肖，皆天也，非人之所能為也。然此説究竟終不出經文‘莫非命也’之意，添一‘正’字，恐反生讀者之疑。
新安陳氏曰‘此命’云云。○按：‘順受其正，理也’，以下四‘理’字，皆是錯説。蓋此章‘命’字，皆專以氣言，不犯着理字。若論其順受之道，則固理也。而所謂‘其正’之正，則氣也。立巖牆、犯桎梏，固非理，而其死之非正則亦氣也。顧方論命之正不正而又出理字以亂之，雖自謂此‘理’字以人事言，而乃曰‘死，理也；死，非理也’，則孰知其意之所在乎？
‘盡其道則’云云。○按：以此推之，君子之死生莫非正命。如文王、孔子不死於羑里、桓魋也，是正命；雖不幸而死也，亦是正命。小人之死生皆非正命，如立巖牆、犯桎梏而死也，非正命；雖幸而不死也，亦非正命。然經文‘死’字對下‘桎梏’而言，則卻是平説，非專指死於患難也。
‘桎梏死者’云云。○按：此不曰‘不盡其道而死’，而曰‘桎梏死者’，蓋桎梏本是有罪者之刑具，則其不盡其道固不待言而可知也。若非其罪而桎梏者，乃是正命，不在此中矣。
‘此章與’云云，小注潛室陳氏曰‘凡死’云云。○按：‘壹是天理排定’云云，非所以論命，恐未安。
【第三章】
孟子曰‘求則’云云。○按：‘有益’之益字，猶言效也。求之而有效者，即所謂得也。此只貼‘得’字説，非謂得之之後有益於身也。‘無益’之益，亦當以是推之。
‘求之有道’云云。○按：‘求之有道’道字恐非道理之道。蓋孟子兩言只對説‘求之必得’與不必得之利害而已，則不須更言求富貴之以道與不以道也。況富貴初非君子之所可求，纔説求字便不是道，又安有所謂有道之求也哉？如子貢説‘夫子之求之，其諸異乎人之求之’者，亦非謂真求之也。竊謂此道字，只當作路字看，言雖有可求之路，而其得之則有命存焉。如孔子主彌子瑕是求衛卿之路，而其得衛卿則乃命也。如是言之，語意直截，方為求無益之戒耳。小注張南軒説略有此意，集注之以‘不可妄求’釋之者，終甚可疑，當更商。
趙氏曰‘言為’云云，小注朱子曰‘富貴’云云。○按：‘縱使得之，於身心無毫分之益’，此説恐非經文‘益’字之意，已論在上。
【第四章】
‘此言理之’云云。○按精義程子曰：‘萬物皆備於我，不獨人爾，物皆然’，‘只是物不能推，人則能推之’。或問以此説為至，又從而解之曰：‘萬物之生同乎一本，其所以生此一物，即所以生萬物之理也。故一物之中莫不有萬物之理。’或問説止此。此蓋通人物而言也。至於集注以君臣父子為説，則是乃人所獨得而物不能與者也。兩説各有攸當，而此章正義則集注得之。蓋以一原之性言之，則理無偏全，無偏全則只可謂之全體，此人與物所以同具此全體，而太極圖注所謂‘太極之全體無不各具於一物之中’者也。程子及或問之意正如此。以本然之性言之，則理有偏全。全者為五常，偏為者或仁或義。此人所以得其全，物所以得其偏，而大學或問所謂‘人之方寸之間，虚靈洞澈，萬理咸備’及‘生性’章注所謂‘仁義禮智之稟，豈物之所得以全哉’者也。集注之意正如此。觀此章者或昧於一原本然之分，而合或問、集注之説而一之，曰‘人物之性皆具五常’，則是不可與讀聖賢之書者也。然經文‘皆備於我’我字便見有只指人身之意，而下文‘反身而誠，强恕求仁’，皆是人分上事，則此章正義當從集注，而或問之説亦可默推旁通，以見一原本然之實非二性也。
‘誠，實也’云云。○按：‘所備之理’云云，説得少疏。若欲就用上説，則當曰：‘此理之所發，皆如惡惡臭、好好色之實。’然若欲就體上説，則當曰：‘此理之所存，皆能真實而無妄也。’大學‘誠意’章句及中庸章句皆極精確，當通看。
小注朱子曰‘萬物’云云。○按：‘不慊’上脱‘行無’二字，蓋横渠所説‘慊’字即快足之意，非歉愧之意也。
‘此乃躬行’云云。○按：‘推己及物’，‘推’字當是‘以’字之誤。
‘强恕而行’云云。○按：强恕，謂强而恕，非謂强其恕也。集注之釋蓋如此。
‘强，勉强也’云云。○按：‘理未純’，純字含‘誠、仁’兩意。
小注朱子曰‘强恕’云云。○按：‘有心’之有字，恐是‘如’字之誤。論語‘一貫’章注可見也。蓋如心為恕，則心便是忠，而如之者，恕也。雖單言恕字，而忠已在其中矣。然此章‘强’字，非但屬‘恕’字，其中已自含‘忠’字意。
此章‘萬物皆備’是就本然上汎説，‘反身’一節以成德之事而言，‘强恕’一節以學者之事而言。上節只言誠而不言仁，蓋舉體而用在其中矣。下節只言恕而不言忠，蓋即用而體已可見矣。一章四五言之内，性之全體與學之淺深無不概舉，而體用之意互相發明，義理文章可謂至矣。
【第五章】
孟子曰‘行之’云云。○按：‘行、習’二字是就凡人日用上大綱領説，非以學者之工夫言也。蓋以孝悌一事言之，凡人粗能事親、事兄，而不知事親必當孝、事兄必當敬。事之既久，則或略知親當孝、兄當敬，而又不知親如何當孝、兄如何當敬，是則終身事之而實不知其事之之道耳。孟子之意，蓋如此。○‘不知其道’‘道’字兼所當然、所以然而言。
‘著者知之’云云。○按：‘著、察’皆知之事，而著字就理之顯處言，察字就理之微處言。故集注以明字、精字為訓，而下文又以‘明其所當然’、‘識其所以然’分開説。論語‘志學’章‘不惑’注曰‘事物之所當然’云云，而承之以‘知之明’。‘知天命’注曰‘所以當然之故’云云，而承之以‘知極其精’。朱子釋經之法，概無不同者，於此可見矣。
‘言方行’云云，小注‘習謂’云云。○按：‘積習’二字説得太深，此章‘習’字只汎以行之久而言，非真以工夫之積累者言也。
【第六章】
趙氏曰‘人能’云云。○按：趙説大體固好，而恥辱之累專以外至者言，不若直就己上説。蓋能以無恥為恥，則改過遷善而無復可恥之事矣。
【第七章】
‘為機變’云云。○按：‘無所用恥’一句，承上文而反説，蓋恥之於人是莫大底物事。而彼為機變者，設巧行詐，無所不為，則恥之於此等人便為無所用底物事耳，是其深惡痛斥，不但謂之無恥而已也。若謂為機變者，自不用其愧恥之心，則語意極汎緩，恐不足為責之之辭矣，此當更商。
‘不恥不若’云云。○按：此亦承上文言。蓋恥之於人大矣，有恥者是為若人。而彼為機變者，則卻無一個恥字，是為‘不若人’矣。此事既不若人，則更何若人之有哉？集注前説似為正義，而但事事不如人，少失孟子語法。蓋‘何若人有’一句，亦是因上句而甚言其‘不若人’耳，話勢抑揚，可以意會，非下句别有深意也。
【第八章】
孟子曰‘古之’云云。○按：‘何獨不然’四字，最宜味看。蓋好善忘勢之心，賢王、賢士無異也。但好人之善、好己之善與忘己之勢、忘人之勢有不同耳。
‘言君當’云云。○按：君尊而反屈己，士卑而反自重，此所謂勢若相反也。然君以禮致賢則可以共治，士以道遇君則可以有為，此所謂實則相成也。小注諸説皆未端的。
【第九章】
‘孟子謂宋句踐’云云。○按：上‘遊’字指句踐之遊，下‘遊’字言君子之遊。此‘遊’字流動充裕，活潑潑地，有‘浴沂、風雩、詠以歸’之意，深體味之可見。
‘人知之’云云。○按：知不知皆囂囂，則可見其可以囂囂者固有於己，卻不干人事，句踐蓋未之知也。
曰‘何如斯可’云云。○按：德義皆以存乎内者言，而德是善之全體，義則執守之堅固者耳。
‘德謂’云云，小注新安陳氏曰‘能如’云云。○按：‘著見不可掩’之云，恐非文義。
‘故士窮’云云。○按：上言德義皆體也，此言義道皆用也。就體上而又分其體用，則德為體，而義為用；就用上而又分其體用，則道為體，而義為用。縱横推之，其義乃盡。
‘窮不失義’云云。○按：‘得己’二字當着眼看。蓋有那着實本領，保全在這裏，即下所云‘修身見世之具’也，小注‘不失其身’一語，不足以盡之。
‘此章言’云云，小注南軒張氏‘句踐’云云。○按：‘無慕乎外，故有以自得於己’云云，甚未瑩。
【第十章】
‘興者感動’云云，小注慶源輔氏曰‘文武’云云。○按：‘奮其特立之操’，語未穩。其餘記疑已卞之。
【第十一章】
孟子曰‘附之’云云。○按：‘自視欿然’是心存乎道義而常不自滿也。此心既不係外物，則於富、於貧宜無異也。而此必以附之韓魏之家為説者，蓋言富貴之樂不足以解此欿然之心耳，猶顔子之樂固無關於貧富，而必以簞瓢陋巷言之者也。
【第十二章】
程子曰‘以佚’云云。○按：‘除害去惡’所包甚廣。以其大者而言，則王者為民除暴，而雖有不幸死於干戈者，他卻不怨。以其小者而言，則為民治水，水決而死；為民救火，火焚而死，死者皆不怨也。精義程子説已盡此義，而或問之釋，似有不能盡識其意者，可疑。
小注朱子曰‘彼為’云云。○按：此乃或問之説，而與程子意有異。蓋朱子以‘除害去惡’之‘害、惡’為死者之‘害、惡’，故其言如此。而程子之意，則卻不然。已論在上。且民有應死之罪而殺之，則彼固不敢怨。然始焉求所以生，終乃不免於殺之者，未可直謂生道殺人。而殺其身以勵他人，又未足為臨死不怨之端耳。記疑論此，以為恐涉費辭者是矣。○英廟朝嘗親臨決獄，有一囚罪在當死，上不忍斷，將傅生議。筵臣有争之者曰：‘孟子亦云以生道殺人，雖死無怨矣。’上曰：‘何謂生道？’對曰：‘懲一勵百，使不復犯法，是所謂生道也。’此蓋因朱子此説而錯解之也。夫懲一勵百，則死者一而生者百矣。以百而言，則固可謂生道；而以一而言，則終不免死。以生百之道而殺一，一未必無怨矣。若謂一之罪當死，故自不敢怨，則可耳。蓋孟子所謂‘生道’直就死者身上而言，程子正得其旨，而朱子此説終未敢知也。
【第十三章】
‘殺之而’云云。○按：此云殺而不怨，言民有罪當死而殺之，則死者不怨耳。然上章‘生道殺民’之意，亦當兼看。○‘利之〔而〕不庸’，庸字言民不以為君上之功，則‘帝力何有’之意。
‘因民之’云云。○按：殺而不怨有兩意。若從此章正義而釋之，則當曰‘因其罪之當死而殺之，非有心於殺之也’云云可也。若從上章之説而釋之，則當曰‘本欲生之而為之去害，其或不幸而死者，非我殺之也’云云可也。若欲兼兩意而釋之，則當曰‘有罪當死而死，及本欲生之而不幸致死，皆非有心於殺之’云云亦可也。今豐氏之説極甚未瑩，未知果從何意也。然‘因民之所惡’一句，勿插入‘生道殺民’之意，而但曰‘汝有大惡，凡民莫不惡之，我今不得已而殺汝’云爾，則死者亦知其罪之當死而不怨之矣。如此説則其義少通。
小注新安陳氏曰‘即上’云云。○按：‘生道殺民’，以之為此章餘意則可，以之釋豐氏之説則未可，已論在上。
‘夫君子’云云。○按：‘所過者化，所存者神’兩句，皆以聖人功化之流行於物上者言，初非分内外體用説也。但過者是身過處，存者是心存處，化則汎，而民之見化而言神，則又兼化之神速者而言。以是論之，下句比上句益親切而精密矣。然身之過處心亦存焉，而化之妙者，即是神也，則又豈有二致哉？若以存神為體而過化為用，則是謂聖人將一個神存之於内，而當身過處乃化之也。然則孟子何不易置上下句以見其用由體出耶？精義張子、謝氏之説蓋如此，而或問非之。○諸説之失皆坐於以‘者’字作‘底’字看。蓋謂所過底是化，而所存底是神耳。及集注作‘處’字解，則語意卓然無可疑矣。○‘上下’字，‘上’當從上聲，‘下’當從去聲，蓋言聖人之化，周遍流行，上而又下，下而又上，循環不息，與天地同其運也。
‘乃與天地’云云，小注程子曰‘所存’云云。○按：‘在己’之云，朱子雖為之解説，然終有所未穩。蓋存主底雖是己心，而存主處則乃在物上。且‘神’字非以心之妙而言，即以化之神速而言，則又不可謂之在内也。考之精義，則此説載於無我之説上段，恐其同出於楊氏之誤録，而不出於先生之口也。至於‘化及物’之云，固無傷於本旨，而終不如朱子‘物無不化’之訓。蓋曰化及物，則化字屬聖人；曰物無不化，則化字屬物，語意差别。
朱子曰‘經歷’云云。○按：此以身之所臨、政之所及、風聲氣俗之所被説‘過’字，則心之存主處又豈外於是乎？故過與存雖有汎切之不同，而決不可分體用看也。
新安陳氏曰‘過化’云云。○按：此説亦以存神為體，而過化為用，恐失集注之意。
【第十四章】
‘善政不如’云云。○按：‘善政’應上‘仁言’字，‘善教’應上‘仁聲’字。政以言宣，聲由教著也。但‘言、聲’字虚，‘政、教’字實。○離婁篇曰：‘堯舜之道，不以仁政不能平治天下。’此章云‘善政不如善教’，兩説各有攸當。蓋政者，為治之具，無其具則徒善不足以有為；教者，為治之本，無其本則徒法不能以有成矣。二章正好對看。
‘得民’云云，小注南軒張氏曰‘善政’云云。○按：此云‘善政立而後善教可行’，恐失本末之分。蓋善政之云，所包甚廣，非專指富民一事而已。若曰‘得民財而後民心可得’，則語意稍穩。
慶源輔氏曰‘百姓’云云。○按：‘得其財’與‘無不足’、‘有不足道’云云，語極有病。
【第十五章】
孟子曰‘人之’云云。○按：‘良者，本然之善也。’既曰‘本然之善’，則凡天下所能、所知底道理，雖因‘學、慮’而得者，皆莫非本然之善，非本然之外别討個‘能、知’得來者也。然則孟子此説，特拈出其本然之直遂而不犯人為者一二以言之，以見性善之固有耳，非謂不‘學、慮’而‘能、知’者，獨為本然，而‘學、慮’而‘能、知’者，則皆在於本然之外也。蓋以本然之體言之，天下之事固無不可能、不可知者，而但為氣拘欲蔽，遂失其本然之體，則其於天下之事多有不能、不知者矣。然本然之體得之於天，故當人倫切近處自然呈露，初不待‘學、慮’而後‘能、知’也。觀於童幼之愛親、敬兄，可以見此個‘能、知’是固有底物事耳。學者苟能識此而致其力學、積慮之功，以變其氣欲之拘蔽，則本然之體復全於我，而天下之事真無不可‘能、知’者矣。此實孟子言外之意也。此義若不善看，則將坐恃其本然之‘能、知’，而廢學棄慮，謂之無用，是乃釋氏之道而非孟子之道也。後來王陽明所説良知、良能，蓋近於此矣。○又按：此言良知、良能是汎指。‘能、知’之出於天性，不待‘學、慮’者而言，如見赤子入井而往救之者，亦其一端也。至於下文童孩愛親、敬兄，則又就其中拈出人倫切近之事以明之耳。
‘親親，仁也’云云。○按：此蓋言親親是仁，敬長是義，仁義之外無他道理，而此個道理達之天下也。‘達之’二字，便見有上天均賦之意。
‘言親親’云云。○按：‘無不同者’，‘者’字言人也，‘所以為仁義’猶言所謂仁義也。然以經文考之，則‘仁義’字不當在下，‘達之’二字已包‘無不同’之意，不當説‘達之天下無不同者’也。且‘無他’二字，卻無明釋，可疑。
小注朱子曰‘無他’云云。○按：此説比集注頗覺分曉。
問‘仁義’云云。○按：陳氏説頗得本旨，而‘仁義之道無他’之云，甚未瑩。當曰‘仁義之外，無他道理也’。
新安陳氏曰‘親吾’云云。○按：此説全失經文之意，記疑亦言之。
【第十六章】
孟子曰‘舜之’云云。○按：‘若決江河’，即舍己從人、樂取於人以為善之事，而其耳順心通、無所勉强之意又在其中。須要仔細識得。
【第十七章】
李氏曰‘有所’云云。○按：李氏兩説所不為、所不欲，非直論事理之所不當為、所不當欲也，蓋就人本心而言其所不為底、所不欲底耳。然本心之所不為底、所不欲底，即事理之所不當為、所不當欲者，則實無二意也。但語脈則煞有不同。
小注新安陳氏曰‘李氏’云云。○按：李説‘禮義’字皆就制心上言，而制事在其中。其兼言禮義者，蓋事之宜處必有節文故也。至於下文單言義字，則專貼‘羞惡’字為説耳。陳説分析反傷本旨。
【第十八章】
孟子曰‘人之’云云。○按：‘德慧’是心德上明睿，‘術知’是學術上知識。慧與知皆屬智，然慧以存乎内者而言，知以著乎外者而言。小注慶源輔氏乃謂慧德知術者，謬矣！
‘獨孤臣’云云。○按：此言孤臣孽子之危心深慮而達於事理，以見人有德慧術知者必在乎（痰）〔疢〕疾也，非謂孤臣孽子必皆有德慧術知也。蓋德慧術知是智識之大段成就者，達於事理只是汎説，集注‘即所謂德慧術知’云云，當更商。
‘孽子，庶子’云云，小注新安陳氏曰‘此章’云云。○按：此云‘德必慧，術必知’，亦失集注之意，其餘記疑已卞之。
【第十九章】
孟子曰‘有事君’云云。○按：‘容’是‘容貌’之容，如巧言令色、阿諛逢迎，皆可以一‘容’字包之。‘悦’字亦不是‘悦君’，恐當以自悦看，猶言以容為悦也。蓋此‘悦’字與‘不得、無財不可以為悦’之悦同意，如此然後上下文‘悦’字義例適均。若以‘悦君’之意看，則下‘悦’字卻説不去矣。然集注以‘悦君’釋之，當更商。
‘民者，無位’云云，小注新安陳氏曰‘伊耕’云云。○按：‘天民’之民，固是無位之稱，然孟子亦因伊尹之自稱而名之。但彼則汎説‘天生之民’，而此以其全盡天理言者，有不同耳。既曰達可行而行之，則是兼未出之心與已出之事而言之，不必拘於民字，劃而屬之於未出之時。且此章四等歷論出世有為者之高下，陳氏蓋未察此矣。
‘大人，德盛’云云。○按或問云：‘大人者，其德已著，如乾之二五通上下而言之也。’集注則專以九二之大人言之，蓋此章四等皆言臣道故耳。小注胡雲峯亦言此意。
‘此章言’云云，小注朱子曰‘天民’云云。○按：此乃或問釋程子之説者。然天民之云，只是因伊尹之自稱而稱之耳，未得位恐不須論也。
南軒張氏曰‘以事’云云。○按：‘遂其志則’下當添入‘雖或未盡夫道義’七字意方圓。在下未達謂之民，蓋本程子説。然‘民’字不必深看，已論在上。其餘記疑已卞之。
慶源輔氏曰‘猶有’云云。○按：此章大人，孔子亦可以當之。然集注以‘見龍在田，天下文明’言之，則蓋指見用於世者，如周公方是。
【第二十章】
孟子曰‘君子’云云，小注南軒張氏曰‘君子’云云。○按：‘樂其天’，蓋以父母兄弟之俱存是天數，不愧不怍是全吾天賦之性，教育英才亦是使之全其天賦之性，故並謂之天耳。然語意支離，不若下文林氏之分天人己言也。
‘教而養之’云云。○按：集注一樂云‘人所深願’，而於此云‘聖人之所願欲’，可見彼是通衆人所願，而此乃不愧怍者之所願，非衆人所可與也。於一樂、三樂皆言‘今既得之’，而於二樂獨否者，蓋一樂、三樂或係天、或係人，不可必得，故幸今之有得而至於二樂，則本在乎己，求之則是，不必言‘今既得之’也。
【第二十一章】
‘其道大行’云云。○按：所得於天是兼氣稟而言，蓋‘所性’之性乃‘性之’之謂，則此聖人之所獨得，而與性之本體通衆人言者異矣。下篇‘堯舜，性者’，集注曰：‘性者，得全於天。’通書‘性為安焉’，注曰：‘性者獨得乎天。’其義正與此同。
小注慶源輔氏曰‘二者’云云。○按：此以‘廣土衆民’為施仁一國，似不解文義，而又以施仁之有一國、天下之辨，為‘所欲、所樂’之異者，亦極醜差。蓋‘廣土衆民’乃施澤之地，故曰君子欲之，然姑未言施澤之事，故又曰所樂不存。至於‘中立、定民’，始言施澤之事，而樂於是乎存焉。夫無土無民則澤無可施之地，以是言之，‘廣土衆民’豈非君子之所欲？而若未論施澤而單説‘土、民’，則雖極天下之廣、兆民之衆，亦何樂之有哉？孟子之意正如此矣。其下‘所欲極於所樂’亦未安，而‘吾性所受之全體’又失所性之義。蓋吾性所受之全體即專以理言者，此則衆人之所同得，非獨聖人然也。所性之性，即以純善氣質全得此性者而言，此則聖人之所獨得，而非衆人之所與也。集注所得於天及所得之全體、所性之分，皆兼氣稟言之，輔氏蓋未察此矣。
雲峯胡氏曰‘前章’云云。○按：以率性之道而言，則天下萬事皆由此出，非但前章育英才之樂不是性外事，雖此章定四海之樂亦不是性外事矣。至於所性之云，乃指四德根心之實體，則是我之獨得乎天而存之於己者，非但定四海之樂無干於此，雖育英才之樂亦無干於此矣。又何謂育英才之樂在於所性之中，而定四海之樂在於所性之外耶？其餘‘一時之澤’、‘萬世之澤’、‘以己之天覺彼之天’云云，皆無當於所性之義，記疑已卞之。
‘分者，所得’云云，小注朱子曰‘此是’云云。○按：此論窮達而只以堯舜孔孟對言，則可見集注‘所得於天’者乃聖人之所獨得也。若專以理言，則程子嘗曰：‘堯舜至於塗人一也。’又曰：‘不為堯存，不為桀亡。’與此説不同矣。
‘君子所性，仁義’云云。○按：‘根於心’一句當着眼看。蓋汎言之，則性之四德固具於人心方寸之中，似若通衆人而皆謂之根心。然衆人之心被氣拘欲蔽，一切頑塞了，卻無清明時節，是（誰）〔雖〕^[1]曰具四德，而四德實無可根之地矣。聖人之心，合下清明都無半點物欲之累，所以四德根本於此。小注蔡覺軒謂‘根’字甚有意。此説誠然，而又須知一個‘心’字，亦有聖凡不同處始得。○‘根於心’非直以心為四德之根也，言心地清明而四德於是乎根本之也。心如土，四德如木，木之着根於土，四德之着根於心，其義一也。若直以心為四德之根，則未免認氣為大本矣。○色字指發見之光輝，非謂容色也。○‘四體不言而喻’，四體固無知覺，何以言‘喻’也？蓋指喻之實而言，則四體之喻即心之喻，非四體卻自會喻也。然聖人之心與道為一，初無思勉之事，而四體動作各循其則，有若四體之自曉我意也，如大禹之‘聲為律，身為度’，孔子之‘從心所欲不踰矩’者便是。
程子曰‘睟面’云云。○按：‘有德’字不可汎看。精義云：‘知道者進德而已，有德則不習無不利。’蓋就聖人分上而言，此‘有’字當讀如‘三分天下有其二’之有。
小注‘四體不言’云云。○按：‘不待命命’，下‘命’字他本作‘令’字。
‘此章言’云云，小注新安陳氏曰‘道之’云云。○按：‘性分’當改以‘所性之分’，蓋只言性分則聖凡無異也。
【第二十二章】
‘已歸’云云，小注新安陳氏曰‘仁人’云云。○按：前篇大老固亦兼齒德言，觀於集注‘大老者，非常人之老’云云可知也。陳説未穩。
‘田，謂百畝’云云。○按：文王之養老固如趙氏之説，然如伯夷、太公之齒德兼備者，則必有公養之禮也。
【第二十三章】
‘易，治也’云云。○按：‘耕治之田’，指所受之百畝。
‘食之以時’云云。○按：‘食之以時，用之以禮’，此非但使民如此，在上者先須如此，孟子蓋兼言之。集注及小注華陽范氏所謂‘恭儉節用，可以薄其税斂’之説，當參看。
【第二十四章】
孟子曰‘孔子’云云。○按：登山觀海之喻，大體皆言聖道之大。而又細看，則登山喻造道之高，觀海喻見道之大。造道高而見道大，則卑且小者皆無足觀。精義吕氏云‘遊於聖人之門，聞堯舜周孔之道，則知諸子百家皆不足學，故難為言’云云，而或問以為‘得之矣’。然此義若不善看，則恐有自處嵬然、玩世傲人而遂墮於南華子大鵬、鷽（鵰）〔蜩〕^[2]之説，學者宜戒之。
‘觀水有術’云云。○按：觀水、日月之喻，便是中庸‘溥博淵泉’、‘大德敦化’之説。
‘流水之為’云云。○按：‘成章’非直就全體成就處説，即言其次次成就，而一番成就各自有一般文章，如水之流到第一坎，便滿了第一坎，流到第二坎，又滿了第二坎。朱子所謂‘成章是做得成片段，有文理可觀’，及程子所謂‘積珠玉，小積則有小光輝，大積則有大光輝’者，然也。達字亦未便指極處，只是次次通達，如水之滿了第一坎卻流向第二坎。集注所謂‘足於此而通於彼’者然也。
‘達者’云云，小注慶源輔氏曰‘如自’云云。○按：此引‘有諸己’云云，只汎言工夫之次第，非以彼説中‘充實有光輝’為此章之‘成章’，而以‘大而化之’為此章之‘達’也。蓋彼説則以學之大體而言，‘充實有光輝’是全體之成章，‘大而化之’是極處之達，非如此章之言次次成章與次次通達也。
此章觀海、觀水、流水皆是水喻，然意各有所主。而觀海與登山合為一喻，觀水與日月合為一喻，流水又自為一喻，義理綜密，文章玲瓏，又不可只作譬喻而節節泥看，必以小注朱子比興之説參之，方圓活有味。
【第二十六章】
‘子莫執中’云云。○按：‘執中為近之’，猶言執中之名，則固為近似也。蓋‘執中’二字，就堯舜上言，則本無不是故耳，如程子論告子‘生之謂性’曰‘生之謂性，須看〔他〕立意如何’，‘告子所（言）〔云〕固是’云云之意也。集注以‘近道’釋之者，恐説得太實，少失孟子語脈。
程子曰‘中字’云云，小注新安陳氏曰‘不可’云云。○‘固執’之云極未當。固執亦有擇善固執，未可以此論子莫之中，當改曰‘執中無權耳’。且程子言‘中不可執’者，蓋言中無定體，非如一物可執之也。以中體而言，則雖堯舜湯亦無得以執之，只以隨時隨處不失其中而謂之執耳。陳説蓋不達乎程子汎論中體之意也。
‘識得則’云云，小注朱子曰‘三聖’云云。○按：‘程子謂子莫執中，比楊墨為近’云云，少異於經文‘執中為近之’本意，已論在上。‘但言擇善而不言擇中’以下意似聽瑩。中庸或言擇善，或言擇中庸，或言用中，則未可謂只言擇善而不言擇中也。蓋汎言擇善，則未必皆中，而以極至而言，則擇善即是擇中，擇中即是擇善，故互言之。如顔子之‘擇〔乎〕中庸，得一善’是也。中庸何嘗以中體難識而只言擇善乎？此説甚可疑。
慶源輔氏曰‘楊氏’云云。○按：‘於道亦近’之云，蓋本於集注，已論在上，其餘記疑已卞之。
‘賊，害也’云云，小注新安陳氏曰‘為我’云云。○按：為我者不知以己及人，是害仁；兼愛者不知愛有差等，是害義。此乃集注正義。而‘似義而反害義，似仁而反害仁’，則又當自為一説，陳氏混言之，語意錯亂。
【第二十七章】
孟子曰‘飢者’云云。○按：‘人心亦皆有害’，害字亦是飢渴之害，據下文可知也。蓋飢渴之害，其為害也甚大，一為其所動則將不擇饐餒失飪之味，而口腹受其害矣。非但口腹為然，苟或不忍飢渴而不安於簞瓢，則凡世間不義之食，皆無所不食矣。心之害，庸有極乎？此飢渴之害能害口腹、害心，而害心為尤甚也。孟子之意正如此。集注‘貧賤’字意雖分曉，而不若直蒙‘飢渴’字為説也。且失正之味，自是不當食者，則只此一事非徒為口腹之害，實亦為心之害，必用‘飢渴’字然後可以見君子處飢渴之際，自不義之萬鍾至一飲食之微，凡所不當食者，皆不可食之意也。故於下文不復舉口腹之害，而直曰‘無以飢渴之害為心害’云云，則其義甚廣，無所不包矣。
‘口腹為’云云，小注朱子曰‘飢渴’云云。○按：此以飢渴與利欲對言者，恐非文義。
‘人能不以’云云，小注新安陳氏曰‘富貴’云云。○按：害口腹者亦飢渴，害心者亦飢渴，此數句似略識正義，而語意冗雜不可曉。
【第二十八章】
‘個有分辨’云云。○按：‘分辨’字兼心與行而言。
【第二十九章】
孟子曰‘有為’云云。○按：‘棄井’當訓‘棄之之井’，集注以‘棄其井’釋之，當更商。
【第三十章】
尹氏曰‘性之’云云，小注雲峯胡氏曰‘性之’云云。○按：‘當然而然’，語未瑩。
【第三十二章】
‘詩魏國〔風〕’云云，小注南軒張氏曰伐檀云云。○按：飾小廉妨大德，循末流忘正義，語恐無當。
【第三十三章】
孟子曰‘尚志’云云。○按：‘尚志’之志，即仁義之志，則未得位也須尚志，已得位也須尚志。志是心住處，位之得未得是在人底事，元不相干，但得位則所尚之志行乎事上，未得位則只尚志而已。故集注言之。
‘大人，謂’云云，小注南軒張氏曰‘殺一’云云。○按：此説與集注少異。集注所云‘雖小不為’，自大而及小，此説則推小以至大，兩説各為一義，要之兼看方備。
新安陳氏曰‘此章’云云。○按：‘所尚素高’，非集注兼高尚之意。
【第三十四章】
孟子曰‘仲子’云云。○按：‘舍簞食豆羹之義’，即前篇所言‘一簞、一豆’、‘嘑爾、蹴爾’則不食者也。蓋齊國雖大，推其所以辭之之義，則不過與不受嘑蹴之簞豆同歸也，乃是小廉耳。○‘不義而與之齊國’，君子亦必不受，在仲子何以為小廉也？君子所行只是一循道理，‘行一不義’‘而得天下’不為者，亦見其道理之不是而已，非故有意於為廉耳。若仲子則全不顧道理之如何，只要做得成一個廉，其所謂義者，拘拘孑孑，卻不是真個義。是故讓千乘之國，自常人見之雖曰高矣，而實不免同歸於舍簞豆之義也，此與君子所行不可同日語也。○‘人莫大焉’，言人道莫大也。人道之所以為莫大者，以其有親戚上下故耳。
‘仲子陳仲子’云云，小注慶源輔氏曰‘觀前篇’云云。○按：‘循名强矯者或能之’云云，似非文義，蓋雖實心為之，其義不過與捨簞豆同耳。其餘記疑已卞之。
【第三十五章】
曰‘舜（之）視棄’云云。○按：‘皋陶但知有法，而不知有天子之父’；‘舜但知有父，而不知有天下’。此語斷盡一章之義。就此而容一毫計較論量，則皆非舜、皋陶之心，而大失孟子之本意矣。若又欲講究處變之道於此章之外，則或問論楊氏‘八議’之説已盡其曲折無餘蕴，然此卻不干舜、皋陶事，讀此章與或問者當仔細識取。小注李延平、張南軒説亦皆失正義，記疑詳論之。
【第三十六章】
‘王子宫室’云云。○按：‘王子宫室、車馬、衣服多與人同’者，蓋言王子亦居宫室，他人之子亦居宫室；王子亦身被衣服，他人之子亦身被衣服，此是與人同者。而但王子居王子之位，故宫室、車馬、衣服之養，其豐儉美惡與人不同耳。○廣居不言養者，蓋居廣居則養在其中矣。廣居之養，亦移氣移體，而與彼之移氣移體意象絶不同。彼則以小體之養而得之者，此則自大體之養而充積著乎外者也。
【第三十七章】
‘恭敬而無實’云云。○按：‘恭敬’字虚，蓋指幣帛，實字方是恭敬。○‘不可虚拘’，精義尹氏説似以為不可以無實之恭敬虚留君子。或云：君子不可以無實之恭敬而虚留也。兩説皆通，而或説為長。
【第三十八章】
孟子曰‘形色’云云。○按：‘形色，天性’，非直以形色為天性也。蓋取形色上指其本然之則而謂之天性耳，但‘形色天性’四字，語急未圓，至程、朱、楊龜山發揮分開，然後其意洞然。不然則讀者必認作告子‘生之謂性、食色性也’之性看。○又按精義所載明道説曰：‘人稟五行秀氣，頭圓足方，以肖天地，則形色天性也。’又曰：‘形色，性之所有也。’兩説皆直以形色為天性，此甚可疑。蓋性者，理之名，故從古聖賢於説理處皆下性字。氣質之性雖兼氣而言，亦指此理之墮在氣質之中者，非直以氣質為性也。今此兩説有若直以形殼為性者，然是於本然之性、氣質之性皆無所當，與明道平生説性之論大有不同，分明是記録之誤。而或問無所卞，抑偶闕之歟？讀者若不察乎此，而反欲左右於集注之説，則將並與孟子之意而失之矣。
程子曰‘此言’云云。○按：‘衆人有之’，‘有’字言有此形色之天性也。
小注潛室陳氏曰‘聖人’云云。○按：‘償得’之償字不無意義，而恐涉迫促。
【第三十九章】
孟子曰‘是猶或’云云。○按：‘教之孝悌而已’一句，只是貼紾臂者言，以示丑之當喻王以至情也。集注之釋雖極完備，而據文勢恐不應分孝悌二字，而一屬紾臂，一屬短喪也。蓋孝字雖若不襯於紾臂，然孝悌本是一事，故言弟必連孝，觀於告曹交徐行之説，亦以孝弟並言者，可見矣。
陳氏曰‘王子’云云，小注‘大功九月’云云。○按：此注似無所當。
曰‘是欲’云云。○按：‘麻衣、葬除’是王子服喪之制，則亦宜不敢加損於其間。若當時此禮已廢，則王子當仰請而復其禮而已，不必别請數月之喪也。若是既葬而未忍即除者，則先王定制何敢以私情而加之哉？未知其時事情何如，而孟子‘加一日愈乎已’之説，特因公孫丑之問而汎言之，以見此則不得自由，而彼則莫有禁者，所以有不同耳。未及别為王子而論其定制也，此當活看。記疑亦言此意。
【第四十章】
‘有私淑’云云。○按：此章‘私淑艾’與‘私淑諸人’同意，而但彼則言私善其身，此則言私以善治身，淑字虚實少異。
‘私，竊也’云云。○按：陳亢因子貢、伯禽而聞道，夷之因徐辟而聞教，故集注言之。
小注‘有答問’云云。○按：‘來相答問’似是問答之意，恐與集注不同。
【第四十一章】
‘君子引而’云云。○按：‘引而不發’，只是承上文而汎借射法以見君子教人但引其端而不發其蕴之意也，非謂弓師自引弓而不發矢以教射者也，又非以引其端不發其蕴直謂之道，如射之彀率也。若就此章而正索其譬喻之實，則‘中道’二字，便是大匠之繩墨，羿之彀率也。匠與羿不為拙者而改變其繩墨彀率，君子不為學者而自立於過不及之地，如是對看，意方分曉。蓋孟子平生長於譬喻，或因一物而作兩個譬喻，而意則不同，如觀水之喻，或言道之大，或言道之有本是也。此章‘引而不發’亦只借射法而言教人之法，切不可因是説而更尋彀率之意於其中也。○‘中道而立’，當訓以中於道而立，如言‘中天下而立’也。諺解云‘以中之道而立焉’，恐非是。
‘引，引弓’云云。○按：‘非難非易’，非謂立於非難非易之間也，蓋謂君子所立之道，似難而實非難，似易而實非易，固不可凌躐，亦無不可幾及也。若謂立於非難非易之間，則是乃為學者恐其凌躐或不及，而故討得難易之間而立焉耳，而可乎哉？
小注‘引而不發，躍如’云云。○按：如教人為子弟之道，只言孝悌灑掃一事，便是引；不言孝弟中有盡性知命底道理、灑掃中有精義入神底道理者，便是不發；只言孝弟灑掃，而盡性知命、精義入神底道理已在其中，便是‘躍如’處。
‘此章言’云云。○按：‘卑不可抗’以下四句不可分屬於道之定體、教之成法。蓋其‘不可抗、不可貶、不能顯、不能藏’者，乃道之定體也；其不抗、不貶、不顯、不藏者乃教之成法也。小注胡雲峯、陳新安説極涉破碎，而反晦本旨。
【第四十二章】
孟子曰‘天下’云云。○按精義張子説云：‘天下有道，道隨身出；天下無道，身隨道屈。’或問以為於文義盡之，當與集注參看，但集注兩‘必’字意益親切。
‘殉，如殉葬’云云。○按：‘殉’固是以死隨物之名，然‘以道殉身、以道殉乎人’兩‘殉’字則只當作‘從’字意看。大抵此章‘殉’字皆是必從、不離之意，如以死隨物，故集注之釋如此。下‘以死相從’四字，亦當以此意看。
‘以道從人’云云。○按：‘妾婦之道’，道字是汎説，與‘以道’之道不同。
【第四十三章】
公都子曰‘滕更’云云。○按：‘不答’謂不答其問，與‘禮人不答’之‘不答’有異。
趙氏曰‘二謂’云云。○按：滕更之挾賢事無所據，愚意則似是‘挾故’。蓋孟子與滕文公嘗有契好，故滕更挾此而問也。然未知其必然矣。
‘此言君子’云云，小注南軒張氏曰‘受道’云云。○按：‘有所挾則已無受道之誠心，私意先横於中’云云，説得疏汎。其餘記疑已論之。
【第四十四章】
‘已，止也’云云。○按：‘不可已而已’及‘所厚者薄’，有作一事看處，如事親敬兄是所不可已者，又是所當厚者也。有作兩事看處，如仁義忠信、樂善不倦皆所不可已者也，如親親之與仁民、仁民之與愛物，皆有厚薄之分者也。
‘三者之弊’云云。○按：欲救三者之弊，須力行涵養，勿忘勿助，講學明理，知所先後方可。
【第四十五章】
孟子曰‘君子’云云。○按：此章非但言‘分殊’之義，亦兼言‘理一’之義。‘愛而弗仁、仁而弗親’固是分殊，而‘親親而仁民，仁民而愛物’，乃是自一本而推去者，便見‘理一’之義。
【第四十六章】
孟子曰‘知者’云云。○按：‘當務之為急’，務字輕而急字重；‘急親賢之為務’，急字輕而務字重。‘急先務’之急字，知之急也；‘急親賢’之急字，行之急也。
‘知者，固無’云云。○按：‘事無不治’，非事事自去治了，但急者舉而緩者自無不治矣。‘恩無不洽’，非人人自去愛了，但賢者親而民亦自被其愛矣。事既治，則實不害其為無不知矣，故曰‘其為知也大’；恩既洽，則實不害其為無不愛矣，故曰‘其為仁也博’。
小注新安陳氏曰‘上四句’云云。○按：上四句汎言知者、仁者之事，當通上下看。下六句又言堯舜之知仁。此云‘上四句言知仁之理’者，甚未安。
‘此章言’云云。○按：‘識其全體’指‘無不知’，‘知所先後’指‘急先務’。此只舉知以包仁，則‘無不愛、急親賢’之為全體與先後者亦在其中矣。記疑兼仁知言，當更商。