11_061盡心 上

【盡心 上】

【首　章】　‘盡心’作‘誠意’説，恐當以語類先後年條分定。作‘誠意’説在己酉年間，作‘知至’意在辛亥以後。
盡心，集注定作‘知至’説。然語類，問：‘盡心〔只是〕知得盡，未説及行否？’曰：‘某初間亦把做只是知得盡，如大學“知至”一般，未説及行。後來仔細看，如大學“誠意”字模樣。’又曰：‘某前以〔孟子〕“盡心”為如〔大學〕“知至”，今思之，恐當作“〔意〕誠（意）”説。’又曰：‘盡心者’，‘即大學“〔意〕誠（意）”之事也。’^[1]此實後來定論，而大全中一不收入，故讀膠守‘知至’説則錯矣。伊川云‘盡心然後知性’，朱子非之。然小注朱子曰：‘盡心者’，‘無所不具〔擴之〕無所不通之謂〔也〕。學至於此，則知性之為德無所不該，而天之（所以）為天者不外是矣。^[2]’此似伊川説相類，何也？不特此也，大全觀心説則曰：‘盡其心而可以知性知天矣。’盡心説則曰，‘盡其心則是知其性，能知其性則知天（人）〔也〕’。能‘窮究其理’，‘有以全其本心廓然之體，而吾之所以為性與天之所以為天者，皆不外乎此而一以貫之矣’。^[3]據此，雖不明言盡心之先於知性，而所以知性之極功，亦必資盡心而得到矣。故語類又曰：‘盡心二字，伊川最説得完全。’然則伊川既了此義，而卻又大段醜差於先後之序，何耶？學者只記得朱子一二言句為走脚底語，曰此是彼非，而殊不知是非之所以然，則斯亦不足以為學也。蓋盡心、知性，如下文知命、盡道，固當先知而後盡，朱子之解所以為至，何也？盡心，朱子謂如‘盡心力而為之之盡’也。‘心之所存更無一毫不盡，好善便如好好色，惡惡便如惡惡臭，徹底如此，没些（子）虚僞不實’也。心體之明或有未至，則不能實用其力，故必先知性而後盡心。然或已明而不謹於誠意，所明又非己有，故朱子曰：‘知之而行未及之，則知尚淺。既親歷其域，則知之益明。’然則彼真知性者，亦必由盡心而得也。朱子曰：‘盡心也，未説極至。’此亦後定之説也。若知至，則固當曰不容未至。凡事須十分周足，無闕漏，則是盡。故雖未必上品地位，莫不有己分功夫也。程子曰：‘積習既多，〔然後〕^[4]脱然有貫通處。’朱子謂便是‘真實做功夫’來，不説盡格天下物後方始通，只云積習然後有貫通處也。未至於貫通，須著積習盡心之功，須於積習上見之也。此伊川之意也。學者固當折衷於朱子，如伊川説者，亦不可不究其本旨。故於此備論之，亦尊賢之一端。謹按：‘人能究其理’以下至‘皆不外此’云者，恐與集注‘格其心之全體’者無異義。○按語類曰，問：‘盡心存心，盡莫是極至地位，存莫是初存得這心否？’曰：‘盡心也，未説極至，只是凡事便須理會，教十分周足，無小大闕漏處，方是盡存也。’凡云理，無異盡心之訓。
輔氏曰：‘知性、知天，如家主識得家中之物，則自然知此物從何而來也。’此説恐錯。集注曰：‘天又理之所從〔以〕出’，‘既知其理，則其理之所從出，亦不外是矣。’所謂‘所從出’，即指天言，非謂此物之苗脈也。天人一理，故知此便知彼，知性之仁義禮智、動静體用之理，則便知天之元亨利貞、四時運化之理。朱子曰：‘性以賦於我之分而言，天以公共道理而言。天便〔脱模〕是個大底人，人便是〔一〕個小底天’^[5]，‘知吾性則自然知天’。若曰知此物來，則所知不離此物，而猶是知性之事，非所謂知天也。
事者，只是事物之事，而轉作‘事親、事君’之事。如曰‘請事斯語’之事，即依此事行去，故亦曰事。如物有條理，依其理而治之，亦曰理也。凡在子則有孝之事，依其事而事之曰事親；在臣則有忠之事，依其事而事之曰事君。事之則有奉承畏慎之意，故遂為事上字，而不通於使下也。養生者，非枯然冥坐，自得其養也，乃踐而事斯，然後性方得其養。天之所以賦與我者於不缺，若不事其事，安在乎事天？
立，如‘立標、立法’之立。立標而東西欹倒，則非立也；立法而舞弄摇撼，則非立也。立命，凡有殀壽利害，皆就決而無所饒改。
集注第一節三句皆屬造其理，第二節三句皆屬履其事。今若以盡心作誠意説，則不可猶作造其理看。更詳之。
【二章、三章】
命之道難言也。如曰‘天命之謂性’者，初不攙錯於氣分，只合理底是命言之，若不甚難然。然無氣則天無所命，故氣為（田）〔天〕^[6]地命之，道始立。如曰‘得之有命’者，須於氣上推究，所以最難也。推本言之，氣有清明昏濁，清明者為聖賢，昏濁者為愚不肖，莫非命也。清明者又有高低、厚薄、長短，昏濁者又有高低、厚薄、長短。高者貴，低者賤；厚者富，薄者貧；長者壽，短者殀，莫非命也。上世氣數醇濃，故清明者必高且厚且長，則聖賢必貴且富且壽。後世氣數淆漓，故昏濁者多高且厚且長，則愚不肖者多貴且富且壽。清明反是，莫非命也。明道撰程邵公墓誌云：‘以其間（遇）〔值〕之難，則其數或不能長，〔亦宜矣〕。（今）吾兒〔其〕得氣之精一而數之局者歟？^[7]’氣數之（之）^[8]説，此可概見其概矣。或曰：‘今有一人，而富貴貧賤前後不侔，所稟者如何而致此哉？’曰：‘醇濃之世，當富貴者，聖賢是也，富貴而已；當貧賤者，愚不肖是也，貧賤而已，豈有前後之異哉？淆漓之世，稟其濁駁者值其會，而清明者反不遇。凡善惡之氣，值同則順，值異則逆，順則通，逆則廢，陰陽迭運，順逆各殊。故雖上世不能無淆濁之間，雖後世猶或有醇濃之未泯者，於是有參錯，莫非命也。’曰：‘所稟，氣也；所值，數也。稟於始，值於後。氣稟，命也；數值，亦命乎？’曰：‘日升於朝，顯明之命；日入於夕，幽暗之命。朝杲而夕曛，未嘗不同。然其間風雨霧露，陰晴異候，亦數之所不免，豈非是日之命也？’曰：‘周稟而異遭，同值而異應，何哉？’曰：‘春末而多旱，于斯時也，同雲在天，非雨候也，俄而果然不然，不過雲雲之澤也；暑溽而霖行，于斯時也，微風自東，即雨候也，俄而果然，霔必盈溝而止也。且夫一天之下，一日之内，乾濕自别，何也？時也。時之所值，命亦非外此者也。’曰：‘小人妄犯桎梏，朱子謂“所稟之惡氣有以致之”，然則君子枉死刑戮，所稟如何而致此？’曰：‘吉凶者，陰陽也，陰長則陽為剥，陽盛則陰為息，理則然也。古者“惠迪吉，從逆凶”，未有君子而刑戮者。及夏之亂而有龍逄殷之亂有比干。逄干之於桀紂，猶四凶之於堯舜也。使逄干立於堯舜之世，皋夔而已；使皋夔立於桀紂之世，逄干而已。逄干生桀紂之時，便有凶死之理。若值此而苟免焉，則安在乎所稟之正？此又命也。’曰：‘紂之世，三仁皆稟氣之正者，或去之，或奴之，獨干死之，何也？’曰：‘正亦不同品也，惡亦不同品也。俱是正也，而氣之分俵終有所微别處。惟同，故在亂世俱是凶命；惟别，故所處或殊。比如林木，其幹修，其葉敷，其花繁，在風和日暖之時，華茂固同也。或遇風雨，修者偃，敷者瘁，繁者飄，各不同科，而花之殘為甚。干既不幸而生紂之世，則謂其所稟然也可矣。’曰：‘既有所稟“一定而不可易”，則使處巖牆，豈復憂乎？’曰：‘朱子論康節一定之説云：“只是陰陽盛衰消長之理，大數可見。然聖賢不曾主此説，如今人説〔康節之數〕，〔謂他説〕一事一物皆有成敗之時，都説得膚淺。^[9]”據此，吉凶禍福宜可以所值輕重分數言，不合專靠著始稟之定也。昔横渠喜論命，康節有疾，候之，問曰：“先生推命乎？”康節曰：“若天命，已知之矣。世俗所謂命，則吾不知也。”然則康節一定之説，惟朱子得其本旨，而後之託名康節争為不易之論者，何足以知康節哉？聖人作易，示避趨之道，使其避而不凶，則不避者容有凶之理；使其趨而吉，則不趨者容有不吉之理。必使之不立巖牆，則立者容有覆壓之患。夫人何從而有此生哉？不食則飢死，不衣則凍死，舟而失謹則俄傾而溺死，騎而失謹則俄頃而墜死。凡日夜之所謀度，孜孜於防死而得生，不成説不謀度而亦不死矣？商書曰：“降年有永不永，非天夭民，民中絶命。”斯言豈欺哉？夫子嘗微服過宋，蓋慮不如此不能免。由此求之，古今天下人智不及聖人者，身當禍難，不微服而不免者何限？故盡人謀而不免者，是乃前定，外此即“民中絶命”者也。今若不自保全，輕犯巖牆之危，曰“有命也”，是商辛所謂“我生不有命在天”者也，何足以與於命哉！雖然，由其有大數在，有非避趨所能免，故曰“莫之致而至者，命也”。斯固無奈何，而君子恐懼猛省，猶是修祐之道。自古聖賢不曾道坐而待命而已也。世稱李淳風善談命，已推數得武氏之禍，云“殺之當復生，少壯，其毒尤甚”。淳風不曰不可殺，而乃謂“殺之復生”，是談國命，非談武氏之命也。國之大數雖不可逭，在武氏，其禍福非一定矣。要之，天下之治亂有命，一國之興衰有命，一人之禍福有命。天下與國與人各有稟定，而人之於國，國之於天下，皆其所值也。天下重而國輕，國重而人輕，重之所值，輕為之屈。比如洪流之中，不漂者寡矣；烈炎之中，不焫者寡矣。是以長平坑卒，南陽故人，未必所稟皆然，而禍福舉相似也。間有人之所稟反重於彼者，此既專矣，不以所值而不伸其命。比如洪流而或不無不漂，烈炎而或不無不焫，是以鄧通無賴銅山之厚，宋祖獨免大耳之禍，此向所謂輕重分數者是也。’曰：‘然則朱子曰“〔若〕木生於山，〔取之〕或貴而為棟樑，或賤而為厠料，皆其生時所稟氣數如此定了”^[10]。此言何謂也？’曰：‘朱子之論亦大概言之。杞梓生於空山，非厠料之稟也；蒲柳生於道旁，非棟樑之稟也。若所值之偶然，則容有不爾。如曰一事物皆有成敗之數，則朱子固已斥之謂膚淺而已矣。’曰：‘知命云者，知其為何如也？’曰：‘知命而盡道，其語意如“知性而盡心”。知，是造其理之極也；盡，是復其事之實也。惟先造於理，故能造其事。不立巖牆，故能盡道而死。集注曰“命，謂正命”，蓋言知其正命如此也。若知正命之如此，則其非正命之如彼，又可知也。其實合正與非正而貫之矣，與上文“莫非命”之命似無異意。君子既不恃命妄行，亦不舍命猥求，斯之謂知也。凡世之不信命者曰“移足便禍，動手便福”，惴惴焉惟人是徇；徒信命者曰“苟吉矣，廢匙箸而不飢；苟凶矣，挾纊絮而亦凍”，悾悾然惟天是待。此皆不知命也。人稀百年之壽，此豈人謀所可延，是知天數之足信也。未有暴憑而不死者，此亦人事之作孽乎？是知人謀之不可闕也。知此道者，懼夫巖牆之或壓，故不立其下，不欲計較而倖免，故盡道而死，兹所謂“順受其正”也。’曰：‘集注既曰“吉凶禍福皆天所命”，又曰桎梏、巖牆“皆人所取，非天所為”，其義何在？’曰：‘孟子不曰“非命”而曰“非正命”，則雖非正，而命則命矣；又曰“莫非命”，則正、非正皆舉之矣。集注所謂“吉凶禍福皆天所命”者，釋“莫非命”一句，則正、非正“皆天所命”也；集注所謂“皆人所取，非天所為”者，釋“非正命”一句，則惟正命者乃天所為，而非正命者非天所為也。繳上文“莫非命”一句，則“非正命”者，雖非天所為，而莫非天所命。何以明之？命，猶法令也。君之令民，悉欲其就善去惡，此只是法令之正也。其或不率而有犯罪者，則亦法令之所不貸。故其就善去惡，法令也；不就善去惡而得罪，亦法令也，兹之謂“莫非命也”。然原其本意，實令其就善去惡，非令其不就善去惡而得罪，兹之謂“皆人所取，非天所命”也。’曰：‘然則朱子曰“在天言之皆是正命，在人言之便（有正）〔是〕不正〔之命〕”^[11]，何也？’曰：‘孟子此章之旨都是在人言者，故有正、非正之别。若在天言之，桎梏、巖牆豈天所命哉？彼自不遵天之正理而死，無干天事，只有循理之命而已也。’曰：‘文王之拘，比干之剖，獨非桎梏歟？’曰：‘文王、比干，桎梏本非宜，而人妄加之；我自盡道，故桎梏不暇言矣。若曰桎梏而死，則是我有以致之也。以桎梏對盡道言，義便較然矣。’曰：‘語類，問：“莫非命也，命是指氣言〔之否〕？”朱子曰：“然。”問：“莫非命也，〔此〕一句〔是〕總説氣稟之命，〔與〕“天命〔謂〕性”之命〔同〕否？〔以〕孟子之意未説到氣稟。”^[12]二説不同，何也？’曰：‘此恐有記録者之誤。以意臆之，前説為是。’曰：‘語類朱子論“惠迪吉，從逆凶”，曰“自天觀之也”；“得其正命”，“自人得之也”。“得其正命”，何謂也？’曰：‘此亦恐記録者之誤也。“惠迪吉”者，固得其正命；“從逆凶”者，即桎梏而死也，孟子分明説“非正命”，何可混之謂之“正命”也？在讀者審擇而得其實矣。’曰：‘非義而死，莫非前定否？’曰：‘大概是如此。孔子曰“由也，不得其死然”，蓋謂有不得其死之理而已也，由也果死；孟子曰“盆成括死矣”，蓋謂必死也，括果死。然孔子之言尤宛轉委曲有餘味也。有不得其死之理，則得其死者蓋稀。子路而處於治世，則豈不得死之有？既在亂邦，其理即然。然又所值之輕重容有不必爾者，故夫子所以不斷言也。括之行要必有以致死，理所當然，然小有才、未聞道，未必皆死，孟子何從而知其斷然乎？特以理所當然者言。其中不中，孟子所不論也。設若括不死，不過罔之倖免，初非斯言之錯也。或問人之所取亦前定否，朱子曰，貴賤壽夭，“固或有非人所取而得之於天者。然無以驗其必然，則君子固不謂命”。據此，前定之説亦概以當然者論而已矣。’曰：‘然則“得之有命”，何謂也？’曰：‘儒門説命，例謂得不得皆有數，要以抑奔競而安貧賤。人多見求者得之，不求者不得，遂自沮之曰“此不過立教之意，其實否也”，或並與經文而廢之。聖賢雖急於導人，豈為無理之言者哉？上世天理公行，人欲未熾，賢者得之，不賢者不得，安事乎求之？是以求之而益，不求而不免。至于衰晩之世，修天爵而人爵不隨，“潰痤、舐痔”，“得車愈多”，何哉？氣數乖反，人欲得以專售故也。孔孟莫不曰“天也、命也”，然周流歷説，亦嘗求而不得。孔孟之求之也，其諸異乎人之求之，莫非時中之義也。何可膠守一定之命，以曉從流之民乎？故求有道，得有命，即修己待天之事。假曰萬一有非道而得者，君子不言也，而況天理終有不可誣。故求者未必得，得者未必終。善乎，游定夫之言曰：“居易未必不得，故窮通皆好；行險未必皆得，故窮通皆醜。”今人盡意奔迸，往往觸刑辟而不悔，哀哉！’
【五　章】
所當然，所以然，恐不必分事與理也。若不以理，則其所當然何物？集注之意則似是都以理言者。朱子曰：‘方〔行之〕際，則〔明〕其當然之理，是行之而著；既行之後，則識其所以然，是習矣而察。初間是照管向前去，後來是回（頭）〔顧〕後面，看所行之道理如何。^[13]’大抵兩句皆下理字。
【七　章】
按莊子‘機變’，乃捕鳥之具，蓋設機藏變，誘欺禽鳥者也。凡人有過，人雖不知而内省自愧者，賢者事也；衆人則必也其過外著，而後方始愧恥。若行事好為機變，則其巧足以掩覆文飾，幸人之受欺，安所用恥？
周子拙賦對拙言巧，其所指不特機變之巧而已也，故朱子以為似黄老。於此引以為證，恐不親切。
按第六卷上篇十二章曰‘心不若人則不知惡’之與‘不恥不若人’語意相類，後説近是。
【八　章】
集注‘相反’、‘相成’字，讀者多不能曉。此蓋主勢尊，臣勢卑，故在上者恒患自挾，在下者恒患畏屈。今必使在上者屈己，在下者自重，主勢反輕，臣勢反重矣。此所謂‘勢若相反’也。然上無屈己之君，則為士者因循浸染而不能自重矣；下無自重之士，則為君者慢易忽略而不欲屈己矣。苟使為君者惟屈己而盡其道，則上或有屈己之賢君，此所謂‘實則相成’也。胡氏曰：‘為士者肯出而成其好善之美。’集注‘不枉道’一句專是自重之義，略不含‘肯出’意思，更詳之。
【九　章】
尊德，故自得；樂義，故無欲。
人不知而囂囂，故能不失義，不失義故能得己，得己故能見於世，此獨善之終始也。人知之而囂囂，故能不離道，故民不失望，不失望故澤加於民，此兼善之始終也。
【十二章】
易兑彖傳曰：‘説以先民，民〔忘〕^[14]其勞。説以犯難，民忘其死。’孟子蓋釋易文之義耳。
【十三章】
過化、存神，恐非體用説也。朱子曰‘做一事説亦〔自〕好，但據孟子本文則只是〔身所〕經歷〔處便化〕，〔心所〕存主〔處便神〕’^[15]云云。又曰：‘過化、存神，初無先後。’據此，既非一事，又無先後，則其非體用説可知。陳氏則曰：‘所存主者，其體也；所過者化，以其所存者神也。’此便作體用先後看，恐未安。
過者，略略做這裏過，不待久也。化者，人化也，無意而及物也。存者，自家主意處是也。神者，事之成就如神也。蓋其心中要恁地便恁地，誠於己而動於彼，感應之速如影響形聲之召，有不知其所以然者，是則所謂神也。合或問、語類為説，略不附己意。
器不苦窳，苦，不滑澤也。莊子‘斲輪徐則甘而不固，疾則苦而不入’，蓋言木之鑿枘處，甘滑則不固，苦澀則不入也。制器不精，則苦澀而不滑澤。周禮所謂‘辨其苦良’，平準書所謂‘鐵器苦惡’，恐皆一義。窳，器中空也，摶埴不精則合土有空缺，故渗漏而易敗也。舜陶于河濱，衆陶化之，不以濫惡之器售價也。
【十八章】
按字書，妾隸之子曰孽。妾、孽皆从，音處，辠也。有辠之女没廢，役之而得幸於君，有所生，若木既伐而生枿。此制字之本義也。至後世則未必皆然，奔則為妾，妾之子便是孽，此字之變也。
【十九章】
集注云：‘大臣之計（寧）〔安〕社稷，如小人之務悦其君。’夫大臣者以道事君，不可則止，若有一毫悦君之志，無論事之當否，非所以為大臣也。小人及大臣其‘眷眷不忘’則同，故曰彼以‘阿徇逢迎’為悦，此以‘（寧）〔安〕社禝’為悦。其實悦非大臣之心也，借曰君不悦，苟可寧之則寧之而已。以道理言，大臣之寧社禝，豈非君之所悦乎？故以理之可悦者悦之。設有安其危，利其災，不悦其可悦者，是大臣之所不計也。若小人，則悦之乃已，故添一容字，便見得心迹之判别也。此豈臣職之所當然哉？故曰‘事君人’，蓋不以臣目之也。為君而悦此，亦異哉。故曰‘是君’，猶言如此之君，蓋貶之也。大抵‘人’不對‘物’，而獨稱則曰人，‘大人’是也；對天而稱則曰民，‘天民’是也；對君而稱則曰臣，‘社稷臣’是也。惟‘事君人者’，以民則有位，以臣則失職，亦人而已矣。
【二十章】
‘王天下’非‘平天下’也，‘王’則重在己，‘平’則重在天下。教育英才即平天下之材具也，其為樂，豈廣土衆民所可方哉！
事親從兄，固生民之良知良能，大人者不失其赤子之心，故樂之本在此也。自良知之樂推而養之於身，至於自反而誠，則樂莫大焉，所以次之。自身誠之樂推而措之於人，信從者衆而有以成就之，則不亦樂乎？所以次之。君子之樂有本，故能得其大也。若不本之於事親從兄之樂，便是無源之水，朝滿夕除，烏能久哉！
【二十一章】
此章末節即‘所性’之注脚，‘性之’之事也。‘性之’之於‘所性’，如‘樂之’之於‘所樂’，以語勢推而知也。朱子曰：‘這所性字説得虚，如“堯舜性之”之性字（也）。’互見下三十章。
【二十二章】
上十章曰‘待文王而〔後〕興’，此言民興也；此曰‘文王作興’，言興其民也。興之之方，即‘制田里，教樹畜，導妻子，養其老’是也，故曰‘善養老’也。
帛、肉是養老之具，餘人不與焉，則斯足矣。穀、粟是一家之食，不至於飢，斯可矣。
【二十三章】
民雖富也，若不教之節儉，則民將貪侈無厭而不仁矣。
【二十六章】
集注‘摩突’之突，遍考字書，不見其義。韓詩云‘鯨鵬相摩窣’，‘窣’與‘突’恐或通用邪？更詳之。
衡有百星，物之輕重亦有百般。物重一分則衡有一分星，物重百分則衡有百分星，隨物推移，方得其平停。若繫縛一星，轉動不得，非所謂權也，故謂之無權也。此有人常繫錘於一分星，惟一分重，之外皆不平；此有人常繫錘於百分星，惟百分重，之外皆不平；此有人見二者多不得平，常繫錘於一分、百分間之星，惟一分、百分間之重，外亦皆不平，均之為無權也。以道理言，一星廢則一事無權，二星廢則二事無權，況三子之舉一者乎？舉一則惟一事中理，餘皆廢也。天下事固有一分輕者，有百分重者，有不輕不重之間者，或使偶然值此，亦有時而中。利天下，雖君子之所欲，所利或輕於秋毫之末，而吾之拔毛涉乎苟徇焉，則於此不拔可也；所利或重於泰山，而吾之責任有不可辭者，則君子殺身成仁為天下扶名教於此，雖‘摩頂放踵’可也。彼子莫者，必擇重於拔毛、輕於摩頂者而行之者也，要亦有事之不輕不重者，至則以此應之可也。然則楊氏每廢於重，墨氏每廢於輕，子莫半廢於輕、半廢於重也，三子所失均也。然而謂‘執中’為近之，何也？蓋物一分輕而錘百分星，則其失遠矣；物百分重而錘一分星，則其失遠矣。惟‘執中’之失，輕不過五十星，重不過五十星，比二子差近。然近道而非道，故謂之‘賊道’，猶‘鄉（愿）〔原〕’之賊乎德也。
按列子楊朱篇楊子曰：‘伯成子高不以一毫利物。’蓋為我之學祖於伯成子高，而楊子取而述之，故曰取‘為我’。
説苑‘公孟子高見顓孫子莫’云云。子莫與曾子同時，孟子所指或者此人也。孫奭孟子正義以子莫執中為‘子等無執中’，蓋疑其非人名也。
【二十八章】
‘微顯闡幽’，胡氏謂‘微顯’是帶説，陳氏謂出春秋傳序，此皆考之未精。‘微顯’字見於左傳者二，（襄）〔昭〕公^[16]三十一年曰：‘春秋之稱微而顯，婉而辨。’成公十四年曰：‘春秋之稱微而顯，志而晦。’序文若用此句，則其意若曰‘微而亦顯、闡而亦幽’也，非集注之意也。序文注曰‘顯明者，微而隱之’，如此則又非集注之意也。此二句本出於易繫辭曰：‘夫易彰往而察來，〔而〕微顯（而）闡幽。’朱子釋之曰，此‘顯道，神德行相似’。‘德行，顯然可見者；道，不可見者。微顯闡幽，是將道來事上看，言那個雖是粗底，然皆出於道義之藴。微顯所以闡幽，闡幽所以微顯，只是一個物事。’進齋徐氏曰：‘顯者微之，使求其原；幽者闡之，使見其端也。’惠之和與介自是一事，於其和處推原其介，故朱子曰：‘不辭小官，和而介也。’和字屬顯，介字屬幽，因和究深，而使介著見，此之謂微顯闡幽也。
【三十章】
此章‘性之’一句恐當與‘所性’字參看，似非專指生知之聖也。朱子曰：‘“所性”字説得虚，如“堯舜性之”之性字。’蓋‘所性’便是這話，緣下篇三十三章以‘反之’對‘性者’，故先儒每以‘性之’為‘生知’。愚謂‘堯舜性之’者，自是生知，而‘性之’二字上不見有生知意思。中庸分明道‘及其成功則一也’，豈可以湯武之猶未及性之之域，而謂惟生知者能性之乎？若果爾，則‘人皆可為’，及‘有為亦若’等説，皆是架虚者也。假使湯武復添許多年，終身孜孜焉，則畢竟豈不至於‘不假修習’之域乎？故讀集注者，必把作堯舜身上看，則得矣。
【三十一章】
書蔡氏注曰‘予不狎于不順’謂‘我不可使其狎習不順義理之人’，蓋言絶其比昵之黨也。意固委曲，然經文中無一使字，則於文義未必得也。當從集注為是。小注云‘不欲習見其知此’，此恐是永樂胡廣之徒所添也，又不知朱子之意之所在也。書曰‘先王昧爽丕顯，坐而待（朝）〔旦〕^[17]，旁求俊彦，啓迪後人。無越厥命以自覆’，‘王未克變’，於是伊尹云云。蓋曰予習見先王之盛德，而不習見不順義理之君也。今曰‘不欲’，則錯矣。
南軒張氏曰：‘太甲居憂于桐，於練除之際，奉以歸亳。’按書曰：‘惟三祀十有二月朔，伊尹〔以冕服〕^[18]奉嗣王歸于亳。’此太甲終喪明年之正朔也。南軒説未知何考。
【三十四章】　不受[為里尼]。
不受齊國，乃設辭也。且人皆信之者，非謂信其不受齊國也，以其有不受齊國之操，故遂信以為賢也。
【三十五章】
此章問答有不盡究竟者，竊附孟子之餘意而發其藴。桃應如問曰：‘然則皋陶如之何？’孟子必將曰：‘殺人者，天下之罪也。法者，天下之法也。以天下之法治天下之罪，斯固士之職也。然天子者，天下之父母也。以天下之父母負其父而逃，是天下失父母矣。於是天下呱呱然求父母之所在，奚暇念於殺人之罪？皋陶乃以天下之心率而就之也。’如問曰：‘然則舜如之何？’必將曰：‘舜有天下而不與，初非有意也。其棄之也，訢然而忘。及天下歸之也，若固有之也。’如問曰：‘在父則脱之，在民則治之，若是而為法乎？’必將曰：‘脱也，天下脱之；治也，天下治之。舜非與於其間也，聖人“篤恭而天下平”，未有順天下之心而法不成者也。’
【三十六章】
此章歸趣在第二節末一句，所謂‘目擊道存’也。
【三十七章】
六畜中惟豕最非可愛之物，然而食之為利也。在人之交，不愛而食之，亦利而已。
小雅‘承筐是將’注：‘承，奉也。將，行也。’此則以奉訓將，義不同。
【三十九章】
集注‘厭於嫡母’者，謂時俗謬引，厭於君之禮，使君亡之，公子亦‘厭於嫡母’而不得伸也。‘終喪’者，謂終大功之喪也；‘數月之喪’者，謂欲於時俗之制，加數月也；‘此禮已廢’者，謂‘既葬除之’之禮亦廢而並不服也；‘未忍即除’者，謂時俗謬厭嫡母，使既葬即除，故未忍也。按儀禮，公子為其母不在五服之中，練冠麻衣三月而除之。君之所不服，子亦不敢服也。公之庶昆弟為母大功，傳曰：‘先君餘尊之，所厭不得過大功也。’據此，本無為嫡母厭降之文，今曰‘厭於嫡母’，則是父卒以後也。父卒則禮應大功，何可‘既葬除之’？是知其時俗之謬制也。其傅之請，若合禮則當曰可也，不合禮則當曰不可也，孟子不應曰‘愈於已’，朱子不應曰‘猶勝不加’也，其必雖加而猶不及於正禮也。然則不敢直請終大功之喪，而只請加數月於時俗之制也。又或‘練冠麻衣’之禮時已廢壞，禁而都不服也，則請加而至葬乃除也。如此説，則與‘為期’之語首尾照管也。然集注未十分説破，姑記此以竢知者。小注大小功之説誤矣。
【四十一章】　‘引而不發，躣如也。’‘中道而立。’
【四十三章】
孟子好辯，其於異端雜霸之術者，不塞不流。故其人雖有挾，必言而啓之，不得已也。惟其願學於門者，必待誠實然後答之。蓋不高致，道不尊也。