11_051公孫丑 下

【公孫丑 下】

【一　章】
甲子旬中，戌亥為空，辰巳為孤，戌亥無配，故謂虚。虚者，空也。十干之中，戊己屬中央，土無其位，辰巳正值戊己，故謂孤也。八節流行，有旺相胎没，死囚休廢。八者之變，立春始於艮旺，終於坎廢，春分始於震旺，終於艮廢，皆循後天卦序，以次遞數至冬至，坎旺而乾廢，餘倣此。
按尉繚子:‘刑以伐之，德以守之，非所謂天官日時^[1]、陰陽向背也。’‘今有城，東西攻不能取，南北攻不能取，四方豈無順時乘之者耶？然不能取者，城高池深、兵器備具、財穀多積、豪士一謀也。’‘由是觀之，天官、日時不若人事也。’此説尤有發明。
【二　章】
（病）〔疾〕^[2]者，病之甚。孟子之言特託辭，故皆曰疾；丑質其不合出弔，故曰病；仲子飾其不朝之由，故亦曰病。隨其意指，語有輕重。
孟仲子云云，詳在告子上篇五章。
俄既稱疾，旋又出弔，所以警王之不能下賢也。昔非病，今非愈，而曰‘昔者疾，今日愈’，所以警丑之不能深思而得也。景丑齊人也，而曰‘齊人無以仁義與王言’，所以警景丑之不能以堯舜之道引君也。吾君不能謂之賊，此古來成説也。賊者，賊害人之稱。賊人之財，其刑墨，故受贜之罪亦墨也。書曰：‘臣下不匡，其刑墨。’蓋亦以賊害之罪治之也。
‘慊’之訓‘快足、恨少’，同義也。然大學作入聲讀，與此異，何也？大學或問曰：‘字書以訓快足者，讀與“愜”同，不患於無别也。’然則訓‘恨少’者，依舊是平聲，互見上篇二章。‘不得已而’一句未可曉，孟子之出弔，本欲明昔者之非疾而警發之，故集注亦因孺悲事以證之。孟子若欲自諱其託疾事有不得已而彌縫之舉，則何不造朝而之景丑氏也？景子何以知其由而有‘將朝不果’之問也？孟子又何以直言而不諱之也？固將朝而不果，又俄而出弔，又俄而彌縫之，孟子而有是哉？或者‘不得’二字是衍文耳，或有他‘不得已’之故，又或‘不得已’三字當屬上文仲子之言也。
陳氏曰：‘王意本不誠，虚文美觀，意亦非誠，仲子遂權對促朝。’愚謂仲子之意初不在王之誠否。
仁者‘親親而仁民，仁民而愛物’，涵育渾全，無所不包，則君子之全德也，富何慊乎晉楚也？義者潔身自重，不願乎外，界限齊整，不相侵越，則君子之良貴也，爵何慊乎晉楚哉？‘吾何慊乎哉’，如‘吾何畏彼’之意，蓋以在彼者不過土地人民之富、禄位之貴，在我者乃天理民彝之達尊也，吾何不足彼哉？小注許氏謂‘安貧守分，故不知彼富；進退有制，故不羨彼爵’，若但如此云，則是我無以敵彼富貴而只安貧自守，故不慕也，便與慊字義不親切，又不相應下文，有慢慢之意也。朱子曰：‘曾子、子思、孟子師弟子間意見相合。’可參考也。朱子説見小注。
【三　章】
陳臻之問非術^[3]益者也，孟子之門辭氣大概如此，孔門則無此氣象，此學者之最可戒也。
衡權起於黄鐘，千二百黍為龠，兩龠為兩，二十兩為鎰。今世秬黍雖不存，以子穀中者度之，其概可知。今醫家秤藥權衝出自中國，最稱平。千二百黍不過十五分弱，則古之一兩實今秤三十分弱也。推此則古之一鎰，實今秤六兩許也。或疑百鎰為過多，故特卞之。
‘君子’從受者言，‘取’從餽者言，蓋謂君子不為人所取也。君子於辭受取舍之間，一毫不放過，所以常卓然自立，不為物轉動。其或有些兒不順理處，其始也或未覺甚害，後必有顛沛悔吝從這中生出。比如連抱之木有一片蠹蝕，則始雖未覺其甚害，畢竟遇風雨摧仆，一片必為之祟也。然孟子之不受金，初非計及於貨取而後決，只於義理上權其輕重而處之。不受之事已決於未有處之時，而遂推言其害。至於貨取也，誠使人察於辭受之際，不被人貨取則斯亦可也而已矣。
【四　章】
今有授人牛羊者，其意將使之善牧也，其人不能牧而致死，則其有不怒而責者乎？雖或致死，而授者恬不知怪，是必其授之之意初非欲其善牧故也。受人牛羊者，若不能牧而慮其斃，則必反諸主人者，恐主人之怒責也。若立視其死而不能救，又不知反之，則是必知主人之意初不在善牧，而雖致死不以此咎我故也。然則民死而邑宰不能救，又不致其事，王又不責其不能救者，是乃王之任人之意初不在牧民故也。邑宰之辜實王之辜也，故王受以為己辜。然以受者言，受人牛羊為牧也，受而不牧，所受何名？既受而致死，則不待主人之責不責，而吾之事已廢矣。如邑宰者，本為牧民設也，王雖不責，而為宰者豈合幸其不責而曠吾之職乎？故距心受而為己辜，孟子詰於距心者，已包王之辜在中，故復‘為王誦之’。
語類云：‘“邑有先君之廟”曰“都”，看得來古之王者嘗為都處便自有廟。’‘武王祭太王〔則〕於岐，祭文王〔則〕於豐。’‘“王朝步自周，至于豐”，是自周〔鎬〕至豐以告文王廟也。又如晉獻公使申生祭于曲沃武公雖自曲沃入晉，而其先君之廟則仍在曲沃而不徙也。’問原廟，曰，非禮。‘然以洛邑有文武之廟言之，〔則〕似周亦有兩廟。’^[4]據此，則告文王必至于豐，祭武公必於曲沃，疑若其廟但在於舊都。而又謂周有兩廟，則分明更立新廟也。抑亦古例，祭告必於兩所俱行歟？既謂‘非禮’，又謂‘周亦有兩廟’，後人何所適從？更詳之。
又按：孟子曰‘王之為都者，臣知五人’，其所不知又何限？然則齊之為都不但止於五也。平陸，邑也，而稱‘都’，則或是有先君廟者也。然此所謂‘都’，不但指平陸，而集注云然，抑恐齊之許多都未必皆有廟也。孟子謂‘老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣’，平陸之非小邑可知。然則平陸雖無先君之廟，亦都而已矣。朱子曰：‘又恐是周禮所謂“都鄙”之都。’朱子固已疑之矣。
【六　章】
按：左傳昭公三十年，‘晉頃公（薨）〔卒〕’，‘鄭游吉弔，且送葬。〔魏献子使〕士景伯詰之，曰：‘今（五）〔吾〕子無貳，何故？’對曰：‘先王之制，諸侯之喪，士弔，大夫送葬。惟嘉好、聘享、三軍之事，於是乎使卿。’昭公三年，子太叔曰，文襄之霸〔也〕，‘君薨，大夫弔，卿共葬事。（大）〔夫〕人，士弔，大夫送葬’^[5]。注云：‘過於古也。’據此則以大夫弔尚謂非制，況以卿弔乎？按襄公十五年：‘鄭公孫夏如晉奔喪，子蟜送葬。’注云：‘諸侯畏晉，卿共葬事。’昭公六年：‘大夫如秦，葬景公，禮也。’據此，則時俗雖有畏强過制，而其執禮不越者，大國亦不能詰也。以其卿赴，惟諸侯於天子之禮。故襄公二十九年，‘葬灵（公）〔王〕^[6]鄭上卿有事’，‘使印段如周’。其各有等殺定分如此。當時聖賢仕於列國，必不以非法犯分者眛然而直行也。齊王方且尊奉崇高，就而謀政而不敢召，何可逃命以一行人之職也？孟子又何不以非禮辭，而只順旨苟行也？‘詭遇非禮’，故王良請辭，而孟子許之，況上卿而弔諸侯，曾莫之為疑乎？若爾，則安在乎非堯舜不陳而莫如其敬王乎？集注云‘王驩攝卿（而）〔以〕行’也，卿弔猶且不可，又況以卿副卿，創為畏强者之所不曾行乎？竊疑此云‘出弔’，如‘出弔東郭’之弔，非為王弔也。孟子雖為卿，而不受禄，依舊是賓師之位。禮云‘仕而未有禄者’，‘違而君薨（不）〔弗〕為服’，則固異於庶僚之為臣。故語類，問‘孟子賓師之禮’，朱子曰‘當時有所謂客卿者是也。〔大概〕^[7]尊禮之而不居職任事，召之則不往’也。然則雖越疆而弔，於他未為不可。考孟子前後所處可以見矣。以上章晏子之言及下章‘居休’問答參互之，孟子之仕久矣，今於出弔必曰為卿，其亦著為卿而出弔之例也歟？至若驩之輔行，又恐非副使之類，特輔孟子之行也。禮，其臣有故去國，猶‘使人導之出疆’。況賓師者，居則‘廪人繼粟，庖人繼肉’，行則後車千乘，從者數百人，其出疆而遠弔也，豈無護行之異禮？驩，寵臣也，命驩，所以尊孟子之至也。今云位不小，路不近，‘未嘗與言行事’，何也？究其語意，可見驩之為孟子行也。集注所謂‘驩攝卿（而）〔以〕行’，蓋緣上有大夫字故也。然左傳宣公二年，趙盾之弑也，既謂之正卿，又謂之賢大夫。昭公三十年，鄭游吉曰：‘先大夫印段，我國之少卿也。’凡指其人，則皆曰某大夫，未嘗謂卿。至論其職任，則始有卿、大夫之别。當時語習概如此也。又按昭公七年，楚無宇曰：‘人有十等’，‘王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣〔隶〕，〔隶臣〕僚，僚臣僕，僕臣臺。^[8]’蓋卿包在大夫之等也。故春秋雖殺卿，書曰‘殺其大夫’，某是卿，亦可指謂大夫也。然則驩是齊卿，非攝也，特以食采於蓋，故謂之蓋大夫也。
集注‘不惡而嚴’，出易遯之大象。程傳曰：‘若以惡聲厲色，適足以致其怨忿。’蓋‘惡’，如字讀也。
【七　章】
按檀弓曰：‘太公封於营丘，比及五世，皆反葬於周。’不忘本也。孟子即魯孟孫之後，雖居鄒，而其本魯人也，丘墓在魯，故喪必反葬於魯也。
繫辭曰：‘神農氏没，黄帝、堯、舜氏作。’‘古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之〔以〕棺椁。’檀弓曰‘有虞氏瓦棺，檀弓禮記編名也。夏后氏塈周殷〔人〕^[9]棺椁。’疏曰：‘有虞氏瓦棺，則未有椁也。’何以云‘後世聖人易之以棺椁’？連言椁者，以後世聖人其文開廣，远探殷周而言。然則上古未有棺椁，至殷其制乃備。聖人‘取諸大過’，則必欲過於厚，而猶未有貴賤降殺之分也。按檀弓曰：‘天子之棺四重，水兕革棺被之，其厚三寸，杝棺一，梓棺二。’‘柏椁以端長六尺。’喪大記曰：‘君大棺八寸，屬六寸，椑四寸。上大夫大棺八寸，屬六寸。下〔大〕^[10]夫棺六寸，屬四寸。士棺六寸。’然則至周，等威始别有如此者。及周之末，制度汙壞，争為僭擬，不可復正。按左傳哀公二年，趙簡子曰：‘桐棺三寸，不設屬辟’，‘下卿之罰也’。列國之卿而以‘不設屬辟’為罰，已無周公之制矣。然檀弓有子曰：‘夫子制於中都，四寸之棺，五寸之椁，以斯知不欲速朽也。’斯乃夫子因時制宜之法，而‘以斯知其不欲速朽’，則當時之俗比此尤薄可知。及孔子之喪，‘公西掌殯焉，桐棺四寸，柏椁五寸’，蓋用夫子之制。此古今棺椁制度之變也。孟子曰：‘中古棺七寸，椁稱之。’集注以為周公制禮時也。據檀弓殷人始為棺椁，則孟子所謂‘棺椁無度’者，即此時也。然則不得不以中古當周制，然七寸棺椁，據檀弓諸説，亦分明非周制，甚可疑也。其或七寸棺椁即周公之制，則其見於檀弓諸説乃周之末造也。不然，則見於檀弓諸説即周公之制，則七寸棺椁乃殷之末造也。又不然，則‘棺椁無度’即唐虞之世，而直據易文為正，其七寸棺椁始乃為殷制也。商其語勢，似不以當世之制謂中古。然則七寸棺椁非孟子之所行也，特舉古之厚禮為證。更詳之。
【八　章】
仲氏嘗訓予曰：孟孫問孝於夫子，答曰‘無違’。既而叩諸樊遲而發其義，恐其以‘無違’為至，而遂如此行之也。宰予問‘期之已久’，則曰‘予安則為之’。既而謂門人曰‘予之不仁也’，恐其‘安為’而無疑也。聖人吐辭為經，絶渗漏，無病敗。燕固可伐，而非齊所可伐，孟子只答其可伐，而不復言非天吏則不可。其勸齊伐燕之謗，誠似有苗脈，此孟子不及聖人處。
悦，如‘以我為悦’之悦，猶言主也。
【九　章】
舜之於象，知其將殺己，其迹已著也；周公之於管叔，不知其將叛，其幾未動也。迹已著而未覺，則不智也；幾未動而逆探，則不仁也。看來管叔是有才幹可任使者，而未嘗有惡，則周公信使監殷，此仁而不害其為智也。及其流言也，作鴟鴞曰：‘既取我子，無毁我室。’周公蓋已知之審矣。其迹已動，則不以兄弟之親而昧其作惡，此智也，而不害其為仁也。其或管叔未監殷之前已有叛幾，而周公不覺，則誠不智矣。知而亦使，畢竟至誅戮敗亡，則誠不仁矣。彼管叔者，其才可使，故使之。特後來為武庚唆動，初非管叔之本意，則周公雖聖，安得而知之？欲其兄之富貴也，豈無其道？而乃使遠監亡國之一孤，可見親信而無疑也。且孟子未嘗言無過，朱子曰：‘不知當初何故忽然使管叔去監他’，‘合天下之力以誅紂了，卻（便）〔使〕^[11]出屋裏人自做出一塲大疏脱。這是周公之過，無可疑者’。聖賢之論周公，不過如此。後信之論聖人，謂無所不知，只怕傷周公‘則哲之明’，故其為説多回互傅會，不成道理。殊不知聖人亦人也，故固有所不知也。（程）〔朱〕子^[12]之論實直截快活，游氏亦足發明，然其曰‘象之志不過富貴，管叔之才志皆非象比，周公詎忍逆探其惡’，抑恐語意之間或有所未盡。使象之志雖不但在富貴，舜之處象如斯而已。管叔之才志雖比於象周公亦不逆探而已。今於此以才志之優劣為處之之别，則未知其必得。且下一忍字，亦非所謂不知之氣象也。或問，‘以愛兄’，‘故不敢疑’耶？朱子曰：‘若説不敢疑，則已是有可疑者。’愚亦曰：‘若説詎忍，則已是有可忍者也。’
先儒謂湯武有分明高下，可於三監見之矣。以至仁伐至不仁，天命已歸矣，天下已大定矣。彼武庚，一腐雛耳，乃使骨肉之三叔並監，惟恐其或叛，湯則無是已。
先説‘過則改之’，繼之謂宜過而過，贊德之至也。先説‘過則順之’，繼之謂‘從（而）為〔之〕辭’，貶惡之嚴也。
【十　章】
按考工記:‘氏為量’，‘量之以為鬴，深尺，内方尺’。然則積百萬分也，鬴十為鍾，則鍾之積千萬分也。鍾受六十四斗，則一斗各得一十五萬六千二百五十分。我國時行之斗，廣深無準，而其積概為八十七萬餘分，則古斗於今量不滿二升，積古量五斗五升六合半强，方為今之一斗也。然則一鍾不過今之十一斗四升九合許也。我國以十斗為石，則千鍾雖多，不過七百六十六石許也。喪服疏曰：‘十二升為一斗，斗者三百八十四龠，而龠乃黄鍾之積也。黄鍾經三分，長九十分，則積六百七分五里，以三百八十四相乘，則為二十三萬三千二百八十分，是為一斗也。’此説與考工記不合，要當以經文為正。古之萬鍾已是極厚之禄，若十萬云者，特時君待賢者之異禮，而養許多弟子不得不爾也。又按漢志云：‘十龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛。’斛者，石也。一石之積為六百七萬五千分也，合二石則為一千二百一十五萬分也。古之一鍾為一千萬分，則準漢之二石不足，又二百一十五萬分也。二百一十五萬分，即漢量三斗五升三合九龠有奇。然則古之千鍾比漢二十石尚欠三百五十餘石也。宋沈括解儀禮疏曰：‘秦漢以前，量六斗當今一斗七升九合。’禮疏，六斗合為一百三十九萬九千六百八十分，分配於一斗七升九合，則每合各得七千八百一十九分有奇。比我國一合只欠八百餘分，則其較不過一合間也。故後僅解一鎰，怪其一升二十四分升之一為太多，去一升字，只云二十四分升之一也。後人之眛於古今之變，多類此。
按周禮‘司市’：‘國凶荒札喪，則市無征而作布。’注：‘有災害，物貴，市不税，為民之困也。’‘司關’：‘國凶札，則無關門之征，猶幾。’注：‘出入關門無租税。’蓋凶荒而後不征，則常年之必征。可知此外亦有廛人罰布、泉府征布之類。然則孟子所謂關市不征者，特文王治岐之政，非周公之制也。今云‘征商，自〔此〕賤丈夫始’，意者其始當在文武之前，而久自成風。若其或舉或廢，則因時而已矣。
【十一章】
按曲禮:‘侍坐於先生’，‘請業則起，請益則起’。客恐是學於孟子者，而茅塞其心者也。今為王作説客而誠意已怠，故‘坐而言’，孟子乃卧而不聽，此不屑之教誨也。君子接人，容色之間自有不惡而嚴，故客於是起而更請，然其言猶諱，實不自以為罪。故孟子遂命坐而嚴加警責，其不輕絶人而益惡其無實如此。然而客於師訓之下終欠警惕一句話，則豈‘齊宿’弟子所為乎？誠尹士之罪人也。記孟子者亦深惡其如此，故以貌則起而更請，類乎恭也，而書曰‘不悦’，則是不與其詐恭也；以辭則‘弟子齊宿’，類乎親也，而斥之為‘客’，則是不與其詐親也。
泄柳、申詳穆公^[13]之臣，事穆公者也。子思穆公之賓師，事於穆公者也。賓師之去不去在賓師，臣之任不任在君。故‘穆公無人乎子思之側’，誠意無以道達，而子思意不苟留，則非穆公所能安之也。‘泄柳、申詳無人乎穆公之側’，小人得以萌孽，而禮遇或怠，則二子又安其身而苟容哉？今王之事孟子，不如穆公之事子思孟子義不苟留。客為孟子慮而猶欲留行，是乃為長者慮而不及子思也。假使孟子欲留，既無其人乎齊王之側，固不可安其身。況孟子未嘗受禄，進退綽然，而所處之重又不在子思下者乎？設此言者，不但諭己之不當留，亦欲明王側無人，而小人得以萌孽，為斯道之妨也。此豈獨教戒於客？其亦警乎齊之君臣深矣。
【十二章】
孟子之於齊王，三宿出晝而‘猶以為速’者，有望於其志也。出晝不追，則王志未改，而（豈）^[14]曰‘豈舍王哉’，有望於其質也。志雖未改，其質‘足用為善’，尚或有幡然反其本之理，故曰‘余日望之’。君子敦厚懇惻之心，嗚呼，至矣！
孟子在賓師之位，齊人已譏其道不行而不能去，此其幾大可見。又仕為卿，畢竟狼狽出晝，何也？齊王為人，其質足以為善，而其志已狃於人欲。孟子以王天下、朝諸侯之道説之，則固不能無欽悦欲試之心。陳賈、王驩之徒雜以功利之術，日夜蠱之，故乍前乍卻，首鼠兩端，卒無以斷行也。是以孟子將去則欲留，既去則欲返也。王若絶無欲試之心，費萬鍾之粟養匹夫於中國，果何為哉？孟子初非不知王者，於崇之見已有去志，然禮貌不衰，姑可以留矣。王心尚庶幾，猶可以不去矣。至於進以為卿，則必也王有輔志明教之願，而容有為之兆者，故孟子又不受禄而受爵，為去就之決。彼仁人君子之心，豈可逆探其未至而悻悻不顧哉？此孟子之既取譏而又肯屑為仕者也。何以知其然也？當其去齊也，曰‘王庶幾改（諸）〔之〕’，未詳何指，而其必臨政處事有大不合，而為斯道之關捩者也。義既不合而去，王且欲留之不暇，孟子又‘濡滯’而‘猶以為速’。執此以究，未去之前，其非落落不相合可知。特一事之改不改而為天理人欲分界處，故齊王之所不從，而孟子之所必不留也。讀此須通上下四五章，推尋於言外則得矣。
【十三章】
自周武元年己卯至赧王五十九年乙巳，合為八百六十七年。自威烈王二十三年戊寅至赧王乙巳，為一百四十八年。以八百六十七除一百四十八，則餘七百一十九年，而威烈王戊寅則已是‘由周以來’七百二十年，綱目始此。孟子以赧王元年丁未去齊，乃由周以來八百九年也。今曰‘由周以來，七百有餘歲’，似不可以八百餘謂七百餘也。集注謂‘文武之間’，蓋據第七篇末章而云。然若自文王數至於此，則又添若干年，甚可疑也。更詳之。安百順云：汲冢書紀年與孟子合，以此知汲書之不至虚妄。
旻天‘仁覆閔下’，欲萬物之並遂，如生成之偏，災祥之乖，皆其所憾。天之於天下，豈有‘未欲平治之心’哉？天之運化，莫非自然，一吉一凶，天亦不免，故世之治亂亦隨而變。在天言則固是化萬物而無心，在人言則一廢一興莫非天之命也。‘仁覆閔下’，以理言也；或吉或凶，以氣言也。理雖如此，而氣亦不可謂非天之命也。此如樂記曰：‘感物而動，性之欲也。’性之動，情也，而情有善惡。惡者，疑若不可謂‘性之欲’也，然而云然者，亦為理在氣中，故善惡莫非理之動也。故曰‘天未欲平治天下也’，蓋以氣化言之也。
集注既曰‘不能無不豫’，是實有此也；又曰‘實未嘗不豫’，是實無此也。有無必居一也，今兼言之，何也？且‘彼一時’以下許多言句略不見有斷無之意思，而卒乃曰‘實無此’，可乎？愚謂集注‘不能無不豫’下恐脱一然字，上下凡用此句，皆有然字，此獨不然。試下一然字，而與上下集注參互，則義無不明。蓋謂‘憂世之志，樂天之誠’，‘並行不悖’也。‘不豫’者，是缺然失望之色，故以怨尤為證，與‘樂天之誠’正相悖。孟子決不有此也。惟其‘憂世之志’見於容色，所以在人看則若有‘不豫然’者，孟子何嘗不豫哉！