【滕文公 上篇】
‘道性善’章 格致。
問：孟子見齊梁之君，都無一言及於性善之論，而獨於滕文公諄諄以告若此者，何也？
曰：聖人之教，隨其人而各有不同。蓋梁王之問在乎利國之術，則便對以仁義二字；齊王之問在乎伯者之事，則便告以王之一字，而又推本王道之所以，遂説出不忍之心。仁義與不忍之心，即是所謂性也。其於齊梁之君，雖不可謂全然不告之以性善之理也，然其直説性善字，而以堯舜實之者，則未有若此章之詳切者。是則滕文資質甚好，足以與聞此道也。聖人施教之不同，各有攸當，今復何疑。
問：聖人教人本無躐等凌節之弊，故孔門諸人，雖以子貢之穎悟，及乎晚年工夫最高，而始得聞性與天道。雖滕公資質實有過人者，然平日既未能學問，則孟子遽告以性善，理者無或過當否？
曰：以學者為學之序，則不可躐等。而至於孟子之時，邪説大作，往往以性為不善，故孟子明言其性善之理，而使知其本原，又舉堯舜以實其性善之必然而不可誣，則其意深矣。然孟子之告滕文者，只是要他為善必力、去惡必勇，而説得大概而已，正不須如孔子所以告子貢者也。
問：雖以為學之序論之，不可不先知大綱領，是以大學首言明德，中庸先説天命之性。進學雖有次第，而致知不可不先也歟？
曰：是大綱説。大綱不可不先明。若不先知性之本善，則何處做得工夫乎？以堯舜自期者，是立志之最初也。
問：人性之所拘蔽者，氣質物欲二者。而此集注獨言私慾之汩，而遺卻氣質一事者，何也？
曰：私慾之汩，何嘗不由於氣質之偏耶？物慾字固已該得氣質在其中，且對言‘衆人’、‘堯舜’，則其分都在於氣質之不同，即此衆人、堯舜上亦可知其言氣質矣。
問：理無不善，故性無不善。其理之所以本善者，如何？
曰：此正是義理築底处，只在自家之體認得，不可容言議於其間也。又曰：此須於發处驗得。因説‘一陰一陽之〔謂〕道，繼之者善〔也〕，成之者性〔也〕’一段，曰：此处若知得分曉，其理之所以本善者，自可見得也。
問：此章性字、道字，字既相變，則義亦可異。而集注不曰‘本同一道’，而必曰‘本同一性’，未知此性字、道字，同耶？異耶？
曰：性以所稟於天者言，道以循性自然者言，其實則一而已。然不言性而曰道者，取其行处而言。蓋世子之復來求見者，疑其有一般易行之事，則孟子之迎以告之者，亦不可不以其行处而言之，此所以必曰道者也。集注之不曰道而曰性者，只是承上性善字而推本言之，以明道之所以一而已者，只由於本同一性故也。大抵性外無道，道外無性，性既一也，則道亦豈有二哉？
問：成覸所謂‘彼’者，即指聖人而言。則‘彼丈夫’、‘我丈夫’云者，無或近於麤疏否？其必此以言為首者，何也？抑此二説，果有次第輕重之序否？
曰：成覸之言，麤則固麤矣，然其使人有奮迅興起之氣，勇往直前之志，則其言最有力，終不可無也。此其所以為首。而然猶無所下切处，故取顔子之言以次之。蓋‘舜何人’、‘予何人’云者，與‘彼丈夫’、‘我丈夫’者無甚同異，而但‘有為者亦若是’一句，是成覸所不言之言。而公明儀之言則尤好。夫所謂‘師’者，是學者之標準也，其一動一静皆可為法。以文王為師，學而至之，則是亦文王也。其於三説最為精深，而又引周公以為可信之證，則人之信向尤有力。此所謂由麤入精、自淺至深，其序恐不可亂也。
問：‘今滕’以下至‘善國’，此一言似不合於‘道性善’之結。而‘藥不瞑眩，厥疾不瘳’者，是可但屬‘善國’而看否？
曰：既與滕世子問答，則語及‘善國’固然。雖與‘性善’之善有大小輕重之不同，然實相照應。‘若藥’以下一段，是承三人之言以厲其志，恐當通看一章矣。因曰：人若不志于學則已，學則必須先以三人之言立志，服此瞑眩之藥以為用力之方，如此始可有真實得力处。聖賢不是悠悠可做得也。
問：‘猶可以為善國’云者，以其國小而不能有天下之故耶？
曰：聖人之言切實，故不曰‘可以王’，而只曰‘為善國’矣。余於滕文公之事每發嗟惜，滕之滅亡似在於文公之時，嘗欲考諸古史而不忍也。蓋滕國，當是時，間於齊楚，十分危岌，而孟子乃以堯舜之道期待文公。以流俗之人見之，則豈不以孟子之言為迂闊？且以陸秀夫舟中講大學言之，大宋乾坤只載一葉扁舟，而猶以大學之道懇懇為君而講討。此於流俗之見，實為無益可笑之事，而在秀夫之道，當此時不為此而亦何為哉？萬一天祐宋祚，幸得重恢，而帝昺為主，則不知修己治人之道，而何以致治平哉？秀夫所以講大學者，此也。忠臣之至誠惻怛，自如是矣。
‘滕定公薨’章 修身。
問：‘於心終不（能）忘’者，指其德容之盛耶？在於性善、堯舜之訓耶？
曰：本文既曰‘與我言’，則其當歸重於性善之訓，無疑。
問：‘聽於冢宰’，是指未葬前耶？三年皆當若是耶？
曰：以‘諒陰三年’觀之，則三年皆當聽於冢宰也。
問：‘反之，不可’之‘反’。
曰：此有二説，一則復古之禮，一則背先君之制。下説似得矣。
問：‘曰，吾有所受之’，曰字。
曰：曰字，父兄百官之不欲者引之言而自釋其所以如此之意也。
文公之問喪，然友之傳命也，文公之意，孟子然之；孟子之言，文公亦然之。言不逆心，如水浸綿，故不為異議所奪，終致‘弔者大説’。推此觀之，學者於師友之間，有善言則能自虚受，如文公之於孟子，然後能不為流俗之摇奪，而可有實踐之效。至於君臣之啓沃，亦何以異是？
‘問為國’章
問：‘民之為道’，指生産作業耶？
曰：單指生産作業而言，則似狹，當闊看。
問：夏時民受田五十畝，而殷則加二十畝，周則又加三十畝者，何也？
曰：理勢固然，文章制度即隨時損益者。夏之五十、殷之七十、周之百畝，皆因時得宜之制，雖使後世更為井田，而亦似有損益之道，不可專拘於法也。
問：集注所謂‘鄉遂用貢法’、‘都鄙用助法’，何也？
曰：鄉遂乃王畿至近處，行九一不得；都鄙乃郊外，行什一亦不得者，勢固然矣。其要只在五五相連，與八家相比之不同耳。
問：龍子之説極為張皇，孟子取引亦似支離，未知如何？
曰：龍子説止於‘莫不善於貢’，其下乃孟子説也。栗谷已有定論。
問：孟子對為國之問，以‘王者師’勸之者，何也？集注所謂‘至公無我之心’，何以見之耶？
曰：仁政固文公之所當自勉，而其不可施之於天下，則以其國小勢弱也，故但以‘為王者師’告之。此聖人斟酌事勢，不為苟大之言也。蓋仁政雖不自我行之於天下，而人來取法以及於天下，則天下之蒙其澤，一也。此非‘四鄰耒耜出’之意耶？
問：堯舜在上，皋夔相遇，則雖不行井田之法，而使萬民各得其所耶？
曰：堯舜、皋夔相遇，則豈有不行此法之理耶？若不行此法，則雖有他仁政，而烏得使萬民各得其所耶？此是萬古不易之良法，一舉而萬目皆備，學校之設、兵制之數、班禄之規，皆在其中。此仁政之大者，是以孟子之言政必以此為本，其旨深矣。後學得其本旨，則以萬物為一體。而伊尹所以使一夫不得其所，則若撻于市之意，可以見得矣。
問：我國山川多而平地少，終不可行得此法耶？
曰：山川險阻，計畝雖難，而苟以至公至仁之心因時制宜，亦豈無可行之道乎？溝洫阡陌，雖不能一如古法，而隨其土地之肥瘠高下，只均其什一之税，則是乃不失乎先王井制之本意耳。
‘許行’章 格致事。
問：‘分人以財’應上‘樹藝五穀’，‘教人以善’應上‘教以人倫’，‘天下與人’應上堯舜禹相傳否？
曰：歷舉此數事，以歸重於‘為天下得人’一句。不須强為牽合，反成破碎也。
問：‘比同’之‘比’，集注訓以次字。比字、次字，俱未詳其義。
曰：比，猶‘比屋’之‘比’；次，猶‘鱗次’之‘次’。蓋什百千萬，其間懸絶，而今强為牽合，相為連次，此所謂比也。
問：‘巨屨小屨同價[1]’與‘屨大小同’云者，同耶？異耶？
曰：‘屨大小同’者，以精粗而言也；‘巨屨小屨’，以大小而言也，所指果不同。而其大小精粗之不可以同賈，則實亦未嘗有異也，故因此大小之不可以同價者，得以明精粗之不能以同價。蓋許行之説‘屨大小同’云者，雖不識精粗之不同，然其大小之别則固已知之矣。孟子之所以不辨精粗之不同，而特明大小之不同者，蓋引其所已知者以喻其所深蔽也。
‘墨者夷之’章 格致事。
問：‘尚病’云者，其語勢若夷子前亦請見，而孟子辭以疾不見，然矣？
曰：‘尚病’之‘尚’，與‘固願見’之‘固’字相照管。蓋自序其本欲見之，而久以病未見之意耳。
問：‘吾今則可以見矣’，夷子再來而其意已誠，故云然耶？
曰：昔疾今愈，可以相見之意也。若以為夷子之再來，意已誠而可見云爾，則文勢似有不然矣。
問：‘不直，則道不見’，此道字未瑩。
曰：以此章言之，儒墨之辨便是。
問：不曰‘親其子’，而必曰‘親〔其〕兄之子’，何也？
曰：兄子雖曰猶子，而比己子猶不無差等。今以兄之子比鄰人之子，而有差等之顯焉，則況己子之於鄰子乎？其所以劈破‘愛無差等’之非者，益明矣。
問：‘命之矣’一句，集注解之以‘已教我’也。此已字是本文中所不言之義，如何？
曰：已字，今看來甚好。蓋是不待入見以承面命，而今因徐子所得聞者，已是教誨也。