【公孫丑 上篇】
‘當路於齊’章 格致事。
問：‘曾西之所不為也’及‘猶不足為歟’，此為字指管仲事功上言乎？
曰：然。
又問：孟子不答以‘不足為’之意，而以‘〔以〕齊王，由反手’告之者，何也？
曰：此王字與彼伯字相對，蓋以為既有王道，何必為伯道之意。而‘由反手’三字中，隱然有帶時勢底意。
問：‘滋甚’之滋字。
曰：既疑管晏之不足為，則是一惑也；又疑王道之猶反手，則是再惑也。此所以‘滋甚’也。
問：‘文王何可當也’，此句以諺解吐看之，則即何可敵殷之意也。
曰：直承上文‘不足法歟’一句而看，則似是後人何可當文王之意也。如此看了，似勝於諺解吐之義矣。
此章大義，其眼目在時勢二字，而歸屬則又在於德上矣。
‘加齊之卿相’章 格致事。
問：公孫丑既以孟賁贊之，則孟子直以自家不動心之由答之可也，而必舉告子之事，何也？
曰：彼以孟賁比而贊之，其説極麤矣，故孟子以告子雖是血氣之勇，其規模氣象猶近於儒者，而非賁育之比，故就其稍精者舉而言之，以明不動心之不難，仍為下文辨説張本。
問：孟舍之養勇，加一所字，如何？
曰：黝之勇是見於事者，故但以養勇為言；舍之勇是存諸心者，故必着所字。
問：黝務敵人，子夏篤信聖人。務敵與篤信，何以相似耶？
曰：非以務敵、篤信為正相類，只是他一則唯以必勝人為事，一則唯以篤信聖人為意。此二人所行皆靠着人，氣象略相似也。
‘孟施舍似曾子’，此一段專以□為重，漸次脱去北宫黝太麤底勇，歸重於舍之守約二字，蓋取其所守近於裏面也。‘似曾子’云者，下將以曾子義理之勇對説，欲並去舍血氣之勇故耳。此等文法奇妙，蓋欲言曾子義理之勇，故先言黝舍血氣之勇以衛翼之，此虚設也。譬如地家欲尋正穴，則必先從來龍及左右□從查脚，以及其當處也。如此，然後語脈活動，尤有精彩，實孟子本來手段也。
曾子所謂子襄大勇云云，下文‘浩氣’一節所從出者。於此雖不説得浩氣，而其根脈已具了，且其不動心之由已躍如於言外矣。曾子之勇得之夫子，孟子之勇又得之曾子，此正是就浩氣上説得一脈傳授正統，所以下文只説冉牛、閔子、顔淵，而不及於曾子者也。
問：不得於心，何以求助於氣？
曰：心有所不安者，固由於不能明理，而亦是氣不充盛而然也。故學者必先窮理以明諸心，而又不可不養氣以贊其決也。集注所謂‘求助’之‘助’，即下文‘合而有助’之‘助’也。
問：‘不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可’，於其所謂可處則推言之詳，而其不可者則更不提論，何以見其不可之意耶？
曰：自‘夫志，氣之帥也’至‘必有事焉’，極言養氣之事；至‘何謂知言’之問，始説出言之四病皆由於心之四病，此獨非‘不可’之義歟？
問：‘知言’、‘養氣’固為不動心之根本矣，持志則其功夫地頭，視知言養氣，其先後緩急當如何？
曰：‘持其志’者，只對‘無暴其氣’説來，以為志固當守，而氣亦不可不致養也，非是别言持志工夫也。然所謂持志即居敬也，居敬是窮理之本，則欲知言者，又當持志然後為可也。
問：程子曰‘春秋成而麟至’是志壹動氣之驗，尤庵釋之曰：‘聖人經世之志至，故能動天地之氣，而致此異瑞耳。’此則聖人之心壹而天地之氣動也，恐未足為其志壹而其氣動之驗也。如何？
曰：此是借而為證，然極而言之，則天地之氣亦吾氣也。
問：‘不動心’之心字雖似汎説，實一章之骨字。此一字疊見層出，而獨於説‘氣帥’處换説志字，因以有‘持志’、‘志壹’等語。其變‘心’為‘志’，抑有深意否？
曰：心以全體而言，志以所之而言。朱子曰‘志（者）〔是〕心之方漲處’，蓋運用氣魄者，志也；管轄卒徒者，帥也。今若曰‘心者氣帥’，則心字比志字，其氣力似不及矣。此兩段凡七言志字，而其末端還用心字者，以‘不動心’為一篇主宰故也。然心與志實則一也。
問：‘善養吾’之吾字。
曰：盈天地之間者，無非是浩然之氣。若不言吾字而汎言善養，則所謂養之云者，浩漫無涯而没着落處矣。
‘至大至剛’應‘大勇’，‘以直養’應‘自反而縮’，‘無害’應‘無暴其氣’。養其剛大之氣，塞乎天地之間，則不但不懼千萬人而已，此孟子所以不動心也。
問：血氣與浩氣之異，尤庵以為惟其所養之異，而有義理血氣之分。此説如何？
曰：志氣固不離於血氣，然分而言之，本自不同，非因其所養而後乃有異也。然朱子嘗論此曰：‘只是一氣。義理附於其中則為浩然之氣，不由義理而發則只為血氣。’尤庵之言蓋本於此。
問：聖凡同是浩然之氣否？
曰：氣之本體湛一而已，原其初則固無異同，而但衆人則氣稟所拘，物慾所蔽，不得全其浩然之體矣。然雖衆人，心得其正時，則私欲退聽，天理昭明，浩然氣象與聖人一般。
問：道義不能自行，而必待氣助而後行，則是道義為由氣而立者也。未知如何？
曰：理氣相合，然後方有用。若無這氣，理何由運行乎？蓋此氣也，始則從道義而生，及其養之既成，則還以扶助道義。正如草木始生于根，而及其枝葉暢茂，則其津液反流于根，而根亦以之深長。此尤庵之説也。
‘無是，餒’之‘是’指氣而言，‘餒’謂體不充也。下餒字亦同。‘是集義所生’之‘是’字即‘無是，餒’之‘是’，而或云與下非字相對，只合輕看。恐不然。
問：朱子有云：養氣有兩項，敬以直内是‘必有事’，義以方外是‘集義’。然則‘必有事’是敬，而‘勿正’、‘勿忘’、‘勿助’是義上用功處耶？
曰：‘必有事’是集義也，‘勿正’、‘勿忘’、‘勿助’乃集義之節度也。然‘必有事’之中自然含得敬字意思，‘勿正’、‘勿忘’、‘勿助’亦無非敬也，不必分屬於義一邊也。
問：程子云：‘必有事’‘勿正’、‘勿忘’、‘勿助長’與‘鳶飛’、‘魚躍’、‘上下察’，同其意思。此説未可易曉。
曰：正忘助長皆人所作為，這個是私意，鳶飛魚躍是自然天理。此三勿者即祛私意，私意去則天理流行矣。將此理會，自可見得他所以同者耳。
‘勿助長’，是‘以直養〔而〕無害’之意也。‘而又害之’，此害字亦自‘無害’中出來矣。
告子則‘不得於言’而‘勿求於心’，孟子則聞‘其言之病而知其心之失’；告子則以義為外，孟子則必集義以養氣，可謂節節相反矣。蓋告子之病雖本於義外，而其以義為外者，實出於不知言之過也。此孟子所以論告子，而必以‘不得於言，勿求於心’説出他病根也。
一章骨子在心，而心之不動以勇，勇生於養浩氣，養浩氣在直，而所謂直者，集義也，集義之節度則又在於必有事而勿正、勿忘、勿助長也。
‘行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為’，此一句即一章大綱領，學者最宜着眼看。
問：朱子曰：‘此章前後相應。’蓋自‘宰我、子貢’以下，似不相屬於此章，其收殺上去一串貫來者，實未易領略矣。
曰：孟子千古文章手段在於此章，所謂七篇皆孟子所自著述者，益可信也。大抵此章遣辭若斷若續，故使人難觀。然深究而細察之，則條理明白，血脈貫通，節節相應，極其精密矣。夫孟子之不許管晏丑既聞之矣，而於此又以霸王對説為問，仍又問動心與否者，已是不識孟子之心。彼既以動心為問，故姑因其言而亦以不動心答之。然不動心云者，於聖賢分上自是小事，丑不知而又借勇士以贊其難，其所論尤覺麤了，故拖引告子之不動心，以示其未足為難之意。及其問有道理，則又先引黝舍血氣之勇而言之。蓋應他取較孟賁之意，而就其中分精麤，屬之於曾子、子夏，將以説出義理之勇也。其下即收殺以夫子之大勇，以掃去賁、黝、舍麤底勇。而其必攀得夫子起來者，精神意思蓋在於此中間。又因丑問，誦告子之言，而著其功用之失，雖不復言己之功用，而自然著見。又於其間多説氣字，待其復叩，始吐出此浩然二字。而又以知言先之，所以著告子之異於己者，以其不能知言；而己之不動於心者，以其能知言而養氣也。其説氣，則曰‘至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間’，此其所以承夫子、曾子傳授之大勇，而不動心有不足言矣。氣合而道義行，義集而浩氣生，此二段極言内外本末交相為養之道，而繼之以告子之未嘗知義，喻之以宋人之揠苗助長，以劈破義外之説，痛懲正助之病，而所謂養氣之工夫，不動心之所以然者，於此無復餘藴矣。其下復因丑問説出知言。蓋上文丑之先問養氣，而不及知言，抑有意思。朱子云‘某嘗以為承上方論氣而問，今看得不然。如大學説正心修身，合殺在“致知〔在〕格物”一句[1]’云云，大抵以用力之最先者收殺於最末，古人語勢亦有如此处也。其説‘知言’更無許多語句，而但曰‘生於其心，害於其政’。此心字為知言之宗旨，與上項許多心字首尾相應，而一章之指大可見矣。‘宰我、子貢’以下雖於此章似贅，然細看源委收殺之體，則蓋以此為孔子張本也。竊觀孟子之意，以為君子之道當不止於不動心而已，必如孔子之大聖，然後能盡其性也。故於上文説曾子之大勇也，已引夫子為重；而至此以下極言大聖人規模氣象，而又特説仁、知二字，合於前所稱大勇之勇，而為三達德於此，而聖人之道無以有加矣。夫‘仁者不憂’，‘知者不惑’，‘勇者不懼’，既有此三者，則隨事坦然，應物無礙，所謂任大責重非所可論，而恐懼疑惑更何足道乎？於篇終卒舉顔、閔、尹、夷諸人，而遂及孔子之至精極大，雖不敢自比於聖人，而亦不欲願居於數子，蓋其夫子、曾子之統，隱然有不得以辭者矣。其中所謂‘得百里之地而君之，皆（足）〔能〕以朝諸侯有天下’者，所以明霸王之事在聖賢固無所難；而‘行一不義、殺一不辜得天下，皆不為’者，又以明聖賢立心處事，其根基實在於此。此等人一片心地正大光明，洒落快活，浩然之氣充滿流行，隱然自見於言外矣。末則以三子贊嘆夫子之言終之，而語意儘又有次第，皆所以發明聖人之極致，而其意蓋曰聖人之事如此，而吾之所願亦在此，不但不動心而已也。此章自首及尾，從初至終，節節關鎖，句句照應，然其上下問答，反覆逶迤，曲折儘多，似若不相聯屬，故以致讀者未易曉得。朱子解此章説話，集注之外與人往復論辨，不啻累萬言。然則此章之旨固不可輕易論説，只當深究朱子注釋之意，而推見孟子立言之本旨，庶乎其可也。
‘以力假仁’章 格致事。
問：‘無思不服’之‘思’。
曰：愛慕不忘之義也。
‘仁則榮’章 格致事。
問：‘貴德’之‘德’，指有德之人耶？
曰：此當以論語‘好德如好色’之德字看。其下所謂士字，即此有德之人也。
問：賢言位，能言職，如何？
曰：賢是有德者，故言位。位，即貴尊之意也。能是有才者，故言職。職，各治一事也。
問：‘般樂’之般字。
曰：與書所謂‘盤遊’之‘盤’同義。盤者，安也。
問：‘禍福無不自己求之者’，此已結上文之意，而其下又引詩書為言，何也？
曰：是如大學‘治國’傳下段三引詩詠嘆之意也。
‘尊賢使能’章 格致事。
問：‘廛無夫里’，注所云‘使出一里二十五家之布’者，謂其二十五家當納者，一人都自納之否？
曰：似不然矣。古制所傳雖不知其詳，以下段‘使出一夫百畝〔之〕税’之説推之，似是一家若各出一疋，則一里之出當為二十五疋，而其中或有不種桑麻者，又罰之使出一疋之布。此人之元納者一疋，已入於二十五數之中，而此一疋比他為加出，則此所以罰之也。
又問：若然，則不曰‘使出一家之布’，而必曰‘使出一里之布’者，何也？
曰：一里云者，即其出布名目，如今所謂軍布、户布之稱也。今若曰出軍布、户布云爾，則其為一軍、一户之布自可知之。然此等處不必深究，莫如闕疑之為愈也。
問：‘天吏’。
曰：吏是君所命者，而人君亦奉行天命，故謂之以吏也。
‘人皆有不忍人之心’章 格致事。
問：不曰‘不忍之心’，而必曰‘不忍人之心’者，何也？
曰：天地生物之心，人與物皆得之以為心，則人於物亦不無不忍之心。而至於人與人自是一類，比物最近，故於人上着‘不忍’字始為襯切。而人之中，赤子入井尤有所不忍者，此所以上段曰‘不忍人’，而下段繼之以孺子事也。
問：天地生物之心是理是氣？
曰：‘復，其見天地之心’，復乃動之端，是造化流行處，實理為氣主。
問：孺子入井之際，怵惕惻隱之發，聖凡同然。衆人則内交要譽之心又從後而生，此則何為而然？
曰：衆人雖於物慾昏蔽之中，本心自然呈露發見。當怵惕惻隱之時，仁體固洞然，而介然之頃已不可尋覓，内交要譽之念續續出來，譬如畫脂，乍分開而旋凝合矣。是以此章歸宿在擴充二字。學者緊要在於擴充，雖有善念，不能擴充，則終無以有為焉。
問：言惻隱而並及羞惡、辭讓、是非，何也？
曰：羞惡、辭讓、是非皆從惻隱中出來，是四者本皆相連。蓋存而為四性，發而為四端，四端之惻隱即四性之仁，言仁則義禮智固在其中。然若細分其目，則悉數之然後乃為備也。其言惻隱而並及於三者，實此意也。
‘非人也’一句，與上‘人皆有’相應。有則人，無則非人。非人，乃禽獸也。
問：上既引‘先王’為言，下又曰‘賊其君者也’，其必以君道為説，何也？
曰：此篇連上數章，歸重皆在於行仁政，且充此四端推之於四海者，非得位則不能也。
問：‘自謂不能’一句已足矣，而又舉‘（吾）〔其〕君不能’以言之者，何也？
曰：上段説先王之政，而下段所謂‘保四海’者固是人君之責，故加説事君之道以備其意。
‘矢人、函人’章 格致事。
問：章内八個仁字，有體用淺深之别耶？
曰：‘豈不仁’、‘里仁’、‘處仁’之‘仁’，是汎言仁字。‘夫仁’之‘仁’，其體段甚大。其下四仁字，承上文翻轉説來者耳。
問：引物方仁，非不多也，必以尊爵、安宅比之者，何也？
曰：當是之世，人慾横流，只知爵禄之可貴，而不知仁之為良貴；只知廣厦之可安，而不知仁之為安宅。故孟子援世人之所好而以喻之，欲令知此仁之為真可貴、真可安，而本在於吾身，則其所援比者切矣。
問：四德似無先後之可言，而‘得之最先’云者，何也？
曰：人得天地生物之心以生之，則稟生之初先得此仁，而義、禮、智包在其中矣。
問：注云：‘不仁，故不智。’
曰：頑然不覺，是不仁而不覺，故便為不智。
問：‘不智故不知禮義之所在’，此禮義指性而言耶？指發外而言耶？
曰：以‘所在’字觀之，則指發用處耳。
問：‘矢人’、‘弓人’、‘射者’，以照應看耶？
曰：照應看亦似無妨。
‘告之以有過則喜’章
問：告過之喜，善言之拜，何以有優劣耶？
曰：子路待其告過而喜，禹則不待過而聞善言則拜，大小公私之别可見。然後學可先以子路為師，然後可至禹舜地位矣。
問：子路之於禹固有等級，而至於禹之聞善言拜與舜之善與人同，均是樂善之意，則何以分别其等級也？
曰：禹之拜，有屈吾身受人言之意，則不能無人己之分；舜之善與人同，乃是公天下之善，而視人善猶己之善，視己善猶人之善，初無人己之分。以此觀之，不無分數。
又問：舜聞善言則亦當拜乎？不拜乎？
曰：舜則必不拜矣。其聞人之善言也，取以為己善而已，何拜之有？以禹之下車泣辜見之，亦不能無迹。此等處比之於堯舜，自有毫釐之别，拜與泣蓋是一般。
‘伯夷，非其君不事’章 格致。
問：孟子嘗稱夷惠以清和之聖，而以隘、不恭斷其偏處。既曰聖，則何有偏處之若是耶？
曰：聖是造其極之名，特以清之至、和之極而言之，非指無所不通底聖也。既有偏處，則不得為中，君子其可由乎？
問：‘非其君不事，非其友不友’，是亦隘處耶？
曰：然。
問：如此，則聖人當事非其君、友非其友耶？
曰：此不可以以一端論。而若使孔子當夷齊之時，則不必餓死於西山；寧叩原壤之脛，而不必見冠不正而望望然去也。此終是夷之隘處。而惠曰‘爾為爾，我為我’，‘爾焉能浼我’者，甚有不恭底氣，此乃君子之不由也。然而以後學論之，則當以夷之不事其君為法。遽欲以孔子為效，則難矣，必也至孔子地位，然後當法孔子中和之事。此亦不可不知處也。
問：清和固是一偏之聖，而若欲取其一，則取清乎？取和乎？
曰：清和俱有弊，而和之弊甚於清，與其取和，寧取於清。若徒以和為主，而無三公不易之介，則必流入於今日所謂蕩平之論，至於清者則無如此之弊。