浩然章問答
【題解】
浩然章問答作者朴光一，生卒年無考，字士元，號遜齋，本貫順天宋時烈門人。肅宗時薦任王子師傅、侍講院諮議等職，皆辭不就。本書收録於遜齋集卷七雜著。一六八〇年（庚申年）拜訪尤庵時，得聆‘浩然’章之教，回來反覆推究而有心得，因著此文。特點是按段提出問題並予回答，尊崇朱子學説。(崔錫起)
或問曰，公孫丑問曰：‘夫子加齊之卿相，得行其道焉，雖由〔此〕霸王不異矣。如此，則動心否乎？’孟子曰：‘否。我四十不動心。’何謂也？集注以‘恐懼疑惑’、‘道明德立’為言者，又何也？
曰：此承上章‘當路於齊’之義，而又設問孟子若得位而行道，則任大責重矣，亦有所恐懼疑惑而動其心乎？孟子答曰‘我四十不動心’。蓋四十，道明德立之時，故禮曰‘四十强仕’，孔子曰‘四十無聞’、曰‘四十見惡焉’、曰‘四十不惑’，皆以四十為言，而‘不惑’亦‘不動心’之謂也。孟子盡心知性而無所疑惑，動皆合義而無所恐懼，雖當盛位、行大道，而只是沛然行其所無事，如決水於千仞之上矣，何動心之有哉？集注之以‘恐懼疑惑’、‘道明德立’為言者，蓋孟子之不動心由於知言養氣，故云爾。知言則道明而無所疑惑，養氣則德立而無所恐懼。是以不能知言養氣者，例皆疑惑恐懼而動心焉；能知言養氣，則道明德立而不動其心也。集注雖不下知言養氣字，而知言養氣之義已曉然於‘恐懼疑惑’、‘道明德立’八個字矣。
問曰，曰：‘若是，則夫子過孟賁遠矣。’曰：‘是不難，告子先我不動心。’何謂也？
曰：丑聞孟子不動心之訓，引孟賁而贊嘆之，故孟子亦引告子之未四十而不動心，以明其不動心之未足為難也。如孟賁者，只是血氣之勇，而丑借以為言，故亦借告子硬把强制者而答之矣。
問曰：‘不動心有道乎？’曰：‘有。’何謂也？
曰：丑以為不動心若是其不難，則有其道而然乎？曰有者，蓋曰有其道也。心有主，則可以不動，如下文黝之勇、舍之勇、曾子之所聞大勇是已。
問曰：‘北宫黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一毫[1]挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。’何謂也？
曰：此言黝之勇以必勝為主，而不動心者也。
問曰：‘孟施舍之所養勇也，〔曰〕：“視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。”’何謂也？
曰：此言舍之勇以無懼為主，而不動心者也。
問曰：‘孟施舍似曾子北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然孟施舍守約也。’何謂也？
曰：舍之守己無懼，有似曾子之反求諸己；黝之敵人必勝，又似子夏之篤信聖人。二子之於曾子、子夏雖非等倫，而論其氣象則各有所似，然黝之勝人未若舍之守己為得其要也。
問曰：‘昔者曾子謂子襄曰：“子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”’何謂也？
曰：此言曾子之勇以理直為主，而不動心者也。其得於夫子者如此。蓋理直則勇大，故仰不愧俯不怍，雖千萬人可以往矣，何疑何懼而動其心乎？大抵曾子於天下之言皆已了然，明於義理，故無所疑焉；事皆合義，自反常直，故無所懼焉，此其所以為大勇也。
問曰：‘孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。’何謂也？
曰：此言舍之守雖約於黝，而又不若曾子之所守也。蓋舍之所守者不過一身之血氣而已，則豈若曾子之反身循理而所守尤得其要也？孟子蓋因丑之舉孟賁，勇士也，而亦歷舉黝、舍、曾子之勇而告之。此乃因其所明而告之者，其亦‘王好戰，請以戰喻’之例也。然先言黝與舍之勇，然後帶得曾子、子夏來，以為由麤入精之漸，而説到曾子、子襄一段，則不動心之道已極精明矣。大抵理直則氣壯，氣壯則勇大，曾子之所聞大勇，要不出自反而理直而已。然先明乎理，故循理而直爾。彼專於氣上守得者，只是撫劍之氣而已，憑河之勇而已。其所謂不動心者，雖有守己敵人之不動，而又豈若反身循理者之自然勇大而心不動乎？然則孟子之不動心，非賁、非告、非黝、非舍，而正曾子之聞於夫子而告諸子襄之大勇。孟子之所以告丑者，至此而蔑以加矣。使丑聰穎如孔門子貢之徒，則此後宜無問難之事，惟其不能然，所以後面有許多問答，而至於曲盡無遺矣。
或問曰：‘敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞歟？’‘告子曰：“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。”不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志（之）〔至〕焉，氣次焉。故曰：“持其志，無暴其氣”。’何謂也？可得聞其詳歟？於此變心言志，又何也？
曰：此一節丑問，而孟子誦告子之言，又斷以己意而告之者也。蓋言與心雖有内外之分，然言者必其心思而後發出於口，故言不順理而不自得焉，則固當理會於心上。而告子則不然，於言有所不達，則舍置其言而不反求其理於心焉，其意蓋不欲以言語之失動其心也。然則其所謂不動心者，不過曰冥然無覺而已，既失於外，遂遺其内，其不可也必矣，故孟子斷以為不可。至如心與氣雖有本末之殊，然心為一身之主，而氣亦充滿於一身者也。志之不可以無氣，如將之不可以無卒，故固當敬守其志，亦不可不致養其氣。而告子則不然，徒知氣之為末，而以為不足致養，故於心有所不安，則以强制其不安之心為不動心之大方，而更不養氣而求其助，殊不知集義而養氣，則不期乎心之不動而自然不動也。然則其所謂不動心者，不過曰悍然不顧而已。然其所謂‘勿求於氣’之説，猶是急於本而緩於末，故孟子以為可。可者，廑可而有所未盡之辭也。‘故曰’以下蓋古語，孟子引之以明其固當敬守其志，而亦須無暴其氣也。於此忽又變心言志者，蓋心以全體言，志以心之所之處言，欲加持之之功，須就心之所之處用力，故於此换卻志字矣。看來此一節説得告子之不動心，與孟子自己之不動心，大煞分明：告子則‘不得於言，勿求於心’，是不知己言者也，況天下之言乎？孟子則於天下之言果能洞察而明之也，況己之言乎？告子又‘不得於心’，而‘勿求於氣’，是低看這氣而硬把其心者也；孟子則既持其志，又集義而養氣焉，告子之與孟子相反者蓋如此。告子雖曰未四十而不動心，所謂不動者，其與孟子之自然不動者有别焉，則亦豈能終不動哉？
問曰：‘既曰“志至焉，氣次焉”，又曰“持其志，無暴其氣”，何也？’曰：‘志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。’何謂也？
曰 孟子既曰志至氣次，故丑以為專持其至焉之志可矣，而又必言無暴其次焉之氣，何也？故孟子告以志動氣，氣動志，亦不可不養其氣之意焉。如周亞夫軍中夜驚，亞夫堅卧不起，其所以堅卧者，固是帥之定處，而設令一軍驚擾不已，則為亞夫者亦安能堅卧而穩睡乎？是故必使軍卒整齊而行陣肅穆，初無驚擾之患，然後為將帥者可免於驚動顛倒之舉矣。志固當守，而氣之不可不養者如此矣。
或問曰：‘敢問夫子惡乎長？’曰：‘我知言，我善養吾浩然之氣。’何謂也？
曰：丑復問孟子之不動心異於告子如此者，有何所長而能然，而孟子又詳告之以其故也。蓋孟子之不動心，不過知言與養浩然之氣而已。知言則有以明夫道義，而於天下之事無所疑；養氣則有以配乎道義，而於天下之事無所懼，此其所以當大任而不動心也。如智勇之將，其勝敗之形、得失之算，判然於胸中，知言。而熊虎貔貅，百萬之衆，又皆望其旌旗、聽其金鼓，為之赴湯蹈火，無不恐怯，養氣。是以千里轉戰，所向無前矣。不動。若告子之不動心，則正猶勇夫悍卒，初無制勝料敵之智，又無蚍蜉蟻子之援，徒恃其勇而挺身以赴敵焉，其不為人所禽者，特幸爾。
或問曰：‘敢問何謂浩然之氣？’曰：‘難言也。’孟子先知言後養氣，而丑之問則先養氣，何也？孟子自言善養浩然之氣，而今曰‘難言’者，抑又何也？
曰：此乃公孫丑善問處。留得知言在後面問者，蓋知言是末後合尖上事，而如大學先説正心誠意，合殺在致知，‘致知’一句蓋是功夫之起頭也。語類所論極分明，朱子曰‘向來只〔以〕為〔是〕他承上文（先）〔方〕論（志）氣而（言也）〔問〕，今看（來）〔得〕不然[2]’，又極稱其善問，曰‘誰謂某之不得其傳[3]’云。若乃‘難言’云者，蓋曰有非言語之所可形容者云爾。觀於此，可見孟子之實有是氣也。若未有是氣，則亦豈知難言氣象也？
問曰：‘其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。’何謂也？
曰：浩然之為氣也，語其體段則至大而無限量，至剛而不可屈。蓋是天地之正氣，而人得以生者。其為體段，本自如是。苟能循乎義理而自反常直，無害其本來體段，則充塞彌滿於天地之間矣。此段直字與曾子縮字義一般，‘塞于天地’亦‘千萬人吾往’意思爾。
問曰：‘其為氣也，配義與道；無是，餒’，何謂也？吕子約‘無道義，則氣餒’之説如何？
曰：浩然之為氣也，語其功用則配乎道義也。蓋道與義是無形無為之理，而浩然之氣合而為之助焉，所以行之勇決，如長江大河渾浩流轉之勢，夫何疑何憚焉？若無此浩然之氣，則如溝瀆無源之水，斷了又斷爾。其一時所為雖未必不出於道義，然體有不充，只是苶然衰颯底人也，有疑有懼，不足以有為矣。若夫吕氏之見，則朱夫子攻斥之言不啻明白，今不必更贅。而竊詳孟子本文之義，上文則言浩氣之體段本自剛大，果能直養無害，則充體而塞天地；此段則言浩氣之功用能與道義配合，苟無是氣，則塞天地氣象有不暇言，而惟此七尺之軀不充而餒乏矣。且孟子既曰‘氣者體之充’，無是氣則體不充而餒乏者，其不分明乎？吕氏氣餒之説，求之孟子本説而無所當矣。
問曰：‘是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。’何謂也？此段‘是’字，果與‘無是’之‘是’字一義耶？論氣而又及告子外義之見，何也？
曰：此‘是’字既指浩氣而言，則與上文‘是’字同一義也。孟子之意，蓋是氣之功用配乎道義，而是氣之所生則由於集義。蓋事皆合義，自反常直，而仰不愧天，俯不怍人，則是氣油然自生於中矣。譬如源泉混混，不舍晝夜，其始則盈科，而其終則洋溢放海也。非只行一事偶合於義，便可掩取而得也。是以人之所行者一有不合於義，而自反不直，則不足於心而體有不充矣。試看衆中垂頭之人，蓋由内不足也。内不足則體不充，體不充所以垂頭矣。然則餒字之義非謂氣餒，果是體不充者，豈不明甚矣乎？以此論之，合義則心自足而氣自生，不合義則心不足而體不充。義若是在外之物，則其相關於身心豈若此哉？彼告子者以義為外，則真是不知義者也。其‘不得於言，勿求於心’，亦外義之見也。聖賢之於異端果不專治，而必先明吾道，吾道既明，則彼之邪説蓋莫逃焉。故孟子論浩氣之生於集義，而因斥告子外義之非。‘經正，則’‘斯無邪慝’，蓋孟子之雅言矣。
問曰：‘必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有（悶）〔閔〕其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其（家）人曰：“今日病矣，予助苗長矣。”其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。’何謂也？
曰：浩然之氣生於集義而養之。而所謂集義者，一件事合義，又一件事合義，件件合義，一一當理之謂也。是以必以集義為事矣，而然勿預期其效，隨時隨處念念不忘其所為之合乎義而已。若一邊集義，一邊望其浩氣之生，而欲速焉，則是所謂助長者也，而其與宋人之揠苗何異哉？人必有事於田疇，而施其播種耔耘之功，則至於日至之時而自然生長而成熟矣。若於耘耔之初，期其苗之必長，不及其長，又從而拔之焉，則其為逆天也，甚矣，適所以害其苗而已。彼以養氣為無益而初不用功於集義者，不耘苗者也；雖有所事而期待欲速，乃揠苗者也，然則助長之害反有甚於不耘者矣。
或問曰：‘何謂知言？’曰：‘詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遯辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言。’何謂也？
曰：心有蔽、陷、離、窮之失，則言必有詖、淫、邪、遯之病。即其言之病而知其心之失，又知其害於政事之決然而不可易者，非心通乎道而無疑於天下之理者不能也。不能然者，其於王霸、邪正、公私、義理、是非、善惡未能了然明白矣，顧何能居盛位、臨大事，一一判決而無惑也？大學之‘格致誠正’，論語之‘博文約禮’，中庸之‘明善誠身’，易所謂‘窮理盡性’，今孟子所謂‘知言養氣’，概乎皆以知為先者，豈無所以也？異端之言，一切反是，莫不有詖、淫、邪、遯之病。如告子者，不得於言而不肯求之於心，至為義外之説，則自不免於四者之病，其何能知天下之言而無所疑哉？
問曰：‘宰我、子貢善為説辭，冉牛、閔子、顔淵善言德行。孔子兼之，曰：“我於辭命則不能也。”然則夫子既聖矣乎？’何謂也？
曰：此一節，丑問也。蓋孔子兼數子之善為説辭、善言德行，而猶曰不能於辭命，今孟子自謂我能知言又善養氣，則是兼言語德行而有之，豈不既聖矣乎？矣者，決辭也；乎者，疑辭也。蓋且信且疑而問之也。
問曰，曰：‘惡！是何言也？昔者子貢問於孔子曰：“夫子聖矣乎？”孔子曰：“聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。”子貢曰：“學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！”夫聖，孔子不居，是何言也？’何謂也？
曰：孟子矍然驚嘆，不敢當‘既聖’之言，而乃引孔子、子貢問答之辭以告之，再言‘是何言’以深拒之。蓋孟子之學，知言養氣而至於不動心之域，則正孔子不惑地位也。其於進進不已之心，豈自以為聖哉？
或問曰：‘昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顔淵則具體而微。敢問所安。’何謂也？
曰：此一節，丑之問也。蓋孟子拒其既聖之言，故丑問孟子於數子何所處乎？
問曰，曰：‘姑舍是。’何謂也？
曰：孟子言且置是者，不欲以數子所造者自處也。
或問曰，曰：‘伯夷、伊尹何如？’曰：‘不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。’何謂也？且丑問伯夷、伊尹之如何，而孟子特言孔子，何意也？
曰：孟子不欲以數子自處，故丑設問伯夷、伊尹之如何，欲知孟子於此二子何所處也，而但不敢直請耳。故孟子既言二子之不同道，特引孔聖之時中，而乃曰所願則孔子也。大抵伯夷，則在治世以進為可，以退為不可；在亂世以退為可，以進為不可者也。伊尹，則不計世之治亂，以進為可，而以退為不可者也。概乎亦皆有聖人之德，所謂聖之清、聖之任者。而正如四時之春自春，秋自秋，各有所偏也。若吾夫子，則無可無不可，而其仕、止、久、速，時而已矣。有如太和元氣之流行於四時，易所謂‘與天地合其德’、‘與四時合其序’者。所以孟子之所願學者，不在於諸子而在於夫子也。
問曰：‘伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？’曰：‘否。自有生民以來，未有孔子也。’何謂也？
曰：孟子以‘皆古聖人’為言，故丑疑其齊等而問之，而孟子答以不同矣。
問曰，曰：‘然則有同歟？’曰：‘有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。’何謂也？
曰：孟子言不同之截然，故丑問其亦有所同者，而孟子答以有同。蓋百里可王，德之盛也；有所不為，心之正也。惟其德之盛、心之正，大本大節則同也。然此一節收煞得一章大旨：百里可王，則任大責重，而不動心之義在焉；一不義不為，則事皆合義，而有浩然之氣可知矣。聖賢之言，意在言表者，蓋如此。
問曰，曰：‘敢問其所以異？’曰：‘宰我、子貢、有若智足以知聖人。汙，不至阿其所好。’何謂也？
曰：丑又問所異者如何，故孟子將引宰我、子貢、有若之言以證之，而先言三子智足以知聖人，以明其言之為可信也。
問曰，宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。’何謂也？
曰：堯舜治天下於一時，夫子又推明其道以垂教萬世。堯舜之道得夫子而明焉，則其功反有賢於堯舜者矣。
問曰，子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’何謂也？
曰：見人所制之禮而知其人之政，聞人所作之樂而知其人之德，故由百世之下，等百世之王，莫有能違而歷歷可見，皆莫若夫子之盛也。
問曰，有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。’何謂也？
曰：出類拔萃，物皆然矣，而古之聖人亦皆異於衆人，然未有如孔子之尤盛也。曰‘賢於堯舜’、曰‘未有夫子’、曰‘未有盛於孔子’，則豈伯夷、伊尹之所可擬議哉？其所異者蓋如此。嗚呼！孟子行年四十，正當夫子不惑之年，而自檢其學之所至，則已至不動心之域，故曰‘我四十不動心’，而詳言其所以不動心之由。然其進進不已之心，固不止於不動心而已。是以不願諸子，乃以學孔子為願，而於其終備述三子盛稱之辭焉。