【浩然章雜解】
出亂稾中。
‘北宫’、‘孟舍’、‘曾子’、‘告子’等處，言其為剛之道，或求諸外，或求諸己，或求諸氣，或求諸心焉之不同者。
君子所以九容三貴，乃所以要無暴其氣者也。
‘不得於心，勿求於氣’，其言則可也，意則不然。蓋以其未嘗知於志，氣之體；道，義之本也。
持其志，則氣得其帥，而從至焉；集乎義，則氣得乎配，而生浩然矣，即於天地間可以塞矣。二者皆一貫而已。
‘持其志，無暴其氣’，‘以直養而無害’，聖人之學一也，孟子之功一也，在告子則其事二也。故孟子之言皆兩下開説，為告子故也。
志之所至，氣必次焉。然而又氣壹而動志者，何也？志本動氣，其志不持而暴其氣焉，則其氣之亂反又害乎其志；如卒徒亂制[1]，而帥不能。集此志之義以生浩氣，則其氣之剛大反又配乎道義，如卒徒盛，其帥益强。此理氣不相離之妙歟。其始則皆由於志矣。蹶趨亦動本志，動苟不志動，豈能以是志[2]。其曰‘志，氣之帥也；氣，體之充也’，善哉，形之也！‘體之充’字尤妙。豈惟人哉？氣乃天地之充，天地之志，乃其帥也，所謂命是也，主宰是也。理氣之説不外乎此。其惟氣之本體自然乎，花潭亦無乃見此體乎？
‘以直養’，順而養之也。若以直去養，則便不得養而害矣。
‘集義所生’、‘非義襲取’者，是為告子外義而不知養者説，是‘氣不求心’之失，對上文‘直養’而説也；‘必有事焉而勿正’者，是為告子助長而暴害者辨，是‘心勿求氣’之病，即上文‘無害’之説也。此兩節乃為告子立辨，以應上文之‘持其志，無暴其氣’，明其所謂‘不得於心，勿求於氣’者，其義正不可也。外義而不本其心者，是為氣不求心之失；揠心而暴害其氣，則是為心勿求氣之病也，其實二者都由於外義而不知本於（於）[3]心故也。其所以為心勿求氣者，以其由氣不求心而無義養，故其用不得不助長於心，而至於暴害其氣也。在聖學既知集義而直養，則自不必别出‘無害’一義對説也。今此為告子，故云耳。
‘其為氣也，配義與道’，主為告子立辨而發此一義。曰‘配義’者，所以辨義外；曰‘配道’，則辨助長。自此以下乃舉告子之失而對辨之也。承上文而言‘配義’，而生者乃是内充其義於心而自然發生，非是義在於事物，可以由外襲之而取得也。凡人之心一有不從於是義，而所行或有不慊於心中，則一身之氣便餒而不充，可以見是義之不在於心外，而氣之必配義而無二者矣。告子既不知志氣之相配於其身，故乃不知道義之一源於其性。
浩然氣‘至大至剛，以直養而無害’。至大，初無限量；至剛，不可屈撓，以之有正直之體焉。蓋天地之正氣，苟得以養之，而無所作為而害之，則其本體不虧而盛大，與天地為一而充塞矣。上文先‘知言’，對告子之辭故也；至此先‘養氣’，即是先後之序也。
‘配道’、‘集義所生’，此以其養而言之也，即上‘持志’之事也；‘勿正心’、‘勿助長’，此以其無害而言之也，即上‘無暴’之解也。亦告子之外義，而氣不求心、失養其心之非可知也。引宋人之强助，以明告子志不求氣、作為而暴氣之為害也。
夫志帥氣充，志者，心之主也；氣者，志之從也。至論其理，志主於氣而為帥，氣充於體而為從。志之所至，氣即隨焉，本末常相須而不離者也。固當敬守其志，必須無所作為以害其氣，其持志之功乃至也，是其‘無暴’亦所以為持志故也。告子不知持志與氣之為一事，曰‘心勿求氣’，而强為作為以暴害其氣而不顧焉，則為失之。故於此發之，其義實則並於下文詳之。持志者，即配義之事；無暴者，是助長之説也。其義則於下文詳之。
‘知言’、‘善養氣’。知言者，能盡其心之體而知其義，於天下之言，無不知其皆出於其心之邪正而不可逃矣。蓋惟知言，則有以盡其心之理，而言無不得矣，與夫所謂‘言勿求心’者懸矣；養氣則能持志集義，而氣無不足矣，與其所謂‘心勿求氣’者間矣。如此，則舉天下之大而無能動。其體未嘗必其不動，而心自然不動，此其所以當大任而無所動其心者也。告子之學正與此相反，則其所不動心者，皆所以失於義理之本然者，可知也。今此兩義正對告子兩言而説出，其下節諸釋處皆然。
‘必有事焉而勿正’，此言集義以事道之事也。言必以義為事，而不復加矯正焉，則可以至於道也。其心忘，則忘其所事而廢於道矣；助長，則矯正而强助於道也，皆不可以為道矣。如書所謂‘無有作好作惡，（導）〔遵〕王之道’[4]者也。
‘不得於言’，‘行有不得者皆反求諸己’，注：‘不得，謂不得其所欲，如不親、不治、不答是也。’不得者，謂不得遂其所欲為也。如後篇所謂‘行有不得者，〔皆〕反求諸己’之云，同一語意也。
言而勿求於心也，獨理其言，言勿由心，而外理其言；别主其心，心勿達言，而别正其心。别事心，而别理其言。心而勿求於氣也，强正其心，心勿集義，而用正其心；外作其氣，氣勿由心，而外矯其氣。别為義，而别正其心。
持其志而無暴其氣者，孟子之義，其體無動者也，是一於氣而持其志者也；正其心而助長其氣者，告子之外義，其生暴害者也，是絶其氣而為心者也。故必梏其心，作其義，而至暴其氣也。一其氣以持志者，純於義而持志，有事義而循道，持敬而存理，有事而為道也；絶其氣以為心者，既正於心，又作於義，無道義也，作道義也，故助長而暴害其氣。
分義為外，不知集義，則是無理而氣不得生矣；無所事道，而必以正心，則是又助其長而反害其生理者也。是不得於心，强持其志，而勿顧其氣之害者如此。
‘不得於心，勿求於氣’，絶氣以為心，以其外義故也。無義無道，勿求其氣之生充也。故正心作義以至暴害，而不顧己志與氣相配。持其志以養氣，直養也；無暴其氣以完志，無害也。義道與氣相配，存義、慊心以持志，氣得生；有事、勿正心以為道，氣得充。直養也，無作為其外；勿助長也，無害也。
志、氣之原。義道、志之至。氣：志之充。持志以義，有事集義，有事勿正，以養氣，無暴。
志：無義。外義而持志，不道而正心，無義於心而不能存理。無有所事而正之，其心不能以直而助其長也。無義於内。
志、義道、氣：以義持志，有事勿正心以為道，義道。善養，無作外義，勿助長，無害道。無暴。
志無義。不得心：無義不持志，無義道。無有事而正其心，害道義。外為義而助其長。害道義。氣勿求氣：失養。不能善養，害其道義，以暴害其氣。
持其志而無暴其氣，孟子之道義，其體元不動；一其氣而持其志者也。正其心而助長其氣，告子之外義，其生暴害者也。絶其氣而為其心故也。故至於梏其心而作其義。
義者，人心之得宜，是志之所體也；道者，天理之完全，是志之所至也。若不生孟子與告子對辨，天下奔馳揠苗而喪性，作義而任情，至於亡本而害真，作僞而騖私，以禍仁而賊道者，不可勝説矣。
‘其為氣也，配義與道’，集注‘以直養’，直是伊川所禁。‘直’是順直，是也。此以氣之本領言萬化之主本也，養氣之綱領專以此也。配者，一原並合也。一説謂其氣能配道義也，配是並合之義。則以本領而配氣，以功用而配道義，俱無不可者。但孟子之指，是主本領而立言；若其功效，上文‘塞乎天地之間’者已盡矣，備矣。
‘集義所生’者，此一節為辨告子外義而失其養者發也，〔為其〕[5]‘勿求於心’之病也，是謂‘不芸苗’也。
‘必有事焉而勿正’，此一節為辨告子助長而暴害者發也，為其‘勿求於氣’之弊也，是謂‘助之長’也。○蓋上節既以無義而失其本領，無以充養，則下節不得不助長而揠之以喪其真，即是一統事也。二者蓋其自心自氣，貳用其功，作義作意，内外二本，血脈不相貫故也。
告子外義而遺本，生理不榮。鑿道而害正，枝苗被傷。故下二節為告外義、鑿道二者之辨也。‘集義所生’，辨外義也；‘必有事焉’，辨鑿道也。
孟子養氣，只當言持志進德以盡性道為説，而以其就告子外義而辨對，故剔出‘配義’字作‘集義’而言也。
曰‘配義’者，辨義外也；曰‘配道’者，辨助長。
孟子知言，如‘大勇’之言知其守約，‘浩氣’之言知其集義，‘勿求’則知其為外義也。
既謂能知言，又善養氣，則是兼言語德行而有之。必就自心上集義，常以義之本然有所事焉，知其心而得之義，則知其言而得其理矣。是以因其心之失作於言而害於政，發於政而害於事，皆可知也，即於天下事無不達矣。
孟子曰，‘志，氣之帥也；氣，體之充也’，‘志至焉’，則‘氣次焉’。理即是志也，言理氣只當如是名之，可謂至矣。理乃氣之精爽，是神明處，其神是也。志即是己理，不可謂虚無，而在氣先。故當曰：‘其為氣也，配志；無是，餒也。無是志則餒。是集志所生者，行有不慊於心，則餒矣。’如是云，可也。然志亦有為氣所勝，則為氣而不為理者有之。故即以其志純而成於理者謂之道、之義，其實只是一志，其為志則一而已矣。
理氣之辨，孟子實詳之。‘志，帥也；氣，充也’、‘性也，形氣。有命焉’、‘命也，義理。有性焉’等是也。
孟子以持志集義則氣不餒，是以道義為本，而氣為末。集注以知言則知其道義而無疑，養氣則配夫道義而無懼。是以氣為主，而道義為其賓。故以知言、養氣為一别事。蓋孟子以道義也、志也為一焉，而氣也為之從；朱子以氣與志也為一物，而道義則為别件。朱子本以道義别貳之為不相混於氣者，故不以是氣為統於道義者耳。其於道義不過以知之、配之為言而已者，是别而貳焉之（之）[6]言也。故如‘人心、道心’、‘未發、已發’等處，無不分而二之，皆如此。故於孟子盡心知性、學問之道、求其放心、惻隱羞惡不以為仁義之根始者等處，並與此‘養氣’之章，皆如此倒解之，無不反背矣。‘人能弘道’一言，亦並與此‘養氣’同其解焉。