10_169滕文公　上

【滕文公　上】

‘滕文公為世子’章
滕文公為世子。
按：或以為天子之子謂之太子，諸侯之子謂之世子。然周公立教世子之法，成王亦稱世子，則古者世子、太子通稱而無别。自漢世乃分天子之子為太子，諸侯之子為世子。
孟子道性善。
按：孟子對梁惠王言仁義，對滕世子道性善。仁義、性善自是一事，蓋性善即仁義也。
程子曰：凡言善惡止先是〔而〕後非。注。
按：程子此言是大綱説也。如陰陽，先陰而後陽；如禍福，先禍而後福；如憂樂，先憂而後樂；如死生，先死而後生。以此言之，程子之言恐不可泥看也。
朱子曰：‘卻不是壞了著修。’小注。
按：性本善，緣為人欲所蔽，便失了，然其本善之體未嘗亡而固自若矣。初不是壞了是性，而後復為著修也。
夫道一而已矣。
按：上文言性，至此忽變言道者，蓋性與道初非兩件物事，以其人所稟得者言則謂之性，以其人所共由者言則謂之道。如仁，性也，而孝悌之道自仁而推；義，性也，而忠君之道自義而推，則是性與道非二物也，所稟之性既同，則所由之道豈容有二？故孟子於此曰‘夫道一而已’。所謂道一者，言前日所道性善之外更無他道。使世子力求此道，苟如下文三人之説，則可以至於道矣。
成覸
公明儀
説文：成覸齊景公之武臣。○公明儀，魯南武城人也，為子張門人，甚尊其師。○曲禮：子張有父之喪，公明儀相焉。○檀弓：子張死^[1]公明儀為志焉。志，記識也，蓋相禮者。’○沙溪辨疑曰：七篇中，公明儀凡四見。一曰文王我師也，二曰三月無君則弔，三曰庖有肥肉，四曰宜若無罪。栗谷謂：‘公明儀，古之賢人，非與孟子同時。所謂“宜若無罪”，疑亦公明儀之言，孟子引之也。’不然，公明儀有二人，而一人與孟子同時也。
猶可以為善國。
李氏霈霖曰：盡一己之性，則己無不善矣；推一己之性，則國無不善矣。‘善’字正與‘性善’字相照。
‘滕定公薨’章
三年之喪，齊疏之服，飦粥之食。
按：戰國之時，諸侯短喪。凡三年之喪、齊疏、飦粥等禮之大節目皆廢而不行者久矣，故孟子於然友之來問也，首舉此三者而言之。○揚雄方言曰：粥稠者曰饘，稀者曰（飦）〔酏〕^[2]。
志曰：‘喪祭從先祖。’曰：‘吾有所受之也。’
直解曰：且志書的言有説喪禮當從那先祖，蓋説我先祖所行的禮有所傳受云云。‘曰吾’之‘曰’字，推作志者之言，‘吾’字指先祖説。○按：下‘曰’字，非父兄百官曰也，蓋志者曰先祖所行喪祭之禮必有所傳受也。直解説恐得之。
蓋為上世以來，有所傳受止不可改也。注。
按：上世即指先祖而言。蓋先祖所行之喪祭必有所傳受者，雖或有不同，而今不可輕改也。
然志所言，本謂先王之世止不謂後世失禮之甚者。注。
按：以志之本意推之，初不為此而言也，蓋汎言喪祭之禮所當從先祖而已。滕之父兄百官引以為不行三年喪乃是從先祖云，則誤矣，故集注之説如此。所謂‘失禮之甚’者，即指不行三年喪而言也。
謂然友曰：‘吾他日未嘗學問。’
按：文公於此乃曰‘吾他日未嘗學問’云，則其自責自悔之意藹然發見矣，故及聞孟子‘是在世子’之一言，則其心自然感動，遂斷然行之，而無所遲疑也。
是在世子。
按：上文曰‘親喪固所自盡’，此曰‘不可他求’，又曰‘是在世子’，並責之于文公之身，而不屑屑於節文之末，此所以致文公之易為感發，而亦孟子之善為喻人處也。○‘是在世子’四字甚好。文公之感發專在此處，蓋文公聞此言而有所感悟，故便即曰‘是誠在我’。
然友反命。世子曰：‘然，是誠在我。’
按：此時文公新遭定公之喪，其哀苦痛疾之情自然由中而有不忍堪抑者，故一聞孟子之言，便能涣然而悟，惕然而感，終能排父兄百官之議而斷之於心，遂行三年之喪也。若在平常之日，使孟子汎言而文公汎聽，則其所以感發者未必若是之易也。
五月居廬。
按：天子七月而葬，故七月居廬。諸侯五月而葬，故五月居廬。○禮記喪大記曰：‘父母之喪，居倚廬’，疏曰：‘倚廬者，於中門外東牆下倚木為廬也。’
未有命戒。
按：‘未有命戒’應上‘聽於冢宰’一句。
居喪不言。注。
禮記喪服四制曰：‘三年之喪，君不言，書曰“高宗諒闇，〔三年〕^[3] 不言”，此之謂也。’又曰：‘斬衰之喪，唯而不對；齊衰之喪，對而不言；大功之喪，言而不議；緦小功之喪，議而不及樂。’
‘滕文公問為國’章
賢君必恭儉禮下，取於民有制。
按：上一截引詩只言民事之不可緩，此一截承上文而言民事不可緩之政也。○恭儉二事，就賢君身上言也；禮下、取民有制二事，即就賢君能推恭儉而施於政者言也。○蔡氏清曰：上言仁人之急于制民産，只是儉德。下復兼恭儉者，蓋恭者必儉，儉者必恭。且分田制禄二者相須，制禄即禮下之事，分田即制民産之事，故於此兼言之。
陽（貨）〔虎〕曰‘為富不仁，為仁不富’。
按：‘為富不仁’一句，應上文‘焉有仁人在位，罔民而可為’一段也。‘為仁不富’一句，應上文‘賢君恭儉禮下，取〔於〕民有制’一段也。
夏后氏五十而貢止其實皆什一。
按：此段引三代所以制民産、取民有制之法，而結上文‘民事不可緩’之意，且應‘賢君恭儉禮下，取〔於〕民有制’一截。○夏后氏五十而貢，是於一夫所受五十畝之内，計其五畝之入以為貢。其法就十畝中貢其一畝，則是即十分之一也。殷人七十而助，是於一夫所受七十畝之外，計其七畝以為公田。其法以六百三十畝之地畫為九區，區各七十畝，以中間七十畝為公田。而就公田七十畝中，以十四畝為治田時廬舍，則所餘者五十六畝也。七八五十六，而八家各治七畝，則恰滿五十六畝之數。八夫各治所餘公田七畝。然則一夫所受私田七十畝，而所治公田七畝也，是即十一分之一也。周人百畝而徹，是於一夫所受百畝之外，各計其中間十畝以為公田。其法以地九百畝畫井為九區，區各百畝，以中間百畝為公田。而就公田百畝中，以二十畝為治田時廬舍，則所餘者八十畝，而八家治此所餘公田各十畝。然則一家所受私田百畝，而所耕公田十畝也，是亦十一分之一也。由是觀之，助與徹皆十一分之一，而唯貢法只是十分之一也。然而今曰‘其實皆什一’者，似是大綱説，以‘其實’二字觀之可知也。○蔡氏清曰：‘朱子注曰“耕則通力（合）〔而〕^[4]作，收則計畝而分”，此便是徹義，所謂均也、通也。’袁氏明善曰：‘請野九一而助，國中什一使自賦’，即周之所以通用二代之法而為徹者也。後人緣用誤，‘謂以其通用貢助之法而名曰徹，則非矣’。
鄉遂用貢法，十夫有溝；都鄙用助法，八家同井。注。
按：此注當與下文‘請野九一而助，國中什一使自賦’下集注參看。○文獻通考曰：自孟子有‘野九一而助，國中什一使自賦’之説，其後鄭康成注周禮，以為周家之制，‘鄉遂用貢法’，‘遂人’所謂‘十夫有溝’是也；‘都鄙用助法’，‘匠人’所謂‘九夫為井’是也，自是兩法。晦庵以為‘遂人’以十為數，‘匠人’以九為數，決不可合，以鄭氏分注作兩項為是，而近世諸儒合為一法為非。然愚嘗考之，孟子所謂‘野九一’者，乃受田之制；‘國中什一’者，乃取民之制。蓋助有公田，故其數必於九，八居四旁為私，而一居其中為公，是為九夫，多與少皆不可合。若貢則無公田，孟子之什一（者），特言〔其〕取之之數，‘遂人’之十夫，特姑舉成數以言之耳。若九夫自有九夫之貢法，十〔一〕夫自有十〔一〕夫之貢法，初不必拘以十數，而後可行貢法也。今徒見‘匠人’有‘九夫為井’之文，而謂‘遂人’所謂‘十夫有溝’者亦是以十為數，則似太拘。蓋自遂而達于溝，自溝而達于洫，自洫而達于澮，自澮而達于川，此二法之所以同也。^[5]○蔡氏清曰：郊外都鄙之地〔也〕，平原廣野可畫為萬夫之井，故分畫作九夫，中為公田，而八夫之私田環之，列如‘井’字，整如棋局。所謂溝洫者，直欲限田之多少而為疆界；國中鄉遂之地，包山林（園）〔陵〕麓在内，難用井田齊整分畫，只（截）〔絶〕長補短，計之約田百畝則授一夫。所謂溝洫者，〔不過〕隨地之高下而為〔之〕蓄洩。此二法之所以異也。是以‘匠人’言遂，必曰二尺；言溝，必曰四尺；言洫，必曰八尺；言澮，必曰二尋。蓋以平原廣野之地畫九夫之田以為井，各自其九以至于同。其間所謂遂溝洫者，狹則不足以蓄水，而廣〔則〕又至于妨田，故必有一定之尺寸，不可踰也。若‘遂人’只言夫間有遂，十夫有溝，百夫有洫，千夫有澮，蓋是山谷籔澤之間，隨地為田，横斜廣狹皆可墾闢，故溝洫亦不言其尺寸。所謂‘夫間有遂，遂上有徑，以至萬夫有川，川上有路’云者，姑約略言之。非若‘匠人’之田必拘以九夫，而溝洫之必拘以若干尺也。^[6]
周禮地官司徒，‘遂人’凡治野止以達于畿。小注。
本注：遂、溝、洫、澮，皆所以通水於川也。遂廣深各二尺，溝倍之，洫倍溝，澮廣二尋、深二仞。徑、畛、涂、道、路，皆所以通車徒於國都也。徑容牛馬，畛容大車，涂容乘車一軌，道容二軌，路容三軌。
貢法（皆）〔固〕以十分之一為常數。注。
按：此言貢法之分田取税，皆以十分之一為常數，而唯助法不然，分田則九分之一，而取税則十一分之一也。
惟助法乃是九一。注。
按：此以分田之數言也，非以取税之數言也。
淳鹵之地。小注。
按：晉灼曰，淳，盡也，言盡是斥鹵之地。○禹貢‘海濱廣斥’，注許慎曰：‘東方謂之斥，西方謂之鹵。斥鹵，醎地可煮為鹽者也。’
舃鹵之田。小注。
按：舃，想是與斥字同。○前漢刑法志‘除山川池斥’注：‘斥，水田。舃，鹵也。’
是亦不過十一。注。
按：此‘十一’與上‘輕於十一’之‘十一’不同。蓋上所謂‘十一’，言十分之一也；此所謂‘不過十一’，言十一分也，以集注本意觀之可知也。
不得服先疇之田畝。小注。
按：先疇，似是先世所受耕之田疇也。
龍子
列子曰：龍子，名穆，一稱龍叔。
校數歲之中以為常。
按：校樂凶二歲，而就其中間不樂不凶者定為貢之常式也，故其下分言雖樂歲而不多取，雖凶年而必取盈也。○朱公遷曰：龍子之言如此，則貢法之不善甚矣。但意其初制未必然，惟行之既久，而不能無弊耳。鄉遂用貢法，周亦未嘗廢之，孟子亦言‘國中什一使自賦’，蓋斟酌損益，貢助兼行，此王制之大略，先王之法，何為不可用哉？○沙溪曰：栗谷釋‘校其數歲之中’謂不豐不凶之中年也，愚意以為通計其數年之間所收多寡之數，而定為常式也。
糞其田而不足。
蔡氏清曰：謂以（其）所得者供壅田之費尚不能給也，糞田亦必資米穀以為餉也。○按：蔡氏此説謂若當凶年，雖欲為糞其田之事而力不足也，其言似巧而恐不是。所謂糞田不足者，蓋凶年則雖糞於其田，而所收者不足也。
糞，壅也。注。
壅，韻書加土，壅田也。○沙溪曰：與‘班禄’章‘百畝之糞’不同，其曰‘加之以糞、‘糞多而力勤’者，乃‘糞穢’之‘糞’。
設為庠序學校以教之。
按：滕文公問為國之道，孟子以為‘民事不可緩’，故首舉制民常産及取之之制以言之。然既養其民，則又不可以不教，故於此又言三代庠序學校之事，而結之曰‘皆所以明人倫也’。孟子嘗曰‘飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫’云云，亦此意也。○江陵項氏松滋縣學記曰：學制之可見于書者，自五帝始，其名曰成均，説者曰以成性也。有虞氏始即學以藏粢，而謂盛米於學宫，亦教孝之義。命之曰庠，又曰米廩，則自其孝義之心發〔之〕也。夏后氏以射造士，（而）射而觀德，有先後之序。如行葦、矍相之所言，而命之曰序，則以檢其行也。商（又）〔人〕以樂造士，如夔與大（師）〔司〕樂所言，而命之曰學，又曰瞽宗則樂師瞽僕之所宗。以成其德也。先王之所以教者，備矣。周人修而兼用之。内即近郊，並建四學：虞庠在其北，夏序在其東，商校在其西，當代之學居中，南面而三學環之，命之曰膠，又曰辟雍。郊言其地，璧言其象，皆古人假借字也。其外亦以四學之制參而行之。凡侯國皆立當代之學，而（頖）〔損〕其制曰泮宫。凡鄉皆立虞庠，凡州皆立夏序，凡黨皆立商校。于（時）〔是〕四代之學達于天下，夫人（自幼）〔而〕習聞之。故今百家所記，參錯不同者，〔無他〕，皆即周制雜指而互言之也。^[7]
有王者起，必來取法。
按：‘必來取法’者，即指上井地、學校等事而言也。滕之地方褊小，設使文公能行井地、學校等事，其效不過為王者師而已，其不得自做王者可見。
亦以新子之國。
按：滕國雖小，苟能力行其井地之法、學校之教，一洗其舊日汙習，則此便是新也。亦將日以强大，如文王之‘能新其命’可期也。
無君子莫治野人止莫養君子。
按：無君子莫治野人，故有制禄之法；無野人莫養君子，故有分田之法。
請野九一而助止使自賦。
按：九一是井地之法，什一是貢賦之數也。○蔡氏清曰：前只言‘治地莫善於助’，至‘雖周亦助也’，切切焉只要滕行助法，都不及貢。及答畢戰則云‘請野九一而助，國中什一使自賦’，卻又兼貢。蓋滕當時只是行貢法也，世禄已行者，正自將貢上之粟充世禄也。惟助法未行，故始則〔切切然〕^[8] 只言助法，後告畢戰不得不兼言貢助，蓋授以方略形勢也。
鄉遂之法，次第是一家出一人兵。井牧之法，次第是三十家方出得士十人，徒十人。小注。
按：此與首卷‘萬乘之國，千乘之家’下小注所言‘五百一十二家出士卒七十五人’不同。
卿以下必有圭田，圭田五十畝。
禮記王制曰：‘夫圭田無征’鄭氏云：‘夫治也，征税也。治圭田者不税，所以厚賢也。’注：‘圭田者，禄外之田，所以供祭祀。不税，所以厚賢也。曰圭者，潔白之義也。’周官制度云：‘圭田，自卿至士皆五十畝。此專主祭祀，故無征。’然王制言：‘大夫士宗廟之祭，有田則祭，無田則薦。’孟子亦曰：‘惟士無田，則亦不祭。’既云皆有田，何故又云無田則薦？以此知賜圭田，亦似有功德則賜圭瓚耳。○禮書云：‘圭田，禄外之田也。餘夫，夫外之田也。禄外之田半百畝，夫外之田又半之，此自百畝而差之然也。古者自卿達于士^[9]圭田同等，欲各致其誠敬而已。後世〔職〕分田以貴賤制之，非禮意也。’○按：禮書説與王制注不同。
餘夫二十五畝。
禮書曰：先王之〔於〕民受（田）〔地〕，雖均百畝，然其子弟之衆，或食不足而力有餘，則又以餘夫任之，然餘夫之田不過二十五畝，以其家既受田百畝，又以百畝予之，則彼力有所不逮矣，故其田四分農夫之一而已，班固謂其家衆男，亦以口受田如此。鄭司農謂户計一夫一婦而賦之，（田）餘夫亦受此田。其説與孟子不合。^[10]○李氏霈霖曰：養君子而念及君子之祖宗，治野人而念及野人之子弟，所以為厚君子、厚野人。而仁政之篤摯周詳，於此見矣。
方里而井，井九百畝。
禮記王制曰：‘方一里者為田九百畝’，注：‘步百為畝，是長一百步，闊一步。畝百為夫，是一頃〔也〕，長闊〔一〕百步。夫三為屋，是三頃〔也〕，闊三百步，長一百步。屋三為井，則九百畝也，長闊一里。’
新安陳氏曰：‘喪禮有節文，經界之法有制度。’小注。
按：集注曰：‘當禮法廢壞之後，制度節文不可復考。’此即承上‘喪禮’、‘經界’兩章六字而總言也。且‘制度節文’上曰‘禮法廢壞’，禮即喪禮也，法即經界之法也。以此觀之，所謂‘制度節文’，似是統指喪禮、井地兩事而言也。蓋喪禮中也有制度節文，井地中也有制度節文。今陳氏分而屬之，未知其如何也。
索性壞卻。小注。
索性，語録猶言‘白直’，又猶‘直截’。
‘有為神農之言者’章
有為神農之言者。
四書彙考云：神農，姓伊祈，名軌，又名石年。教民始為稼穡，謂之先嗇；神其農業，謂之神農。○史記：炎帝神農氏。長於姜水，故因以為姓，以火德王，故曰炎帝。立一百二十年崩。神農本起烈山，故左氏稱烈山氏之子，亦曰厲山氏。禮記祭法篇名。曰：‘厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀。’
盡棄其學而學焉。
按：孟子於此先説‘盡棄其學而學’一段。蓋若無此一段，則下文所謂‘子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之’，及所引子貢、曾子等語，並不照應。
滕君則誠賢君也。
按：陳相於此首言‘誠賢君’者，以滕君行井地仁政，故曰‘誠賢君也’。次言‘賢者’，賢即指神農之類，蓋引古賢能盡神農之道者而證之也。終言‘惡得賢’，言滕有倉廩府庫而厲民自養，則前所謂‘誠賢君’者，非實為賢君也。三‘賢’字各有所指。
曰：‘冠素。’
禮記雜記曰‘（鞸）〔純〕^[11]以素’，鄭注曰：‘素，生帛也。’
曰：‘否。以粟易之。’曰：‘許子奚為不自織？’曰：‘害於耕。’
按：許行即匹夫之身，而以自織冠素猶為害耕，況人君躬莅四海，身總萬幾，而與民並耕，則獨不害於治乎？此不須待下文許多辨説，只此一句，可見陳相之説已敗露，而亦可見其説行不得處矣。
此語八反。注。
按：自‘孟子曰’止‘曰然’為一反，自‘許子必織布’止‘衣褐’為二反，自‘許子冠乎’止‘曰冠’為三反，自‘曰奚冠’止‘冠素’為四反，自‘曰自織’止‘以粟易之’為五反，自‘曰許子奚為不自織’止‘害於耕’為六反，自‘曰許子以釜甑’止‘曰然’為七反，自‘自為之’止‘以粟易之’為八反。
以粟易械器者，不為厲陶冶。止固不可耕且為也。
按：許子以滕之倉廩府庫為厲民自養，然許子亦不免以粟易械器，則是亦為厲陶冶耶？夫人之以粟易械器者，既不為厲陶冶，而陶冶之以械器易粟者，亦不為厲農夫，則今滕君之有倉廩府庫，豈獨為厲民哉？‘不為厲陶冶’，‘豈為厲農夫’兩句，並所以攻上‘厲民以自養’之厲字也。○許子之不能耕且陶冶，正如人君之不能耕且治民，則是其所望於滕君者，實與所為於自己者相反。故孟子以許子之不為陶冶者設難而問之，欲聞陳相所答之如何，而陳相果以‘百工之事，固不可耕且為也’為答，故因其言而折之曰‘治天下獨可耕且為耶’，至此而孟子所以攻許子者，始得明白痛快矣！
然則治天下獨可耕且為歟？
按：此十一字承上陳（良）〔相〕所謂‘百工之事，固不可耕且為’説來，理順辭明，可以折服陳相，而陳相之遯辭亦至此而盡敗露矣。此下孟子之辨説雖多，而要亦不出於此一段之意也。
有大人之事，有小人之事。
按：大人事即指人君為政之事也，小人事即指農夫百工之事也。下文勞心即大人之事，勞力即小人之事也。
此四句皆古語，孟子引之也。注。
按：集注所謂‘治於人者，見治於人’至‘食於人者，見食於人’，是訓詁汎然通釋之體也，非接下‘此四句’三字而言也。今以本文文勢語意觀之，‘治於人者食人’以下，分明是孟子語，故‘勞力者治於人’下吐曰。然則‘勞力者治於人’以上四句為古語可知也。且通下‘治人者食於人’為古語，則是六句，非四句也。且其下‘天下之通義也’六字，亦語勢孤單，文意又不暢。○沙溪曰：諺解以‘治於人’以上作四句而為古語，非是。恐以‘或勞心’為一句，‘或勞力’為一句，‘勞心者治人，勞力者治於人’為一句，‘治於人者食人，治人者食於人’為一句，以注意觀之可見。○按：‘勞心者治人，勞力者治於人’分明是二句，‘治於人者食人，治人者食於人’又分明是二句，沙溪説未知如何也。
當堯之時，天下猶未平。止雖欲耕，得乎？
按：此承上文‘大人之事’及‘勞心者’而言也。自‘天下猶未平’至‘交於中國’，只是言當時中國之不可食如此，以為下文舜禹益敷治疏瀹之張本也。中間‘五穀不登’四字，與下文‘然後中國可得而食’相照應。自‘堯獨憂之’至‘雖欲耕，得乎’，方言大人勞心之事也。如堯之憂，舜之敷治，益之烈山澤，禹之疏瀹排決、過門不入，皆是大人勞心治人之事也。末端‘雖欲耕，得乎’五字，實為主意，與上文‘治天下獨可耕且為歟’相照應。
疏九河
禹貢‘兗州，九河既道’，注曰：爾雅一曰徒駭，二曰太史，三曰馬頰，四曰覆鬴，五曰胡蘇，六曰簡潔，七曰鉤盤，八曰鬲津。其一則河之經流也。先儒不知河之經流，遂分簡潔為二。○爾雅疏李巡曰：‘徒駭者，禹疏九河以徒衆，故曰徒駭。太史禹大使徒衆通其水道，故曰太史。馬頰，河勢上廣下狹，狀如馬頰也。覆鬴，水中多渚，往往而處形如覆釜。胡蘇，其水下流，故曰胡蘇。胡，下也。蘇，流也。簡，大也，河水深而大也。潔，言河水多（止）〔山〕^[12]石，治之苦潔。潔，苦也。鉤盤，言河水曲如鉤，屈曲如盤也。鬲津，河水狹小，可鬲以為津也。’○楚騷注曰：‘九河，徒駭、太史、馬頰、覆釜、胡蘇、簡、潔、鉤盤、鬲津也。’○按：以上數説觀之，凡爾雅、楚騷之説皆與集注同，惟禹貢注小異。
瀹濟漯而注諸海，決汝漢、排淮泗而注之江。
禹貢兗州‘浮于濟漯，達于河’，注：‘漯者，河之枝流也。’地志曰：‘漯水出東郡東武陽，至千乘入海。’○‘導沇水，東流為濟’注：‘沇水，濟水也。發源為沇，既東為濟。’地志曰：‘濟水出河東郡垣曲縣王屋山。’○水經注云：‘汝水出魯陽縣之大盂山黄柏谷^[13]，由上蔡、西平、汝陽入淮。’○禹貢‘嶓冢導漾，東流為漢’注：‘水源發于嶓冢為漾，至武都為漢。’○‘徐州，淮沂其乂’注：‘淮沂，二水名。曾氏曰：“淮之源出于豫之境，至揚徐之間始大。”’○‘導淮自桐柏，東會于泗沂，東入于海。’○水經注云：‘江出岷山，其源若甕口，可以濫觴。在益州建寧滿江縣，潛行地底數里，至楚都遂廣十里，名南江。’○仁山金氏曰：當是疏九河，瀹濟漯，排淮江而注之海，決汝泗而注之淮，決漢而注之江。^[14]
后稷教民稼穡止而暇耕乎？
按：此曰‘后稷教民稼穡，樹藝五穀’，則是有似於與民並耕矣。然不曰‘與民稼穡’，而乃曰‘教民稼穡’，則是乃教之，非並耕也，觀此一教字則可知也。○上段言當洪水之時，草木暢茂，禽獸繁殖，故堯憂之，急於舉益禹而敷治之，此所以未暇耕也。此段言水土既平，五穀成熟而逸居無教，即近於禽獸，故舜又憂之，急於使契而教誨之，此所以未暇耕也。然則堯舜之憂有大於耕，而實有未暇及於耕者。○説文：種曰稼，斂曰穡。
勞之來之。
沙溪曰：‘勞、來’承人倫而言。勤於人倫而不畔者，‘勞、來’之。或以漢史王成‘勞來不怠’之意看，非是。
堯以不得舜為己憂止為己憂者，農夫也。
按：此段又承上文‘堯獨憂之’及‘聖人有憂之’及‘聖人之憂民如此’而言也。蓋堯舜之所憂，大人勞心之事；農夫之所憂，小人勞力之事也。今許子欲以百畝之憂為萬乘之憂，不亦誤乎！
孔子曰：‘大哉堯之為君！’止亦不用於耕耳。
按：此段承上文而特拈出堯舜二聖人，言堯舜之為君若是其盛且大也，其於治民宜無所不用其心，而然亦不與民並耕而食也。若如許行之言，以與民並耕謂之聞道，則以堯舜無所不用心於治天下者，豈不為之哉？蓋言此深折許行‘與民並耕’之説也。
吾聞用夏變夷，未聞變於夷者。止師死而遂倍之。
按：以‘吾聞’二字觀之，‘用夏變夷’必是古語也。○此以上只是深闢許行之道，自此以下方承上文‘盡棄其學而學之’一段，只責陳相倍師之罪也。下至‘魯頌’，皆一意也。
失聲，然後歸。
趙氏舊注曰：失聲，悲不能成聲也。
反，築室於塲。
孫氏正義曰：按史記‘孔子葬魯城北泗上’。去城一里，冢營百畝，南北廣十步，東西十三步。冢前以（缻）〔瓴〕^[15]甓為祠壇，方六尺。○四書彙考云：子貢廬于冢上，凡六年，然後去。弟子及魯人往從而家者，百有餘室，因名曰孔里。
以有若似聖人，欲以所事孔子事之。
史記列傳：有子少孔子四十三歲。‘孔子既没，弟子思慕。有若狀似孔子’，共立為師，師事之。○家語：有若‘强識好古’，習禮樂。孔子没，弟子以有若言貌氣象相似，共立為師。○朱子曰：柳宗元以為孔子之没，諸子嘗以有子似夫子而師之，後乃叱避而退，則固嘗有師之號矣。史氏之鄙陋無稽，而柳氏惑焉。以孟子考之，當時既以曾子不可而寢其議，有子曷嘗據孔子之位而有其號哉？○按：以朱子説觀之，史記所謂‘師事之’，家語所謂‘共立為師’者，誤矣。
蓋其言行氣象有似之者。注。
按：此集注云云必是本於家語‘言貌氣象相似’之説而言之也。
今也南蠻鴂舌之人止亦異於曾子矣。
按：‘今也’二字，對上文‘昔者’二字而言也。上文既承上‘師死遂倍’之説，而引子貢、曾子之事，以明聖門弟子不背師之意，於此結之曰‘亦異於曾子矣’，所以深責陳相也。
魯頌曰‘戎狄是膺’止亦為不善變矣。
按：‘出（自）〔於〕幽谷，遷于喬木’，是善變也。今陳相初學於北學中國之陳良，而卒乃受變於南蠻鴂舌之許行，則是即不善變也。此‘不善變’三字不可但就‘戒狄是膺’一段上看，自上文‘下喬木入幽谷’一截串貫看來，則文勢連屬，意味方好。○蓋自‘吾聞用夏變夷’仍説到‘南蠻鴂舌’，而乃結之曰‘亦異於曾子矣’；自‘吾聞出於幽谷’仍説到‘戎狄是膺’，而乃結之曰‘亦為不善變矣’。看此兩個‘吾聞’二字，則其為兩截意自分曉。
此詩為僖公之頌，而孟子以周公言之。注。
按：下‘好辯’章亦引此詩，而結之曰‘無父無君，是周公所膺也’，亦以周公言之，其意與此同。
從許子之道止屨大小同，則（價）〔賈〕相若。
按：許行之道無他奇異可以聳動人者，只曰‘布帛長短同，則賈相若’云云，其言不成事理，不成説話，雖至愚者可以知其不可行。而今陳相兄弟大悦而學焉，則相之為人庸凡、所見卑下者可知矣。
雙峯饒氏曰：‘皆是比而同之，與共耕相似，便是齊物“剖斗折衡，而民不争”之説。’小注。
按：許行欲以粗布與細布同價，則此與上文所謂人君與農夫並耕者，同一機軸也。○‘剖斗折衡，而民不争’，即莊周齊物論中説也。
巨屨小屨同（價）〔賈〕，人豈為之哉？
按：許子之道，不問麤布與細布，長短同則價相若；美屨與惡屨，大小同則價相若也，故孟子因其説而攻之曰：‘若不問屨之精粗大小而同其價，則人争為其小且粗者，豈肯為其大且精者哉？’故集注曰：‘今不論精粗，使之同價，是使天下之人皆不肯為其精者，〔而〕競為濫惡之物以相欺耳。’○沙溪曰：許子知大小之不同，而不知精粗之有異，故孟子因其所知者以明之。
從許子之道，相率而為僞。
按：此僞字承上‘國中無僞’字説來。蓋陳相曰：從許子之道，則‘國中無僞’，故孟子於此反其辭而折之曰：從許子之道，則‘相率而為僞’也。
比，次也。注。
按：許子不問布帛麻縷之精粗美惡，只以長短輕重比次而同之也。○詩衛風碩人篇‘齒如瓠犀’注：‘瓠犀，瓠中之子方正潔白，而比次整齊也。’觀此，則‘比次’二字之意可知也。
‘墨者夷之’章
墨者夷之，因徐辟而求見。止夷子不來！
按：所謂‘吾固願見’至‘今吾尚病’，蓋孟子託辭以卻之也。其曰‘我且往見，夷子不來’，則其欲為不見之意可謂嚴矣。然理順辭婉，不見其痕迹，真聖人之言也。
他日又求見止今則可以見矣。
按：夷子前日之來，孟子既以疾辭之。而今又來求見，則其欲見之意可謂誠矣，此所以孟子曰‘今則可以見矣’。
墨之治喪，以薄為道。
按：夷子，學墨者也。所謂‘治喪以薄’，是墨道中之一端，而今孟子不舉他事，必以此為言者，蓋欲因夷子厚葬其親之事以攻其術，而將感發之，故必以治喪一事言之也。
夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。
按：夷子師墨氏薄葬之道，而今反厚葬其親者，何也？此夷子天理猶有未泯，而有一點明處也。故孟子由此一點明處以攻之，夷子亦由此一點明處而終能有所感悟於孟子之言也。○聞近世有一宰臣，以卒哭後廢朝夕上食之禮教其門徒。門徒皆尊尚其説，而及其自處并不用其師説，而皆行上食云。此與夷子之厚葬其親者同也。惜乎！世無孟子因其所明以悟之也。
夷子曰：‘儒者之道，古之人“若保赤子”止愛無差等，施由親始。’
按：夷子錯認‘若保赤子’之本意，遂因此推演而為‘愛無差等，施由親始’之説。蓋其意以為愛他人之子，如愛我之赤子，是其愛無彼此也。然愛他子之心，始於愛我子之心，是施愛自我子始也。蓋‘若保赤子’四字有似於‘愛無差等’，‘若保’二字有似於‘施由親始’。是即夷子假借儒道，撰出遯辭，引而證之以為傅會自明之地，豈不誤耶！
天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。
按：人物之生皆本於父母，故莫不以其父母為本，是所謂一本也。如木之枝葉雖多，而皆本於一根也。惟墨氏兼愛而愛無差等，則是非但親其親，而又親路人之親，即所謂二本也。其與天之生物而使之一本者相反。
援儒而入於墨。注。
按：‘若保赤子’是儒者之説。而今夷子引之，欲同於墨之兼愛，故曰‘援儒而入於墨’。
推墨而附於儒。注。
按：‘愛無差等’是墨道也，‘施由親始’似儒道也。今夷子以‘愛無差等’之墨道，欲渾於‘施由親始’之似儒道者，故曰‘推墨而附於儒’。
慶源輔氏曰：‘此仁義所以相為用也。’小注。
按：墨道只欲為仁，而未有義以裁制之也，是仁義不相為用也。
若天使之。注。
按：所謂天使者，即莫之為而為也。天使與自然是一意也。
上世嘗有不葬其親者。
按：此段即承上文墨者薄葬之道而言，以警夷子。而其所云云，哀痛迫切，有若針刺，足以感動人，故夷子聞之，便能惕然感悟也。
蓋歸反虆梩而掩之。
按：‘其顙有泚’及‘虆梩掩之’者，何也？蓋以其一本故也。若‘愛無差等’，則二本。其視之，當與路人無異矣，豈有此顙泚虆梩之事哉？○退溪曰：歸，歸其家也。反，覆也。言盛土於器，覆而瀉之於地也。○沙溪曰：歸，疑復歸屍處也。
夷子憮然為間。
按：夷子聞孟子之言而能翻然感悟，雖緣天理自然發動，故如此。想夷子亦非庸人也。