【公孫丑 上】
凡九章
何曾比予於管仲?
曾，猶乃也。
文王何可當也？
言文王德雖盛，固不得而敵於殷也。
飢者易為食，渴者易為飲。
於飢者則易於為之食，於渴者則易於為之飲，於憔悴之民則易於為之德，故德雖不及文王，而以王則無難，下文所謂‘半古而功倍’者以此也。
雖由此霸王不異矣。
公孫丑之於孟子，初亦不敢必管晏之功，故有前章之問。而孟子所答不侔，丑於是而自知向者之失，然猶不敢信其必如孟子所自期者，故其言如此，亦可見習俗之溺人而不知返耳。
孟施舍之所養勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。’
視不勝猶勝，言不以勝敗為意也。量敵慮勝，是先有憂不勝之心，故曰畏三軍者也。
孟施舍似曾子北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。
注言：‘子夏篤信聖人，曾子反求諸己，故二子〔之與曾子、子夏，雖非等論，然論其〕氣象〔者〕，各有所似。’舍之無懼，其於反求則近矣；黝之不挫，其於篤信則不類矣。竊意：子夏之學，蓋常以不及人為恥，奮發其志，思一毫或後於人則若撻市朝，其為勇也，有似黝者，故孟子云然。夫子嘗曰‘商也不及’，又曰‘女無為小人儒’，豈其深用力於平日，奮乎有為而勉其所不足者耶？不挫者意在求勝，無懼者意在自守也。
吾不惴焉。
注：‘惴，恐懼之也。’饒氏又云：‘縮不縮（在）〔指〕理〔言〕，“不惴、吾往”（在）〔指〕氣〔言〕。[1]’故讀者皆以在我者苟曲，雖褐夫之賤，不敢懼之以力與威為義。嘗聞趙相國翼以為不然，曰：‘此乃言自反不直，雖賤如褐夫，吾其敢不惴惴然懼乎？自反而直，雖千萬人，吾不懼也。’此説正是惴為恐懼之貌，故曰‘惴，慄慄’。既不可用為恐喝之義，則惴亦猶是也。且曾子之意在於言勇，其懼不懼皆自吾心而論耳。若夫懼人以力與威，本非所可為，使其自反而縮，則於褐寬博固可以力威而怖之耶！
孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。
不以自反之如何而唯以不懼為得，則見其所守者氣而已。若曾子之守，則期乎理直而義正，為更約也。○注：‘所守乃一身之氣。’又云北宫黝之守氣，不似孟施舍守氣之約，其讀守氣有微異，恐當從前説。
曰：‘敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？’‘告子曰：“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。”不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：“持其志，無暴其氣。”’
不得於言，理有不辨也，察之於心而可明；不得於心，行有不慊也，驗之於氣而可知。今告子乃禁絶察驗之功，直閉明塞智，執定其心而已，是其所以為不動之術也。然志為帥而主於中，氣為使而充於體，心之得否有不由於氣者，則雖勿求之於此，猶云可也。若言以辨理，心以明理，理有不明即無以辨，初不能得之於言，而又不肯求之於心，是將終其身蔽蒙而不悟也。故曰：‘不可持其志，謂心存於正而毋撓奪也；無暴其氣，謂有以養之而又勿暴害也。’
‘既曰“志至焉，氣次焉”，又曰“持其志，無暴其氣”者，何也？’曰：‘志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。’
喜怒之過，是志有不持而不得其正也；蹶趨之失，是氣有所暴而不得其平也。二者皆偏於一，故足以相動也。
‘敢問夫子惡乎長？’曰：‘我知言，我善養吾浩然之氣。’
孟子所以不動心，正與告子相反。能知言，則理無不辨，而得於言者可見矣；能養氣，則行無不慊，而得於心者可知矣。
其為氣也，配義與道；無是，餒也。
上言‘直’，此言義道其實一也。所謂是者，即指義與道而言。上文謂‘以直養而無害，則塞乎天地之間’，故此與下文更反覆以明其意也，言此浩然之氣亦非有他，但得義與道配合而為之助，故其至大至剛而能浩然充滿也如此。若無此道義為其配助，則終於餒乏而已，安得有所謂浩然者也？又安得有所謂塞乎天地者也？然則欲使是氣得無餒乏而能浩浩然塞乎天地之間者，非‘直’與‘道義’以養以配，將無以致之歟。○朱子以‘無是’之‘是’為指氣而言，故曰：‘人能養成此氣，則其氣合乎道義而為之助，使其行之勇決，〔無所疑憚〕；若無此氣，則其一時所為雖未必不出於道義，然其體有所不充，則亦不免於疑懼，而不足以有為矣。’愚於此竊有所大疑者。曾子之言曰：‘自反而縮，〔雖〕千萬人，吾往矣。’孔子之言曰：‘内省不疚，何憂何懼？’若如朱子之説，自反而縮者何得有吾往之大勇？内省不疚者何得不憂且懼乎哉？此一可疑也。上文言‘以直養則塞乎天地之間’，下文言‘行有不慊則餒矣’，若如朱子之説，以直養者未必其能塞天地，行之不慊者未必其能無餒矣，此二可疑也。程子之言曰：‘養而無害，則塞乎天地。一為私意所蔽，則欿然而餒。’又曰：‘内有私意則餒，無不義則浩然。’其為餒之説，未嘗不指氣而言，則與朱子之意固有不同，此三可疑也。且觀朱子所自為説，亦有所謂‘不知所以養〔焉〕而有以害之’，則‘其浩然而充者，且（將）為慊然（而）〔之〕餒矣。[2]’誠不審浩然而充者是為何物也？慊然而餒者是為何物也？言至於此，雖欲以餒者為非氣，恐不可得，此四可疑也。蓋朱子主氣為義助之論，故不欲以‘無是’之‘是’為道義而以為氣也。然若此，則又見所謂餒者當為道義，而道義即不可以為有餒，於是而不得不為氣不充體之訓，體有所不充之説，皆避所謂氣餒者而為此辛勤，抑不知體之不充即氣之不充，體之餒即氣之餒也。使天下有氣充而體不充，氣不餒而體餒者，則為是言也，猶之可也。果無是也，則其欲强以分之以避所謂氣餒者，是合於理乎？否乎？且上文言‘塞乎天地之間’，塞之為言，即猶充也。今使氣而不得其養，無以充乎天地，則其將曰餒者天地而非是氣歟？下文言‘行有不慊於心則餒矣’，又將曰‘餒者，心歟？體歟？而不為是氣歟’？夫既以‘無是’為無是氣，其所謂餒者，亦但為體而止。是氣與體分，而餒又不可以兩屬也，則所謂不慊而餒者，初亦不涉於氣乎？注言‘不足於心而體有不充’，殆近於舍氣而言體，殊異乎孟子‘氣體之充也’之云，不知若此其可乎？愚則以為‘塞乎天地’，所塞者氣也；‘無是而餒’，所餒者氣也；‘集義所生’，即氣之生也；‘不慊而餒’即氣之餒也，皆所以反覆出入，以明夫養之之善與不善，而氣有能浩然與不能之故耳，非有餘義支説兼陳於其間。如此而讀是書，味其意，則當易知而不眩矣。
是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。
集義，謂事事皆由義也。生，謂從此發生，自然而無所强也。襲而取之，謂有意而為義，求以掩獲而邀取之也。行有不慊於心則餒，言事事由義者，其平日所行無不快足於吾心，故氣亦浩然充滿而未嘗有少缺，所謂心廣體胖者是也。若彼有意於襲取者，則其在内者先自不直，雖一時所行假借於義，自顧其心不得快足，故欲强張其氣而亦不可得，終於餒乏而已。謂告子之不知義，為此故耳。蓋集義所生者，誠也，内也；襲而取之者，僞也，外也。内外誠僞之分，其不可掩也如此。○上文言此浩然之氣必待行合乎道義而後得之，若無此二者，則氣即餒矣。此又反覆之云是氣也，雖由行義而得之，然所謂義者，亦有内外誠僞之分，唯誠者得有之，不誠者不能有也。據曾子言，則此氣固有不待積累而生者矣，然孟子所以為此言者，備曾子未言之指也。夫一時所為果能自反而縮，則其氣固亦無所屈矣。若不能事事由義，或至間斷，則氣即有時而餒矣，其可望能浩然而塞天地之間乎？由是觀之，曾子之言，舉一以見其餘也；孟子之言，備乎其所未備也。究其歸，無不同也，讀者不可以一而疑一也。○注：‘言氣雖可以配乎道義，而其養之之始，乃由事皆合義，自反常（縮）〔直〕，是以無所愧怍，而此氣自然發生於中。非由只行一事，偶合於義，便可掩襲於外而得之也。’又曰：‘所行一有不合於義，而自反不直，則不足於心而其體有所不充矣。然則義豈在外哉？’詳此，其可疑者亦猶前也。前則言‘氣配道義。無是氣，則體有所不充’，此則言‘氣由道義而生，行有不合於義，則體有所不充’，然則其為餒一也，而所從而致者有不同如此乎？何其反異之甚也。養氣之效乃由事皆合義，自反常直而自然發生，非由行一事偶合於義而得之云爾，則曾子之語勇也，乃反毅然較曲直於一時一事之間，以為懼不懼之實，何與今所云者異也？又是氣也，本由道義而生，則道義之配是氣居然可見矣。言其生也，則由乎道義之積；言其無也，則躬踐道義者尚病其欿，然此豈孟子之意哉？假若用此以為履道服義淺深之效，則雖非本指，尚云似矣。不然，而又為一説曰：‘夫是氣也，唯事皆合義，自反常直者方得有之；或不能然者，雖有一時一事直義不撓之善，亦不足以當此浩然充滿之氣’云爾，則與前説者稍間，其理最長。若夫氣為義助之説，非氣餒，是體餒之義，則求之此章恐無是耳。又尤有可疑者，注言：‘非由只行一事偶合於義，便可掩襲於外而得之。’如此則是亦為告子義外之説而止耳，豈不大可懼哉？夫一事之義即萬事之義也，萬不自萬，必待積一而得。一可為外，萬亦即外，未有在一之時未免乎為外，而至萬而方得為内者也。夫敬楚人之長一事也，嗜秦人之炙亦一事也，義之為内何待乎集？朱夫子非不素明于此，顧於是而獨取義如此者，蓋由於此前後三段，孟子所言之指似微有未契者，既失於前，則無怪乎不得於後，可勝嘆哉。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣。’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。
必有事而勿正，猶孔子所言先難而後獲也。心勿忘者，反復乎必有事之義也；勿助長者，反覆乎勿正之義也。心常存於斯，而行必由乎斯者，有事而勿忘者之事也。意先在於獲而恐見功之遲者，正而助長者之事也。一則集義之功，一則襲取之病；一則乃為己之誠，一則是為人之僞；一則内而一則外。其浩然而塞乎天地者在乎是，其不慊于心而餒者亦在乎是，皆所以明養氣之有善有不善也。彼宋人之苗，能助之長矣而亦不悟，旋踵而槁，童子猶笑其愚。然天下之不為宋人者寡，則私欲害之也。
何謂知言？曰：‘詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遯辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。’
蔽與陷，其誘在外；離與窮，其孽在内也。
非其君不事，非其民不使。
非其君之君，道不合者也；非其民之民，義不可有者也。
宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。’
程子謂：‘語聖則不異，事功則有異。“夫子賢於堯舜”語，事功也。’然詳味下文子貢之言，其意似不但以事功論，蓋孔子之於堯舜，其德之高下殆非後世所可推知也。
以力假仁者霸。
假仁者，非心存於仁，特假其行仁之名以成其私耳。誠僞之實終不可掩，則人亦不服，故其有不從者脅之以力，此霸者之事，而必待大國之有力者而後能。
仁則榮，不仁則辱。
仁而榮者，堯舜是也；不仁而辱者，幽厲是也。
詩云：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖户。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？’
此引詩以明上文。及是時，明其政刑之意。
禍福無不自己求之者。
福則榮，禍則辱，自由也。自己，猶云自我。
詩云：‘永言配命。’
言其所行者，常求合乎天道也。
廛無夫里之布。
注云‘戰國之時，市宅之民，已賦其廛，又令出此夫里之布，非先王之法’，此有不可詳者。所謂已賦其廛者，是謂一里二十五家各已賦其一家應賦之常數乎？又令出此夫里之布者，是謂於常賦之外，又令各出一家之布、一夫之税乎？不然，而令此二十五家其一家又各出二十五家之布乎？皆未可知也。抑當時列國雖暴斂無藝，若每家而收百畝之税，徵一里之布於其常賦之外，則亦恐其不至於是，豈因先王有勸督惰業之政而假借其名，增益條令以虐其民者故云耶？
信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。
我為彼所仰如父母，彼為我所育如子弟。其君欲率而攻我，是率子弟而攻父母也。
孟子曰：‘人皆有不忍人之心。’
言此以發下文之意。夫是心也，非衆人所無而先王獨有之也，唯先王能善推之，衆人則不能，故孟子欲使人人皆自知同有是心，在乎能推廣之而已。其以為不可能者，非自賊是，賊其君者也。中間數節，皆所以明夫此四端者，出於人心之本有，而非由乎勉强也。
孔子曰：‘里仁為美。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之禦而不仁，是不智也。
得焉而物莫不尊，所以謂之尊爵；居焉而身獲其安，所以謂之安宅。命之在天，求之在人，故爵言天，宅言人。
不仁、不智、無禮、無義，人役也。
由其無禮也、無義也，所以為不仁、為不智。如此者，棄其天爵之貴而甘乎人役之賤，所謂‘仁則榮，不仁則辱’者也。
仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。
此明為仁之方，初非有高遠而不可知者，唯在於反諸己，得其心之所安而已。
大舜有大焉，善與人同。舍己從人，樂取於人以為善。
天下之善，己不獨有，必與人而共之，所謂公而不私者是也。己未善則無所係吝而舍以從人，人有善則不待勉强而取之於己者，其為説也美矣，猶未足以盡乎‘舍己從人、樂取人為善’之義。若向所言者，乃喜聞過、拜昌言者所能，非盛德之至，而為舜之所以大也。蓋天下事一致同歸，殊道百慮。其事一也，同也，有如是亦善，有如彼亦善。如是者我之所慮也，如彼者人之所慮也，舜乃於此未嘗不舍其所慮，唯人之所慮是從。夫然者不自有其善，而所樂者在乎取人而已。其為善也，唯取於人，是樂而已，則天下之人將無不各自以其善而來，争進之於我，助我為善。夫合天下之美，孜孜焉不知其已也，舜之為善也，不亦廣乎？其有大於前所稱者，以此也。
自耕、稼、陶、漁以至為帝，無非取於人者。
以舜之聖，其平日慮事豈盡不如人？乃無不於人而取之，卒未有一善之出於己者，則其忘己好賢之誠有足以來天下之善如此。
取諸人以為善，是與人為善者也，故君子莫大乎與人為善。
與，獎與之也。夫舍己善而取人善，在己則以人之善而為吾之善，在人則以我之與其善而益勸於為善，君子之德，豈有大於使人人而勸於為善者乎？自‘善與人同’至此，皆一義而反覆之。如是者，欲學者深察而得其意也，非獨以著舜之聖也。○竊謂：人莫難於舍己從人，故善之大者亦無過於是。今有與人共事者，人為之畫其事，即曰：‘子之言果善矣，然吾所慮者亦無不可，盍姑從吾意乎？’唯恐善之不出於己。如是者三，則人遂吞其舌而不敢再有所言，聞者亦揺首而去之，此常衆人之失，而天下之善所以伏也。夫一人之智不如聚天下之智，一人之善不如合天下之善，彼徒恐善之不出於己，不知舉天下之善畢歸於己之為美，此惑之大也，而罕能改之。其或距人之甚者，雖有絶人之智，尚足以亡國敗家，況於下者乎？
孟子曰：‘伯夷，非其君不事，非其友不友。不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。’
不立於惡人之朝，則非其君不事矣；不與惡人言，則非其友不友矣。鄉人所押也，冠不正，小失也。其心不欲以一毫非義而近其身，故不待近就而徑去之，唯恐其相浼，見其惡惡之太過也。善其辭命而不受者，道苟不合，不以禮敬之不失而為之降志也。
柳下惠，不羞汙君，不卑小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？’故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。
隱賢，謂藏智不出，不盡其所有也。事汙君而不以為羞，處小官而不以為卑，苟在其位，必盡其道也。由由，和悦之意。不屑去，不以必去為自潔也。○注釋隱賢恐與本指微異，如以利自汙，以怯自處，尤未安。