孟子言心不同疑
問：孟子論心處多矣，有曰良心，曰赤子心，曰惻隱心。心一也，而其所以名之者不同，何也？言治心處多矣，有曰存心，曰養心，曰求放心。心一也，而其所以治之者不同，何也？抑不同之中有相同之妙耶？如欲着工，何者為先耶？
對：愚嘗手持玉鑰匙，啓鐵門關，入臨半畝之塘，而瞻靈臺之上，有一惺惺翁，儼然坐其間矣。見之清瀅灑落，能爽余胸次也。余乃拱手致敬曰：‘翁也，是靈臺主人耶？敢問聖人之於翁論之多端矣，或稱以良字，或稱赤子字，或稱惻隱字者，何也？’翁曰：‘只是一個活物。自其天賦本然處而言之，則曰良心也；自其人欲未汩處而言之，則曰赤子心也；自其善端發外處而言之，則曰惻隱心也。’余曰：‘三個問目固已聞命矣。敢問聖人之於翁治之多歧矣，或謂之存之，或謂之養之，或謂之求之者，何也？’翁曰：‘只是一個治法。隨其出入無常處而治之，則操之為存心矣；隨其人欲交攻處而治之，則遏之為養心矣；隨其遊騎出遠處而治之，則索之為求放心也。’余曰：‘三條治法亦既聞命矣。敢問其曰存、曰養、曰求之中，當先着甚麽也？’曰：‘先賢有言曰：“知其病處，便是去病之劑也。”又曰：“‘不遠復’為三字符。”能知其放，則這是知病也；知而求之，則這是良劑也。既能求而反之，則其所謂不遠復，而存養之妙亦不離乎其中也。雖然，要不出徹頭徹尾底敬字上工夫而已矣。’余乃磬折而退，眷眷服膺而不失矣。今來禮圍，恭承明問，固知翁之言為此日準備也。請以翁之言敬焚一瓣香，可乎？乃言曰：天以渾然一太極賦予我，人而有此虚靈不昧之物，使之主宰一身而酬酢萬變也。其所謂良心者，以其純粹無雜而炯若水鏡之清圓也；其所謂赤子心者，以其純一無僞而姑無意欲之萌芽也；其所謂惻隱心者，以其善端隨感而藹如春物之嘘茁也。此所以一心之三易其名也。然而神明之妙，時出時入，而莫知其鄉，則不可不操而存此也；形色之欲，以臭以味，而喪其本真，則不可不遏而養此也；情車之奔，之南之北，而靡有其止，則不可不反而求此也。此所以治法之三指其方也。何則？水鏡之清圓雖曰無雜，而方其波動流濁，塵集晦明，或天飛而淵淪，則斯豈可任其起滅而不為操存乎？意欲之未萌雖曰無僞，而方其風吹草動，堤決川潰，或悍馬而銛鋒，則兹豈可任其汩擾而不為静養乎？春物之嘘茁雖曰善端，而方其龍生虎活，雲飛風冽，或焦火而凝冰，則此豈可任其奔放而不為求覓乎？然則心之所分雖有三名，而不過曰虚靈洞徹之一團明德，指其本善而謂之良心，指其無僞而謂之赤子心，指其感發而謂之惻隱心也。故初非良心之外别有他個赤子心也，亦非赤子心之外又别有他個惻隱心也。故治心之要雖是三條，而其所用力亦不過一歧上做將去也，豈於求之之外别有一段存之之方乎？亦於存之之外又别有一段養之之妙乎？只是先知其放而急急求之，使之反復入身來，則這便是操一着也。既能操存，則涵養工夫亦不外斯。蓋其求放之際，已覺此心之逐物走作，而猛省收歛，反我本初，則粹然天君依舊安頓於光明寶藏之中，而五官隨其指揮，百體從其使令，鳶飛魚躍，觸處朗然，而銀花寶珠在在呈露，目不睹而自底乎戒慎矣，耳不聞而自底乎恐懼矣，此外更有何存養之别法乎？嗚呼！人之初生，孰不有本善無僞底心而隨感發見乎？惟其情瀾蕩之，欲火熬之，善以之流惡，僞以之喪真，以至惻隱之發無異於石火電光底消息，而傾檣無蒿，敗垣媒賊，則其所求放也、存養也，烏可不岌岌乎勉焉哉？此所以鄒聖之特垂求放、存養之訓，而眷眷乎遏欲存理者也。雖然，存養、求放之妙别有吃緊下手處。上蔡之惺惺，河南之主一，乃其第一關鍵，而不可須臾忽者也。求放而不以此惺惺之術，則雖曰求之，而其不幾於學秋碁而志鴻鵠於雲外者乎？存養而不以此主一之方，則雖曰存養，而亦不幾於仰看鳥而錯回頭於應人者乎？愚於是必以‘敬’一字為存心、養心、求放心之要訣焉。謹對。