【告子章句 下】
任人有問屋廬子曰：‘禮與食孰重？’曰：‘禮重。’‘色與禮孰重？’曰：‘禮重。’曰：‘以禮食，則飢而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？’屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。孟子曰：‘於答是也何有？不揣其本而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰：“紾兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家牆而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？”’
禮之大防，截然無逾越之理；至於節文之小者，或有時而可變通也。任人以節文之或可變通而遂謂禮為輕，豈不悖哉？任人蓋告子之流，其意欲徇欲而廢禮義，故為此説。然禮之大防終不敢以為可逾，亦自知其説之非矣。
○曹交問曰：‘人皆可以為堯舜，有諸？’孟子曰：‘然。’‘交聞文王十尺，湯九尺。今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？’曰：‘奚有於是？亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣；今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。’曰：‘交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。’曰：‘夫道，若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。’
‘為之而已’者，實為聖賢之大要也。凡天下之事，為之則成，不為則不成，必然之理也。故為聖賢，亦為之而已。為聖賢之所為，是為聖賢也。而聖賢之所為，只是人事，非人所不可為也，唯患不為耳。下文‘有人於此’至‘桀而已矣’，皆言為之則成也。‘求之’者，亦知道之大要也。道本明白切近，非人所不可知也。苟求之，則可知也，唯患不求耳。然此特其大綱也，其中有多小節目。曹交請問之辭麤率倨慢，有驕貴之氣，故孟子汎以其大綱告之，乃應物之宜也。然其大綱實不外此，使交苟因此向意求而為之，知行兼事，着實用力，則其次第節目之詳亦漸次可得，而其至聖賢地位亦無不可。然則其告之也，亦不可謂不切矣。
○公孫丑問曰：‘高子曰：“小弁，小人之詩也。”’孟子曰：‘何以言之？’曰：‘怨。’曰：‘固哉，高叟之為詩也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之，無他，疏之也；其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之，無他，戚之也。小弁之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為詩也！’曰：‘凱風何以不怨？’曰：‘凱風，親之過小者也；小弁，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：“舜其至孝矣，五十而慕。”’
親之過大，則不敢恝然；親之過小，則不敢介於懷。不敢恝然，愛親之心也；不敢介於懷，亦愛親之心也。宜怨而怨，不宜怨而不怨，是其怨與不怨皆孝心之發，而天理之當然也。若宜怨而不怨，不宜怨而怨，則是其愛親之心有所不足也，皆非孝也。
○宋牼將之楚孟子遇於石丘。曰：‘先生將何之？’曰：‘吾聞秦楚構兵，我將見楚王説而罷之。楚王不悦，我將見秦王説而罷之。二王我將有所遇焉。’曰：‘軻也請無問其詳，願聞其指。説之將何如？’曰：‘我將言其不利也。’曰：‘先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利説秦楚之王，秦楚之王悦於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悦於利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義説秦楚之王，秦楚之王悦於仁義，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悦於仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？’
此章之意與梁惠王首章之意同。君臣、父子、兄弟懷利以相接，則是舉國以利為尚也。舉國以利為尚，則為亂國，故其亡必矣。君臣、父子、兄弟懷仁義以相接，則是舉國以仁義為尚也。舉國以仁義為尚，則為治國，故其王必矣。以利説之，是以利導之也。以利導之，則其效必至於舉國以利為尚也。以仁義説之，是以仁義導之也。以仁義導之，則其效必至於舉國以仁義為尚也。然則導之以利與仁義，乃興亡之判也。古之聖賢為天下國家計，常懇懇以仁義為勸，而以利為深戒者，以此也。
○孟子居鄒季任為任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。他日由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：‘連得間矣。’問曰：‘夫子之任見季子，之齊不見儲子，為其為相與？’曰：‘非也。書曰：“享多儀，儀不及物曰不享，惟不役志于享。”為其不成享也。’屋廬子悦。或問之，屋廬子曰：‘季子不得之鄒，儲子得之平陸。’
聖賢於交際之間，輕重厚薄，各適其宜，不失尺寸如此。
○淳于髡曰：‘先名實者，為人也；後名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？’孟子曰：‘居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，伊尹也；不惡汙君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰：仁也。君子亦仁而已矣，何必同？’
仁者，天理之公也。三子去就不同，而其出於天理之公則一也，故同謂之仁。故君子仁而已，其去就不必同也。蓋孟子之去就非髡所能知，故不言其所以去，而只言其合於仁也。
曰：‘魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也！’曰：‘虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得與？’曰：‘昔者王豹處於淇，而河西善謳；緜駒處於高唐，而齊右善歌；華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗。有諸内必形諸外。為其事而無其功者，髡未嘗睹之也。是故無賢者也，有則髡必識之。’曰：‘孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不税冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，衆人固不識也。’
髡譏孟子之去為未仁，又譏事功未著為未賢，髡之無識不可與言。故孟子不明言其實，只隨問而答之，而末引孔子事，言我之所為非爾所知也。於此見聖賢應物之宜矣。
○孟子曰：‘五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地；三不朝，則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。五霸，桓公為盛。葵丘之會諸侯，束牲、載書而不歃血。初命曰：“誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。”再命曰：“尊賢育才，以彰有德。”三命曰：“敬老慈幼，無忘賓旅。”四命曰：“士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。”五命曰：“無曲防，無遏糴，無有封而不告。”曰：“凡我同盟之人，既盟之後，言歸于好。”今之諸侯皆犯此五禁，故曰：今之諸侯，五霸之罪人也。長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。今之大夫皆逢君之惡，故曰：今之大夫，今之諸侯之罪人也。’
五伯、今之諸侯、大夫，以義律之，則皆是罪人，而人莫知之，故歷指而言之。
○魯欲使慎子為將軍。孟子曰：‘不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。’慎子勃然不悦曰：‘此則滑釐所不識也。’曰：‘吾明告子。天子之地方千里，不千里，不足以待諸侯；諸侯之地方百里，不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯，為方百里也，地非不足，而儉於百里；太公之封於齊也，亦為方百里也，地非不足也，而儉於百里。今魯方百里者五，子以為有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎？君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。’
孔子曰：‘以不教民戰，是〔謂〕棄之（也）。’所謂殃民，即此意也。始以殃民為罪，又以魯地過大，不可有所益，乃殺人以求之為罪。過大而益之，貪也；殃民與‘殺人以求之’，殘也。故以理言之，則皆大罪也。為國之道，唯在道與仁而已，故事君之道，惟在引其君以此而已。蓋得道則天下順之，好仁則天下無敵，故為國之道唯在務此而已。若取彼而與此、殺人以求之，與道仁反，將失道而親戚叛之。不仁而不保社稷，此亂亡之道也。故雖一戰而有南陽，不可也。當時天下之君臣不知有仁義，而唯以功利為尚，禍亂無時而已，此孟子所以平生力卞其失者也。
○孟子曰：‘今之事君者曰“我能為君辟土地，充府庫”。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不向[1]道，不志於仁，而求富之，是富桀也。“我能為君約與國，戰必克”。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不向道，不志於仁，而求為之强戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。’
今之為富强之術者，諸侯皆賢而尊寵之，故謂‘今之良臣’也。然以古義律之，則皆助桀也，民賊也。何者？君不向道、志仁，是桀也，而其臣為富强以逢其惡，是助桀也。桀之事，無非暴虐乎民也，故為民賊也。桀本有天下，以失道不仁，而其臣逢惡，故亡。今之道，今之俗，正是桀之覆轍也。故雖使得天下，必即亡矣。當時君臣皆不知以道、仁為務，而唯知以富强為事，以民賊為良臣，皆是亂亡之道，而自以為善，其迷惑甚矣。故孟子言此而嘆之。此章之意與上章同，疑即一時之言。
○白圭曰：‘吾欲二十而取一，何如？’孟子曰：‘子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？’曰：‘不可，器不足用也。’曰：‘夫貉，五穀不生，惟黍生之。無城郭、宫室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之於堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之於堯舜之道者，大桀小桀也。’
什一，天下之中正，不可以私意有所輕重也。非但重之者為暴民，輕之者亦不可以為國。其出於私意而不可行則均也。
○白圭曰：‘丹之治水也愈於禹。’孟子曰：‘子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑。水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。’
禹之治水，公也；丹之治水，私也。禹之治水，除天下之害；丹之治水，為鄰國之害也。乃自以為善，誤矣。
○孟子曰：‘君子不亮，惡乎執？’
亮，訓為‘信’。輔氏曰‘此與論語“人而無信”章同意’是也。蓋人惟有信，所為有常，有所不為，有所能為；若無信，則變换不常，無所為不矣，故無信決不可。而君子於信，常執守之。然孟子又曰‘大人言不必信’，孔子亦曰‘君子貞而不亮[2]’，何也？曰：‘孔孟於信，抑揚不同者蓋有數章，合而言之，此章與“人而無信”章同意，“大人言不必信”與“貞而不亮”同意，“言必信，行必果，硜硜然小人哉”與“匹夫匹婦之為亮”同意。蓋信與不信對言，則乃善惡之分，故君子必以信為主，所以云“無信，不知其可”、“不亮，惡乎執也”。於信之中又細論之，則若必於信而不適於義，則雖善，未合於君子之道，即“硜硜然小人、匹夫匹婦之〔為〕諒”是也。然視彼不信者，則亦遠矣。若主於義，則不必於信，而信在其中，此君子所以無所適莫而常合於道也，所謂“貞而不亮、言不必信、惟義所在”是也。然則“不亮，惡乎執”，以善惡之大分而言也；“貞而不亮”，以通於道者言也，其言自有淺深之殊矣。
○魯欲使樂正子為政。孟子曰：‘吾聞之，喜而不寐。’公孫丑曰：‘樂正子强乎？’曰：‘否。’‘有知慮乎？’曰：‘否。’‘多聞識乎？’曰：‘否。’‘然則奚為喜而不寐？’曰：‘其為人也好善。’‘好善足乎？’曰：‘好善優於天下，〔而〕況魯國乎？夫苟好善，則四海之内，皆將輕千里而來告之以善。夫苟不好善，則人將曰：“訑訑，予既已知之矣。”訑訑之聲音顔色，距人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？’
好善則善人至，不好善則善人去而讒諂至，此理之所必然者也。然則治亂之分，唯在於好善與否而已。强、知慮、聞識三者，亦過人之才能，世之所賢者也。然苟好善，則雖無是三者，不害於善人之至，而自足以優於天下，此孟子所以喜樂正子之為政也。苟不好善，而有訑訑之聲色，則雖使有是三者，亦何補於善人之去而讒諂之至也。然則三者之有無，了不關於治亂也。蓋好善，德也；三者，才也，才德輕重如此。
○陳子曰：‘古之君子何如則仕？’孟子曰：‘所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門户。君聞之曰：“吾大者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓於我土地，吾恥之。”周之，亦可受也，免死而已矣。’
道可行則就之，道不可行則去之，此仕之正法也，此其最上也。其次，道雖未必行，苟禮際之善，則就之。此答其禮，且猶有望也。至於禮亦衰，則去之。其下，則道既不行，禮貌又衰，已不可仕矣。但飢餓且死，而君周之，則亦可受也。此則只為免死而已，與為貧而仕同意。然則不至於且死，不可受也。其受亦當止於免死，若過於免死，至於豐足，則是貪利也，為可恥也。
○孟子曰：‘舜發於畎畝之中，傅説舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。
動心忍性，增益不能，乃困窮所得也。自古聖賢當天下之大任者，其始經困窮者多矣。此天意將用此人，故以是成就之也。
‘人恒過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。
上文言困窮勞苦有益於人，此又言行事有失，致見羞辱，而後乃能悔悟而懲創也。
‘入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。
此又以國言。法家拂士常諫君，使不得肆其欲；敵國外患常伺隙，欲侵害之。故人君有此，則有所畏憚警省，不敢縱恣，而能自保；無此，則無所畏懼，將驕佚而亡矣。
‘然後知生於憂患而死於安樂也。’
人之困窮恥辱即是憂患，然反有益，乃所以生也；國無諫臣敵國即是安樂，然由而亡，乃所以死也。此章始言聖賢經困窮有成就，因而及於過失，又推而及於國。蓋人在世間，所遇非一，有得意焉，有失意焉。得意者謂之順境，失意者謂之逆境。人常喜順而惡逆，然逆者未必非所以生，順者未必非所以死也。人當察此，於其失意也，自勉自厲，以求增益，不可徒為憂戚；於其得意也，畏謹自持，不敢自滿，懼其禍患之伏而不自知也。
○孟子曰：‘教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。’
其人感悟而能改，則是亦教之力也。是不但教之為教，不教之亦教也。君子之及於人者，其亦博哉。