【盡心 下】
首 章
‘以所不愛及其所愛’，不仁者亦豈不愛所愛哉？但不仁之禍必至於此，而自不覺其如此也。
‘盡信書’章
‘血流漂杵’，雖謂商人自相殺，然武成，想當時史官所作，疑恐未免如今文人溢美溢惡之辭，不自知其過於實。後之觀者於此等處但當領其意而已，固不可執以為信也。
‘舜飯糗茹草’章
竊謂有得於此，則貧賤富貴可以一視而不動心矣。
‘為關’章
南軒謂‘古人創法，凡以為民，後世以利為國’[1]云。以利，謂意在取民也。意在取民者，蓋由於殉慾妄用，財匱，不得已而為此耳。在人上者能深探其本，而去其所以致此之由，則可以不自利而利民耳。
‘周于利’章
‘周于德’，不敢遽為形言。要之，信道篤而自守固者，邪世邪説不能以惑之矣。
‘好名之人’章
今當於簞豆上省察。
‘民為貴’章
君固為民而設，然使萬民司平於君，則其受民之奉宜厚也，民之尊而奉之亦宜也。但君不養民而虚之，則民相聚而叛之，雖非道義之當然，亦理勢之所必至也。臣弑君，子弑父，雖臣子之罪，亦君父有以致之也。世家巨族，與國同休戚者，或不得已而為變置之事，雖非義理之至當，亦事勢之所必至耳。使君果虐民，危社稷，則雖無變置，其死亡可立而俟。故孟子發此説以警時君，使之以此存心耳。若臣民之視君，則不可如是。孟子之言當活看，不可拘執。
‘仁也者人也’章
‘合而言之，道也’，尋常不曉。試以程子所謂‘率性之道’觀之，則仁者，人之所以為人之理，即性也；人者，身也。以是人由是性，是即率性之道也。然則朱子之意亦可以此窺之：仁即理也，既賦於人而為性，則其於人身日用之間、彝倫之敍、動静云為之間，莫不皆有仁之則焉，是以仁之理合於人之身而言之，即道也，率性之道亦不外此矣。但中間措語頗覺有病，蓋言不能達意之故，無以真知其有病而真有以易之，但俟來哲耳。○又約言之曰：集注謂‘以仁之理，合於人之身而言之，乃所謂道’，蓋仁之理賦於人之身，則其日用事物之間莫不各有當行之路，是所謂‘合而言之，道也’。○‘高麗本有“義也者宜也”以下二十字’[2]云，高麗即今朝鮮，今本國未見有此本，豈以不同於中國通行之本，故廢而不行歟？
‘君子厄於陳蔡’章
此章無甚意義，蓋未可曉。豈嘆陳蔡君臣皆不足以知聖人歟？抑是言聖人亦有窮時，窮者士之常，士當於此而勉之，不失其常歟？
‘貉稽’章
士固當不以謗訕為憂喜，然當因謗訕而反求於身。安知我之所行有近於此者乎？雖無近似，亦當省察我必有得此之由，必反躬自省，不可遽以為無傷而恬不動心也。
‘以其昭昭’章
‘使人昭昭’，‘使’字是‘使令’之‘使’，謂令人昭昭耶？是‘役使’之‘使’，謂其使人也以昭昭也？俱未曉。
‘口之於味’章
上節略曉文義，下節難曉。今敢僭説曰：仁義禮智皆天之所賦，而人之所以為性者也。然氣稟之不齊，人或偏於一而不足於四，或厚於三而遺其一，或冥頑之性與四者皆相反背，或四者皆厚矣，而偶或於一事有所蔽。假如仁人之父子，平日固嘗慈孝，或他日為讒謗離間，以致慈孝之道未全美，是亦命也。然皆在我所當致力之地，故不可諉之於命，只得自責也。○‘聖人之於天道’，不敢妄説。然朱子於五者之命有‘所稟’、‘所值’之説，今以所稟言，此則聖人亦有不能盡乎天道者；以所值言，則聖人之德不得與天地同其造化，如孔子在下位而時不能用也。然恐‘所稟’之説為長。○‘性也，有命’，性指氣質，命合理氣；‘命也，有性’，命專指氣，性專指理，此朱子説也。然則指氣者，食色之性也；指理者，性善之性也；合理氣者，以天所賦予之分限，參諸人所當為之正理而言。人所當為，即天之命。朱子嘗以‘正理’訓‘命’，即此意也。專指氣者，只是言賦予之豐嗇厚薄而已。陳氏以貧賤之安分屬之氣，富貴之不過其則屬之理。愚之瞽説因陳氏此説而意之也，然富貴之不過則為理則易曉，貧賤之安分為氣則未曉。下節諸家有氣數之語，蓋以人之有貴賤、壽夭、豐嗇、厚薄之不齊，乃乘氣數之盛衰者歟？僭疑富貴貧賤皆可謂之理，謂之氣。借以色之一事言之：貧人之妻儉陋，富人之妻巧冶，是氣也；知其如是而安之者，理也。帝王之姬妾未必美色，而貧士或有美妻者，氣也；雖帝王不可以奪貧士之妻者，是理也。但品節限制則專主理耳。○更詳之，鄙説頗覺牽强，不如且從陳氏説。
‘浩生不害’章
‘可欲之謂善’，可欲，猶言可愛慕，集注之意然也。然凡事之可欲者，善事也；不可欲者，惡事也。但此言善人，非言善事，故不可如此解之，只得依朱子説。○陳氏謂聖神必自善信而充之，而又曰生知安行，則有不由科級者，僭疑不必然也。且如孔子，自孩少時，人必知其異於常兒；及稍長，則人必見有可愛慕之實，是猶學知之善信也；及年益長，氣益强，義理益明，聖德日新，則從心所欲之時，固與志學、而立之時不同矣。但自他人見之，不覺其有是耳。如曰‘不思而得’，則如云觸物即覺，不待苦心勞思而得之，非謂堕在牀褥即知萬事萬物之所宜也。其得之由於本心之昭明，故於所當為，明見其必當如是而不可如彼者；其行之出於至誠，不待勉强，所謂‘不勉而中’也。朱子於論語‘志學’章以為‘日用之間，必有獨覺其進而人不及知者’，愚之僭説實本於此云。
‘盆成括’章
今之處世者當以括為戒。
‘業屨’章
觀孟子與或人問答，與今人氣象大不同。
‘人皆有所不忍’章
所不忍、所不為者固多矣，然人或明於此而蔽於彼，或不忍不為於此而忍為於彼，能以所明者達之於所蔽者，則為仁義矣。今人宜體此意。○‘無受爾汝之實’，大全載朱子名實之説，陳氏謂此用趙注，與集注不同，而曰‘較明白’。愚意恐集注為長。‘以言餂、以不言餂’，‘皆穿窬之類’，則凡事之不當為而為之，雖尋常細事，皆穿窬之類也，況心智機關乎？
‘言近指遠’章
‘不下帶而道存’，以集注觀之，則所言者目前之至近，而義理之精微無不該於是也。○‘人病’二字若句絶，則言人之病在於‘舍其田’云云也；若不句絶而連下文讀，則言人以‘舍其田’云云者為病也。然‘人病’作句，則語雖短而意勝，故今讀皆以二字為句。
‘堯舜性者’章
‘性者、反之’，僭説已見上篇。但中節‘哭死而哀，非為生者’，此一句卻不可曉，以俟來哲。注及諸家皆不講解，必易知之語，而愚獨不曉，是必蒙蔽之所致也。○或疑‘哭’是弔哭，‘生者’，孝子也，言弔哭而哀，非以慰孝子之心也。然其説甚淺陋，恐不是，今不得已，姑依此讀之。
‘説大人藐之’章
後生必須先立得‘我得志弗為’之心，然後能‘勿視其巍巍然’耳。苟不先立此心，雖欲勿視，内顧歉然，必有所不能。苟或能之，則是凌犯長上，輕蔑大人者耳，非孟子之所謂也。然此心必須十分確定，不可移易，又於平居日用、存心應物之際每每省察，如有些少查滓未去，必須斬絶根本而後已。不然，則此心若存若亡，未得志未必真能勿視，而既得志未必真能不為也。抑以今日言之，得志所當不為者，豈但‘堂高數仞’等而已哉？宜推類而廣之。
‘養心莫善於寡欲’章
余形氣之欲甚多。此外如妄想坐馳等事，多因憂愁困倦、中夜無寐而有之；又自以晩有所悔，多有正助之病，此亦欲也。此外如舊習未能脱去處，亦欲也，宜銘省。
‘孔子在陳’章
鄉愿，鄉之所謂謹愿人也。凡今之人易流於鄉愿，蓋鄉愿是不為善，不為不善，占取善惡之中間，上不甚見非於善，下不至見忌於不善，如曰‘為善無近名，為惡無近刑’者，皆鄉愿意思也。且如飭行自脩所以免罪，隱居不仕所以免禍，而或反以此得禍者，乃不幸也，則必曰：‘何必如是苟異於人而得禍哉？與衆雷同，隨行逐隊，而苟免於亂世，斯乃處身之智也。’其平日存心立論蓋如此，故至於國有大事，或不免隨衆雷同，曲從邪論，或囁嚅不能盡言者，皆是也。間有一兩人，但欲己不與於是，微示不同之意，以此得罪，則使其親戚相愛者見之，未言則必沮之，既言則必誚之，此所以易流於鄉愿也。此皆由於徒知有利，而不知有義故也。大抵凡君子所當為者，皆中庸之道，衆人之所當行，而今人以為不可及也。見古人有行之者，則或曰：‘古書未必盡信。’或曰：‘古今懸殊，古亦罕見，故稱之，今人安能及乎。’間或今人有欲循蹈規矩者，則或謂之索隱行怪，或謂之高行卓絶，而未有以為中庸之道也。殊不知古今人心不甚相遠，時異事殊，故於小小儀文或未必盡同，至於大節大義則不可不同。況古人所稱，乃遇中庸之變而處之能得中庸者，故舉此以為處變之準則耳。此皆由於經不正，而庶民不興之所致也歟？如余亦頗有此病，此外如未脱舊習，亦是類於鄉愿，宜并日日省察。○更思之，古人所謂鄉愿，乃鄉愿之人也；不肖今所論鄉愿，乃鄉愿之俗也。鄉愿之人猶足以亂德，況鄉愿之俗，乃舉世之人議論如此，其為害豈不甚乎？此所以漸趨於下，而今之鄉愿為古之鄉愿之罪人也。
‘由堯舜’章
此乃言道統之傳，不肖固不敢妄有云云，然宜詳究孟子之言。朱子集注并引明道墓述之意，而仔細思量，以玩其意趣之所在，雖恐或有外馳騖遠、不切實用之病，然不可預憂其如此而閒慢放過也。抑嘗因是而思之，自絶學復明之後，中國之人嗣而作者蓋亦有多人矣，雖或恐未必真得朱子正脈，然多是門人弟子之傳授。至於海外夷邦，語音風俗與中華邈不同，但得程朱蠹簡遺墨以為誦説之資耳。近世諸儒因書而玩理，若有所得者，雖恐或有未必合程朱之意，然知有此學而慕之，是亦程朱之徒也。自夷邦不知此學者言之，則使是邦知有此而尊尚之，是其功賢於明絶學，是亦夷邦之程朱也。今之學者雖未必得近世諸儒之意，然苟有志於近世諸儒，則是亦近世諸儒之徒也。僭見以為今之人若欲為學，其意必要不敢一毫少枉此心而已，其工夫次第則有先於此者，有後於此者，其用力節目亦有其方，俱不可廢，然其大要必先立此心而已。今不如此，而以聖賢策上文字誦説數遍，胡思亂量，自矜有得，而於自己心上不曾體驗，故於臨事或不能得力，有誤認是非者，有不察放過者，此如畫師傳神，容貌髭髮無一不似，而實非人也。如余前日多有此失，今亦未能實蹈此言，故記之以為致力之地。抑曾見近年士大夫有心實在利而外慕此名者，後生有志於學者亦或未免有此弊，欲并以告之，使不枉用心力耳。