09_024泰伯 下

【泰伯 下】

子曰：‘民可使由之，不可使知之。’正義曰：‘由，用也。“民可使用之，而不可使知之”者，以百姓能日用而不能知故也。’語類問：‘此〔不知〕與“百姓日用（而）不知”同否？^[1]’朱子曰：‘彼是自不知，此是不能使之知。’
吕晩村曰：民字對士、大夫以上。但將民字位分畫清，則可、不可之故暸然矣。○竊按：兩‘之’字皆指此道而言。可使底，是隨分當則之謂也；不可使底，是全體該貫之謂也。可使底，儘有踐履得者，故曰由；不可使底，是所未踐履得者，故曰知。然則不可使知，亦云不可使之體得此耳。初不當知行對説，以為可行不可知云爾。而説者動云‘由者，身之所行；知者，心之解悟’，果爾，則必先知方行，而此云可行不可知，不其剌謬乎？
語類曰：‘此章之義，自與盤誥之意不同。商盤只説遷都，周誥只言伐罪，此不可不與百姓説令分曉。況只是就事上説，聞者亦易曉。若義理之精微，如何説得他曉？’竊按：商盤、周誥，原係是使由處作用。至若不可知處，不惟是言之而民不曉，卻是説不得與他底，所以云不可使知。蓋可使由者，從從化興行之美言；不可使知者，從出化同善之妙言。從化之美，民可使然；而出化之妙，非民之可使及也。○大全朱子曰：所由雖是固有底，卻是聖人使之由，如道以德，齊以禮，教以人倫，皆是使之由。不可使知，不是愚黔首，自不可得而使之知。○集注程子曰：聖人設教，非不欲人家喻而户曉也，然不能使之知，但能使之由之爾。若曰聖人不使民知，則是後世朝三暮四之術也，豈聖人之心乎？○竊按：聖人之心，果不是申韓斯鞅愚黔首之術。然本文只言不可使知，不曾説必使不知，則此嫌本空，不必多辨。而若遂謂聖人本欲使知，而迫於勢不能，則反不免為聖人欠缺。而既曰勢所不能，則聖人本欲使知之意又無從起，恐終説不得。或疑：所由，定是此道理外無他。此必消人人曉得方佳，而子以為聖人本不欲使知，其意反不近於愚黔首之意否？竊按：此正發明關頭。大抵這道理至大至妙，試看此以上説明處，自可見矣。原來聖人之教，道以天地，德以天下，立萬民則，開萬世化，使之從之而已。若是，民孰不服習乎規矩之内，涵泳乎導化之中，自成其‘徧為德、錫保極’之美，則可矣。假使之知，既無知理；縱令不知，又無妨損。但欲必使之知，其害反甚。朱子曰：‘必使知之，則人求知之心勝，而由之不安。’李光地曰：‘若愚者不安於愚而曰予知，則王澤之渴，衰世之事也。今夫自以為知，而一切汎濫於聖道之外者，皆此弊也。此見其初無可知之理，而又何必使知於無損之地乎？若是，民終無使知之道，則惡在其人可堯舜之道乎？朱子曰：“亦須積累涵泳，由之而熟，自有知處。”’竊按：此意與孟子‘與人規矩，不能與人巧’意相同。孔子亦嘗云：‘可與適道，未可與立。’言唯在其人自力自得，不是阻人前進之辭也。此章既畫分其可使與不可使説，則只當於可使處用造化，不當於不可使處施工夫。能使民咸囿乎德化之中，積累涵泳，至於習熟，則其不可使知者，未必無可知之道，而彼亦不算個民矣。此固聖人之所願見者，但逕欲使知，而不使之自然而致，則反不免欲速、助長之患，而致妨教化矣。故聖人指點其不可使處，以示其徒勞無益之關；而又指其可使處，以示其不勞終致之妙，豈因其不可使知而委置度外否？然而世之不著不察，終身由之而不知其道，終不免衆庶之徒者，亦非聖人之使然。豈堯舜不可為而然耶？
注以‘可使由之’為指所當然，以‘不可使知’為指所以然，恐有未盡。夫所以然者，即是所當然底所以然，皆凡人所可得以講明及之者。謂其不可知，果其恰切否？若要指的説時，如上章誦詩、服禮、習樂上，即可見使由處功用，而至其所以興、立、成者，則便是不可使知的妙悟。然而朱子云：‘由之而熟，自有知處。’是知所謂知處，即指知所以行之的盡頭耳。畢竟可知底，未嘗不在由之之中，而但不可使之然爾，故夫子云然。困勉録曰：‘司徒、學校，亦只是使民由之。由之而能至於知之者，則士也，非民也。’吕晩村曰：‘使由處，聖人正用全副精神。所知之理，已盡在其中。’困勉録又曰：‘唯其不能知，愈不可不急使之由。此論不可不補。使之由，正所以使之漸而知也。’竊按：此論果為得實，而若言專為使知之地‘使由’，則使由只適為使知的借路權方，反無實際，則亦不至當。須善看出。
正義曰：‘此章言聖人之道深遠，人未易知也。’竊按：聖人之道者，即以上所論至德化物之道爾，自有至大者存，自有至妙者存，豈人人所可樞關得此，主張得此者乎？然而是道也，非聖人之所得私也，其實有使人皆由之盛焉。況不是使由底自有一件道理，不可使知底又别有一種道理。畢竟不可使知底，無不可使之由而致。非聖人之道而可以如此乎？惟上章詩、禮、樂之教可以致此。故以此編之上章之下，以見人皆可能之妙。而若夫全體該貫之實，則自在能者領會得承耳。
子曰：‘好去聲。勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。’包注曰：‘好勇之人而患疾己貧賤者，必將為亂。疾惡太甚，亦使其為亂。’集注曰：‘好勇而不安分，則必作亂。惡不仁之人而使之無所容，則必致亂。二者之心，善惡雖殊，其生亂則一也。’
大全輔慶源曰：好勇者有果於作亂之資，而又不安分，是不知義也。所謂有勇而無義為亂，此其亂在我。惡不仁本善也，惡之過當，使其人無所容，事窮勢迫，彼將以不肖之心應之，肆其不仁之毒以求免，未有不激而生亂者。此其亂在人，而致亂亦我也。○竊按：貧不但言飢寒迫身，上自萬取千，下至一挫辱之歉，其所自不足處，皆以疾貧之情通看。聖人固於勇慮亂夙矣，到此以不足之歉，濟其自振敢為之才，則雖未必成亂，而亂形已具，況未必不至於亂者乎？故直曰亂也。不仁者本當可疾，此止曰‘人而不仁’，未必是窮惡大憝，而或在上而誅鋤太甚，或在下而排擊大過，則夫為天下去惡，已非聖人得已之事。猶且誅同國人，期於咸服，然後為之。今若不仁輒疾，疾又已甚，則彼未必作亂，而自我已亂形已具，況未必不致亂者乎？故亦直曰亂也。然則此章只當言自我紛亂之弊已，不必分由己、由人之亂。亂字亦只當言紛亂此事理而已，又不必到惡逆禍亂地頭。然後夫子憂切萬世，示人寡過之教，庶躍如矣。
竊按：‘好勇疾貧’，只是果於作事，而不安當分之命者也；‘人而不仁，疾之已甚’，只是嚴於執經，而仍失處事之宜者也。夫以勇自振之謂强，進德莫尚於此，然若毫涉不安命之意，則是為亂階；又疾惡務去之謂義，就善莫尚於此，然若毫涉不盡事之宜，則亦為亂階。蓋二者所為，不便遽亂，而此直曰亂，則見聖人充類至盡意，其所以防萬世有為反弊之源者，可謂切矣。故此承上章‘可使由之’，以言其微而易忽底源頭上弊端，已容他有為人旁推例求之端，即可使為寡過之行。富哉言也！天下不亂，則安矣。若其使由處民，莫不以此推類旁達，則雖不可遽使之知，而知之道不遠矣。
子曰：‘如有周公之才之美，孔注曰：‘周公者，周公旦。’集注曰：‘才美，謂智能（才）〔技〕藝之美。’正義曰：‘以春秋之世别有周公，此孔子極言其才美而云周公，恐與彼相嫌，故注者明之。’○横渠曰：古聖人才藝之多，莫如周公，觀其自言多才多藝可見。故借以明之。使驕且吝，其餘不足觀也已。’集注曰：‘驕，矜夸也。吝，鄙嗇也。’正義曰：‘設人有周公之才美，使為驕矜且鄙吝，其餘雖有善行，不足觀也。言為驕吝所掩棄也。’○語類曰：‘誇人所無，是驕；挾己所有，是吝。’竊按：曰‘也已’者，無餘望之辭。
集注曰：‘驕吝雖〔有盈歉之〕殊，〔然〕其勢常相因。蓋驕者，吝之枝〔葉〕；吝者，驕之本〔根〕。〔故〕嘗驗之天下之人，未有驕而不吝，吝而不驕者也。’語類曰：‘且以淺近易見者言之，如説道理，〔這〕自是〔世上〕公共底物事，合當大家説（與人知）〔出來〕。世上自有一般人，自恁地吝惜。’‘只是（没）〔無〕緊要閒事，也抵死不肯（出）〔説於人〕。只緣他要説自會，以是驕夸人，故如此。^[2]’竊按：驕吝相因，實是互為根本。語類此條，只説欲驕為吝之情而已。若説吝為驕根之情，則凡人必以自己所有底自滿自大，所以成吝；而移向人上，卻成誇耀矜驕耳。驕吝二病相因之勢固如此，然但本章只是説驕説吝，意未必發明在此。故朱子云‘意未必如此’耳，非謂驕吝相因義不然也。李都梁從謂不必便當正説，過矣。○胡雲峯曰：本文如字、使字，皆假設之辭。○淺説曰：其餘才之美，何足觀哉？
集注程子曰：‘此甚言驕吝之不可也。蓋有周公之德，則自無驕吝；若但有周公之才而驕吝焉，亦不足觀矣。’或曰：‘因程子此語，讀者必厚為才德之别，至謂此章所説之才，非經天緯地之才，只是智能技藝之才，又似才歧兩種，果可信從否？’竊按：才德二字，原是虚位字。德從其成性者言，而才則其材器、材料之謂也，何可分别得？況此只是借帶周公以説才美，則合將周公全面，看出才美限量。但使驕吝時只是才美，非周公之所以為周公矣。何以然也？佐録曰：‘才也，養不才。令若有才而不肯與人養成，又以此夸矜陵加於人，雖有才美，才美而止耳，何足觀乎？若是，則既無及人，只是一己之私才而已；又不長進，一能止是一能，百能只是百能而已。畢竟是有限有窮，不足以承當此大，究極此妙，故云“餘無足觀”，此而止故也。然則又不當言有周公之德，然後無驕吝。無驕吝，正所以為周公也。若透此關，才德分歧在所不必，而才上歧議又不當及。何其不察於本而自犯多事若是？’○程子有‘驕氣盈，吝氣歉’之論，蓋自上章已見歉盈之病。疾貧，歉也；疾不仁，盈也。到此合言驕吝，蓋又進而指其源頭病根矣，乃言如此。雖才美而猶不足觀，此正見起亂之本，只在一心。其慮亂之意深遠，至此聖人‘使由’上一副精神，真可見矣。
竊按：上既説‘使由’之方，第九章。而此二章，一以散説戒害道理之端，疾貧，亂；已甚，亂。一以統説戒害致遠之病。此章驕吝。總結第七章‘不可不弘毅’之意，但當思所以去此之方，以為承當成就得此道理地而已，到此斷不容得閒講説話。○語類問：‘當如何去此病？’朱子曰：‘此有甚法？只莫驕莫吝，〔便是剖破藩籬也〕。覺其為非，從源頭處正。我要不行，便不行；〔要坐，便還我坐〕，莫非由我，更求甚方法？^[3]’
子曰：‘三年學，不至於穀，不易去聲。得也。’孔注曰：‘穀，善也。言人三歲學，不至於善，不可得。言必無也，所以勸人學。’退録曰：‘言學則久不出三年，未有不至穀者。夫賢愚不一，敏鈍以萬，期以三年，皆可至穀。此見學問之功甚大也。’竊按：不易得，難得之謂也。孔子設為欲得而不可得之辭者，所以明其必不然也。語之到此，正以曉人不可不學也。
竊按：穀，善也。不曰善而曰穀者，以長進不窮，合資需用意言也。雖非體得徹盡之名，而又不是駁雜未純之稱也。必要指的説時，初無十章兩種等階亂之漸，又無上章‘驕吝’等不長進之病。即之已有任重樣子，熟之亦有致遠基址，則是可謂至穀矣。苟使其聞此道而求其方，服行至三年之久，必無不到及穀之理。如今初無所聞，雖篤奚論？剩有聞地浮沈無常，則又不足以謂學矣。以此輩律之，為不能致穀，而誤認聖言過實，豈不謬耶？今夫三年之成效易見，則其無窮之致非誣矣；至穀之往驗的然，則其許大底體實非强也。於此見人將無不可能之患，而馴到聖化天功，殆未是志人學士所自畫也。有此一章，然後下章時措之宜，不是高論大談，而吾輩亦自今日為始，有趲進趕及之望矣。聖人開示，何等叮嚀詳切！
竊按：上章朱子言無甚方法，無限方法，惟在學乎？夫人之至穀，固非易事，而真個三年學致，則其不至穀者，反不易得。今若致之以學致之穀，則何至不致？學之以致穀之學，則何大不致？係以下章，指示其致至致大之量，而下章則乃其致細致微之法也。然後第十五章贊揚以樂之‘洋洋’，遂言無人不可能之意。第十六章。其惟‘如不及，恐失’之學乎？第十七章。
子曰：‘篤信好去聲。學，守死善道。集注曰：‘篤，厚而力也。’佐録曰：‘以死而後為心之謂守死，恰滿無欠缺之謂善道。“危邦”以下，皆善道之事也。’○集注曰：‘守死者，篤信之效；善道者，好學之功。’語類曰：‘篤信，是信得深厚牢固。守死，只是以死守之。善道，猶“工欲善其事”之善，又如“善吾生，善吾死”之善，不壞了道也。’○蒙引曰：守死未必言死。以死言之，所守者堅也。善道，謂能全乎道也。
語類曰：‘篤信，乃能好學，亦有徒篤信而不能好學者，故篤信又須好學；守死，乃能善道，亦有守死而不能善道者，故守死又須善道。然雖曰篤信，而未能至死不變，則其信亦不篤矣，故能守死，方見篤信之效；雖曰好學，而不能推以善道，則其學亦無用矣，故能善道，方見好學之功。能篤信好學，乃能守死善道；而篤信好學，又須要守死善道。數義錯綜，其義始備。此四者之所以更相為用，而不可闕一者也。^[4]’又曰：‘篤信，故能好學；守死，故能善道。惟善道，故能守死；惟好學，故能篤信。每〔推〕^[5]夫子之言多如此。’○竊按：篤信好學，只是信好述古之意，而加一篤字，更見其篤厚之力；守死善道，只是任仁死已之心，而加一守字，更見執守之固。此節當究轉反覆讀，以得其全旨，可也。‘篤信好學’及‘守死善道’句各一氣讀，見篤信好此學，守死善此道底實工出來；‘篤信’及‘守死’各微頓讀，見好學得篤實不貳之心，善道得抵死為限之心出來。‘篤信好學，守死善道’合一氣讀，見‘篤信好學’必期在‘守死善道’之意；‘篤信好學、守死善道’各一句讀，見‘守死善道’底致功在‘篤信好學’之實。總之，此兩句實事，只是學道而已。學必須好，而好又須篤信好之；道必須善，而善又須守死善之。總之，此兩句實工，只是篤守而已。篤又是篤此信心，以實好學之工；守又是守必限死，以極善道之量。究竟所學底只是道，所篤底只是守。朱子所謂‘數義錯綜，其義始備’者，意蓋如此。然後聖門實工實心，表裏俱見；大範極準，終始畢備。其所以承當全德的功程體樣，八個字中一毫不漏。非聖人躬體足歷之語，其何能十停百當，的實詳盡乃至於此乎？
危邦不入，亂邦不居。竊按：危邦，危殆之邦；亂邦，乖亂之邦。恐不見保，故不入；道不得行，故不居。○危邦、亂邦，只是一般，而從我處際危殆而謂之危邦，從我接際錯亂而謂之亂邦。故從外而知其亂，則君子謂是危邦而不入焉，以其身將不保，則行道初無可論也；在其國而值其危，則君子謂是亂邦而不居焉，以其不可回治，則潔身而去而已。危邦不入，如孔子聞鳴犢死而不入趙是也；亂邦不居，如孔子去衛、孟子去齊之類是也。
竊按：君相有媢嫉之心，是為危邦；政事有荒濫之度，是為亂邦。以邦言，只是一般，而從我言之，有不入、不居之異，故分言危、亂。此節只緣危邦義未定，已自古注、集注為説不同。包氏謂危是將亂之兆，則亂為國家有變之日，而其所謂不居，卻與見危授命之節支吾。故朱子以危為已亂之際，而以亂反為未危紊亂之漸。若伊，則‘不居’為見幾之明，‘不入’為遠害之義。其在事理縱有可據，但於本文外必補‘已仕，不可去’一段義方成者，卻使本文不備，而又於危、亂實狀輕重略倒，恐難為正。大抵此等文義，若無大關，不當作異然。夫危亂之時，何代無之，而使不明知何許是危、是亂，則其何以得不入、不居底量度所在乎？不可不補續云爾。○古不一國不入、不居，還有可入、可居之邦。若後世，則四海一家，而未保無危亂時，則奈何？曰：‘入仕為入，居位為居，不與及乎其患，不與接乎其政，如斯而已。下段見、隱二字盡之矣。’不入可也，若已在其中，則如何？不居可也，若義不可去，則如何？曰：‘所以君子必貴見幾而明哲。若在宗戚同休戚之地者勿論，此只以公共處地可去可就者言爾。’
天下有道則見，賢徧反。無道則隱。集注曰：‘天下，舉一世而言。’正義曰：‘言值明世則當出仕，遇闇世則當隱遯。’○大全饒雙峯曰：危、亂不入、不居，尚有可入、可居之邦。若天下無道，則無適而可，惟有隱而已。○竊按：見，不但出仕，凡可以見於世之行皆是；隱，不但不仕，凡可以泯其迹之行皆是。
吕晩村曰：‘逢太平盛世，誰不彈冠思奮者？此不足當“則見”二字也。“則”字之前，極重難本領，有毫釐不足，見不得；“見”字之際，極輕快本領，向來畜積無疑，到此更不消推敲打點，若有毫釐未足，也當“則”字不得。’竊按：‘則隱’則字亦當此樣推見。無足可見而不見，便不成隱；隱又若毫釐有勉强不安意，也不是則字神意。○集注曰：‘此惟篤信好學、守死善道者能之。’李都梁曰：‘兩不字甚斬截，兩則字甚現成，非守死善道之後不能也。’竊按：守死善道，只是直窮此善道之謂，則直是身無一毫之疵，道無一毫之苟，去就無不曲當於宜，隱見無不允合於時，方算是善道。此其不拚死不撓，則辦應不得底。所以云守死，亦非云捨死可以辦此耳。故語到‘不入、不居’者，為或有無妄之責、横累之弊，半毫自我致之，則猶非至善之道，故也；語到‘則見、則隱’者，或有需世之用、歛身之德，半毫未備未熟，則又猶非至善之道，故也。緣上文只言‘善道’，猶未見守死底善道是何許則樣，故申説到此，以見如此方是善道真樣，亶合守死方辦之難有若是云耳。今只曰‘守死善道者能之’云爾，則人誰能辦盡得善道，方始去‘不入、不居’、‘則見、則隱’乎？其當工夫未成，坐任去就耳，如何為得？大抵學者原是要‘篤信好學、守死善道’的，要得如此，但當一舉足、一安身，視其地而為去就；又當至一動也、一静也，莫不隨其時而隱見。其所省察戒慎者，不但是善惡之間已，乃至如此之細、如此之密，則其不謂之善道而何？此個善道，其不守死而何能？又其不篤信好學而得乎？故退録曰：‘“危邦”以下，皆“善道”之事也。’○語類又曰：‘有道不必待十分太平然後出，無道亦不必待十分大亂然後隱。〔有道〕如天將曉，〔雖未甚明，然〕自此只向明去，不可不出為之用；〔無道〕如天將夜，〔雖未甚暗，然〕自此只向暗去，〔知其後來必不可支持〕，須見幾而作，可也。^[6]’竊按：凡言有道、無道，皆當依此看。只是君能嚮道，則為有道之世；背馳於道，則為無道之世。嚮背之間，惟視用賢、不用賢為分，為賢者實樞治亂之關，故也。
邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。’集注曰：‘世治而無可行之道，世亂而無能守之節，〔碌碌庸人，不足以為士矣〕，可恥之甚也。’大全輔慶源曰：‘冒士之名而無士之實，豈不可恥之甚乎？’
竊按：此因上段則見、則隱之意而言。用世之具一毫有不足，則可恥；守身之節一毫有苟且，則可恥也。大凡有可行之道者，未必盡富貴於有道之時，而今必貧而且賤，則其有所不足可知矣；有能守之節者，未必皆貧賤於無道之時，今必富而且貴，則其有所苟且可知矣。若使才具全備，則縱未得當時用事，必不至處處失意於有道之際若是；若使操守堅定，則縱未必忤世不免，必難致揚揚得志於無道之際若是。此所以及言則見、則隱對頭盡境，而更以一恥字見其鞭策必然的心事。必以此為恥，則其有道不則見，無道不則隱而得乎？其或苟容於危地，浮沈於亂俗，徒事無益而不思所以挽回之道，亦不得。究竟是少不得守死善道之志，少不得篤信好學之工。而所好之學也，所善之道也，其則樣準擬，到此畢見。士之為責，顧不重與？○蒙引以謂上邦字指國，對天下；此邦字單言，指一世而兼國。蓋因過看集注‘世治、世亂’字而誤也。竊按：此只是世治、世亂之意，而下言‘貧賤、富貴’，則必有所仕之國矣，與上汎言見、隱者自不同例。此自是遣辭攸當，何必着解？
竊按：此章是言學道大樣，以明士行之重難耳。所以不可不弘毅，不可不以詩、禮、樂作法，第七、第八章。而不可有一毫之弊，以害夫‘由之’之道第九、第十、第十一章。者，有若是矣。此章首發‘篤信好學’者，智之實也；‘守死善道’者，仁之實也。言及‘危邦、亂邦’、‘有道、無道’之時者，智之所察者周也；言‘不入、不居’、‘則見、則隱’者，仁之所守者密也。末乃以知恥之勇警而終之。夫士之為士也如此，其不足以體大道之全而盡至德之至乎？
子曰：‘不在其位，不謀其政。’正義曰：‘言不在此位，則不得謀此位之政。欲〔使〕各專一〔守〕於其〔本〕職也。^[7]’竊按：兩‘其’字當看。其位者，自己所當着之位也；其政者，其位所當為之政也。○集注程子曰：‘不在其位，則不任其事也。若〔君大夫〕問而告者，則有矣。’大全陳新安曰：‘本文不過“思不出其位”之意。程注“問而告”，乃推廣餘意也。’竊按：此與‘思不出其位’意同。然彼言守當位意，此則及言不侵位意，而於當位不但守而勿越，終當自盡其道底微意畢見。是知聖言旨歸，辭各攸當。若答問‘匡諫’等事，亦在當人隨位謀當位事中並論，不消辨及。
竊按：此章曰位、曰政，只以職位、政事言，而自餘有推見者。位字當以中庸‘素位’之位推説當量，政字當以事功、事業内事推説當量，然後方見聖言該盡之妙。謀字又當着眼得實，蓋不止是‘謀及、謀議’之謂，又不止是存疑所謂‘謀欲為之’，及蒙引所謂‘思所以處之’之謂耳。乃謀度營為到細到盡之稱，即是謀欲為之底以後事、思所以處之底裏面着實際爾。故程注以一任字代之，極有意。若是，則謀政原自與問而告者不同，此恐不消遠嫌着辨。○吕晩村曰：‘説到謀得縱好亦不是，謀而無害亦不是。’竊按：且就大略以官職言之，若使大者操文墨而總軍務，小者越尊俎而代尸祝，既無善理，自失當職而已。推以處位言之，卑賤行尊貴者事，已非安分，而祇成僭差；北方行南方之事，已不當可，而祇成詭異。當愈善愈差，益精益誤。文不但云為政，而直云謀其政，見其量度營為，自謂盡善。然且不可也，何也？以其非職分之所當為，故其盡心所謀底，只是自失其職分已矣。然則晩村之説亦未透，初無好理，奚言縱好？自是害理，奚言無害？○此章須見行道理者，各有當位、出位；為道者，其道、非道。故人若各不越位而不侵位，個個有以自盡乎其位之所當為，則上章‘時措之宜’，庶無不得矣。大凡道極萬變，而人之所處各限一位，雖值變遷，恒不多得。然所以能體盡夫道者，以能當位盡位，卻有推無不然之勢，而得其無入不自得之妙故爾。此正失鵠反求之關，而無高無遠者在此。到此所以特發其義，以指道所由行底要地信處，以立學者行大道之約法切樣，而且惟其如此，故從前説，初無人人不可行者為此耳。上面第十二章先説‘必至穀’之驗，以發可為之勢；而以此章開示實然之故，然後其平日‘道不遠、仁遠乎’等設教，信乎有實境實驗，初非易言空談。學者當細玩，以為體行真訣，切不可尋常作好説話看過。
子曰：‘師摯音至。之始，關雎七余反。之亂，洋洋乎！盈耳哉。’集注曰：‘師摯魯樂師，名摯也。亂，樂之卒章也。史記曰：“關雎之亂，以為風始。”洋洋，美盛（貌）〔意〕。’鄭注曰：‘周道衰微，〔鄭衛之音作〕，正樂廢而失節。魯太師摯識關雎之聲，而首理（之）〔其亂〕，洋洋盈耳，聽而美之。^[8]’○正義曰：‘始，猶首也。關雎周南篇名，正樂之首章也。’竊按：關雎為亂之義，已見八佾篇第二十章李光地説中矣。則此章‘關雎之亂’，非曰關雎有亂也，乃關雎為樂之亂也。師古曰：‘古賦末有亂。亂，理也，總理一賦之終。’
竊按：關雎自是樂之亂章，而今以為風首者，蓋自師摯發之，而夫子稱之，乃聖人追本歸美之旨也。鄭氏以始字謂之‘首理’，其旨亦未暢矣。蓋風有關雎，而端本正始之義得焉，由此而為雅頌得所之美，無不順序而和，故樂可正矣。所以夫子嘆美，以為‘洋洋盈耳’，以寓深贊不忘之意。孝經云：‘閨門之内，其具禮矣乎？’夫關雎以其事，則不過后妃求内助之事也；以其情，則不過寤寐鐘鼓，致憂喜之情也。但當其地，盡其職之則；當其事，極其情之正，由是可以風動鼓發，其將盡人道之遇而有推無不極之則，盡天下之變而有處無不極之正。此又以詩之始、樂之亂兼互而言之，以見此道理生動活化之妙。而其‘洋洋乎盈耳哉’六字上，總見聖人連心口頭鼓動暢發之旨。學者知此，則有不以一遇之處自狹，一善之成自小，定不禁海帆風力，坦車脂滑，自有已不得之勢矣。但是簡編枯澀，無由神明，惡在發明苦心？
退録曰：‘此章美正樂之得其所也。“洋洋乎盈耳哉”，贊美之辭。而蓋不可名言者，道之大成也，故以此形之。’竊按：道之大成也，由位無不得其當；猶樂之大成也，由詩無不得其所。以此相形，而其不可形之形，形矣。
子曰：‘狂而不直，孔注曰：‘狂者，進取宜直。’竊按：狂者好高大，便要做聖賢，所以可與進取。此若不出於直實，則只成是空言不着實的人而已矣。侗音通。而不愿，孔注曰：‘侗，未成器之人。’集注曰：‘侗，無知貌。愿，謹厚也。’語類曰：‘侗者，同也，於物同然一律，無所識别之謂。’竊按：侗，恐只是無過人之稱。如是，宜其謹守常法，不敢妄作。而‘不愿’則只成是（骰）〔鶻〕突無知覺的人而已矣。悾悾音空。而不信，孔注曰：‘悾悾，愨也，宜可信。’集注曰：‘悾悾，無能貌。’語類曰：‘悾者，空也，空而又空，無一長之能^[9]之謂。’竊按：悾悾，愨也。愨字从殼，亦枵然無内心曲腸之意。既無自恃，又無邪馳，是宜其信得，有所不橈。而今不然，則只成是孟浪没主宰之人而已矣。吾不知之矣。’集注曰：‘“吾不知之”者，深^[10]絶之之辭。’竊按：言此三者皆吾所不知，謂不可與入於道也。
竊按：言狂又言侗者，蓋侗即狷之類也。悾悾，則又其下一等人爾。此不言狷，而云侗與悾悾者，細指其實狀而言也。
蘇氏以三者為天下之棄才。竊按：狂、侗、悾悾，固不得為中行之人，而其實‘狂’可進取，‘侗’可自守，‘悾悾’可以受益，則三者皆從其可與有為處言。但不是出衆高等，而猶曰皆可有為，則殆天下無棄人矣。然而其不直也、不愿也、不信也，則豈天之生才爾也？實彼之自不為也，然後方説吾不知之，是知苟使直、愿且信，則直至駑下如侗、倥輩，無不可者矣。然則夫子之所不知，是果才之罪耶？蘇氏‘棄才’之説，恐不察此而然也。
竊按：以此章係記上數章下者，即亦前篇記互鄉之意，而更見其摭實指陳、開示深切意。彼以‘接之’之辭終之，此以‘絶之’之辭結之，所以人不知為相通。然此於‘絶之’之辭，益見界限分明。‘絶之’不在才之下，而乃在自為之如何耳。意不其益深切，令人有自擇之路乎？
子曰：‘學如不及，猶恐失之。’集注曰：‘言人之為學，當既如有所不及矣，〔而其心〕猶悚然，惟恐其或失之。’大全陳新安曰：‘如撑上水船，不可少緩。既如不及而不能前進，又恐失之而反退流也。學貴日新，無中立之理。不日進，必日退。“如不及”者，如不能日進也；“猶恐失之”者，恐其反日退也。’
吕晩村曰：‘兩語相生，兩意相足，下句只就上句中鞭緊一步耳。惟其精勤，是生恐懼；惟其恐懼，愈加精勤。一時如此，終身如此，非有前後際也。講章妄分未得、已得，非是。’竊按：‘學如不及，猶恐失之’，只當作一句讀。‘猶恐’猶字，不是與上‘如’字相對，作如字之義，只是言‘既如不及，而猶有失之之慮’。則真見‘如不及’上着鞭之急，其進取儆策意，尤是一界上俱見。○少都梁曰：‘不及’而曰‘如’，則非真不及也，終無自謂已及之時也；‘失之’而曰‘猶恐’，則亦非真有所失也，終無自信為不失之時也。君子自强不息，終身只是如此。○伊川曰：‘仲尼言“終日不食，終夜不寢而學。”又言：“朝聞道，夕死可矣。”不知聖人有甚事迫切了乃如此。文義不難理會，須是求所以如此何如始得。’朱子曰：‘此君子所以孳孳焉愛日不倦，而競尺寸之陰也。’
竊按：此與後篇‘日知所亡，月無忘所能’之意略相似。然此章‘如’字、‘猶恐’字，尤是形容得緊切策鞭意出來。聖門勸學處每多此意，而於此章須着一綫生生之力。以此樣做，縱使駑下，有不及之患乎？故以下編古聖人大行之道、至大之德以實之，總不是出常不可能之事也。
子曰：‘巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與去聲。焉。’何注曰：‘言己不與求天下而得之。巍巍，高大之稱。’正義曰：‘言舜禹之有天下，自以其功德受禪，不與求而得之，所以其德巍巍然高大也。’
竊按：‘有天下’之‘有’字，當與孟子‘伊尹、周公不有天下’‘有’字同看，只就自匹夫集有天下者言。此不由有心干與而致之，所以言巍巍不可及。蓋凡不有天下，如巢許者流，是自在天下之外，初不消説不與。惟於不畏避中，當看出不與真境，為其於未嘗不有，而亦未嘗干與處，可見其超出凡情而為極高之行也，方是為舜禹之巍巍處。或只以首出庶物為巍巍，則舜禹之上還有堯在，已不切必稱舜禹之意不可。又只説内重外輕，不以物累其心，以此作‘不與’正解，則其實何聖不然，而獨稱舜禹哉？又若説過不開意，易入老莊無為之見，大失舜禹真面，總坐於本章語意有未體貼，自失神理耳。李都梁曰：‘此節神理在“之”字、也字上，必須注神讀此兩字纔妙。知得此兩字，便知得“舜禹之有天下也而不與焉”，斯為巍巍耳。不然，那個聖人不是不以位為樂，究何曾是舜禹，究何曾是舜禹之巍巍？’竊按：此條可謂説得快爽。然只教於‘之’字、也字上看神理者，也自有未暢處。但當以‘有天下’字與‘不與’字相參看，看出‘巍巍’面目方真。又當以‘有天下’着實際相參〔看〕^[11]，看出‘不與’面目方真。大抵舜禹之於天下，本非己有，而卻也奄有不辭，則前既非外天下不顧者也；觀其憂勤勞苦，終始不怠，則從後看亦非不以天下經心者。然而試去迹其事而察其心，只是積功累德，莫之致而致者，曷嘗於有天下上一毫有着意關念否？此何以知得？以其‘天與、民與’，然後揖孫而得之故爾。他聖人非不總有此境。若是繼世不得不有之的，自不必言‘不與’；若是征伐不得已有之的，又無從見‘不與’。此特舉舜禹以説者，要使知其‘不與’的明證，而終發得‘巍巍’真境耳。此何等切旨，而粗看為得？○佐録有云：‘舜禹之有天下，辟如為長者服其勞，以長者之命行之而已，何嘗干與以己私？舜禹之有天下亦猶是也。先儒有云：“此言任人致治，不必身預，所謂無為而治是也。”’竊按：此章須關會下二章看。若論‘則天’義，卻見‘服勞’意，而仍從此章‘不與’心推見；若論‘任人’義，卻見‘無為’意，而亦從此章‘不與’心推見。右二條所發，須當玩取。而若徑把‘服勞、無為’意直當此章正面，則猶難得真。原來此章説義，乍看若粗淺，於舜禹分上似欠推，大有未盡全體上稱狀，然須知聖言本意，正在發得古聖人真境微界耳。不但示舜禹之所以為舜禹，卻令前後羣聖人所以樞關為至德底一片心事，都在此一章發端。終當於淺説中，方見深意所在，何待襃奬大故，説方得乎？故佐録又曰：‘舜禹獨揖孫而有天下，非己有所與也。’旨約而已盡。以此玩究，自有無限見解。
或疑：‘舜禹此境，果是有巍巍不可及者，而其範則天下處，自是不一而足。其必發此示人者，何也？’竊按：天下，大器也。治天下，大事也。然而若論聖人至德本要時，又不以治平天下為極者，看中庸‘天下可均，中庸不可能’語可知爾。即此個有也而不與處，可見那個境界。此何以為至德真境？若原此境界所以然之故，則見其無欲之極、正大之極。初無得失累心之蔽，故理無不明；初無事理移奪之慮，故道無不得。所謂哭死非為生、經德非干禄、言信非正行的境界，正在於此。所以於措置天下處，無不得其活動神采之妙者，此也。故退録曰：‘舜禹之於天下，天下之事入吾治而已。天下之大，何有之與？’由此極之，可以無名為之，可以與人共取之，可以有所不取。至末章於天下之事，莫不所為者在，而不私為。然則自下章至末章，都是極天下之大功用也，而只從此個境界以為發用樞關。信乎首章論至德處，不以治天下為至，而乃以讓天下為至者，意故有在矣。説到此章，然後所以為至德之真境實地無餘藴矣。下章以下，皆當以此章所發的作主意推見，方諦得聖言苦心，至德真樣矣。不然而肆然談聖，自為已知者，亦難為言於遊聖門者眼前。讀聖門書者，少可知懼矣。
子曰：‘大哉堯之為君也！竊按：玩‘大哉堯之為君’語氣，可見堯未嘗因為君而大，卻自有大底，因成為君之大意思。巍巍乎！惟天為大，惟堯則之。集注曰：‘唯之為言^[12]獨也。’孔注曰：‘則，法也。美堯能法天而行化。’○正義曰：言‘大哉堯之為君也’，‘欽明文思’，其德高大。巍巍然有形之中，唯天為大，萬物資始，四時行焉，唯堯能法此天道而行其化焉。○集注云：‘則，猶準也。’饒雙峯曰：‘準則，非法則也。言與天地平等也。若言法天，特賢君之事耳。’佐録曰：‘則，恐當“法則”之則，法之乃所以準也，何必作“準則”之則？雙峯説亦未穩。’竊按：以‘法天’為不足於堯，乃有‘平等’之説。然其實法得天道，乃聖人所以為至也。若夫賢君以下，豈盡法得乎？法猶未盡，所以止於賢而未為聖也。蕩蕩乎！民無能名焉。包注曰：‘蕩蕩，廣遠之稱。言其布德廣遠，民無能識其名焉。’集注曰：‘堯能則天^[13]，故其德之廣遠，亦如天之不可以言語形容也。’○吕晩村曰：‘無能名，若説做淡忘冥漠意，便墮老莊言，是“無名”，非“無能名”也。’竊按：此言堯丕冒徧被之德，如天蕩蕩，故雖其身沐教化底當世百姓，莫不耕食鑿飲，不知帝力云爾。則無能名者，特以至大至廣，不得名言指的之謂；非云其無形無迹，初無可名之謂也。然則下段所言成功□□□□□是無能名德象，非此段言無名之德，而下段言可稱之名也。○諸家皆以天之為大，原就形體丕冒上説；堯之則天，亦當就丕冒天下上説者，則得之。而或為德自有在内之本體，而但非此段所言者云爾，則非也。蓋自天地之德，只就其行四時、成萬物處謂之德，更無在内者為之本體。則如天之堯，豈獨不然？然則非成功、文章外别有堯德，而謂之無能名也。德又無在内餘藴，而此姑不説也。觸處分破之弊，徒令人自困而無益於求實，豈但此章？
巍巍乎，其有成功也；焕乎，其有文章！’正義曰：‘言其治民，功成化隆，高大巍巍。然其立文垂制又著明也。’集注曰：‘焕，光明之貌。文章，禮樂法度也。’○蔡虚齋曰：‘成功是事業成就處，如“百姓昭明”，“黎民於變時雍”是也。文章是其所以致成功底。成功，以績效言；文章，以其所施布之天下者言。’少都梁曰：‘玩本文，上句多一“也”字，則從“成功”看出“文章”，亦非牽强。’○都梁又曰：時解謂堯之文章，得文質之中，立帝王之極，故獨稱其‘焕乎’。然則夏商以來，皆非中而不足以立極耶？須知堯之‘成功’，如平水土，教稼穡，明人倫，皆從前所未有之事，而禮樂、制度之‘文章’，皆擅開闢之奇，成中天之盛，何等‘巍巍、焕乎’！故夫子贊之。
伊川曰：‘大哉，堯之為君也，巍巍乎’，崇高，其大與天同；‘蕩蕩乎’，其德之廣大，不可得以名言也。其‘成功’，則巍巍崇高；其‘文章’，則焕然至盛。○李光地曰：‘唯天為大，唯堯則之。〔蕩蕩乎〕，民無能名’者，德之至也。功成而萬世永賴，文備而天下化成者，業之盛也。曰‘巍巍、蕩蕩’，又曰‘巍巍乎、焕乎’，皆屬堯説。首‘巍巍’，亦非指天也。○竊按：此章可分德、業説。而業原是德底事業，德原從業上見底，則謂業可見，便是德之可見也。然則原來堯德如天之覆冒生成，初無不可見之隱。然但至大，無喣嘘灌濯等可指的耳，故曰無能名。非謂事業、文章外，别有莫可見者以為之本，謂之無能名也。無能名，只是總言其德之大也；成功、文章，只是就言其德之實。而文章又是就德業、成功上，指言其文理章段細密真迹耳。言意脈絡，自有不紊，而堯之為堯，可想象矣。汪汾亦云：‘中庸論至誠之德施於四方，其所謂“博厚、高明、悠久”，“覆物、載物、成物”者，有外於成功、文章者乎？堯典敍“欽明、文思”諸德，而謂其“光被四表，格於上下”。究其實，即所謂“百姓昭明、黎民於變”是也。是固即堯之成功、文章也。’竊意：此語得之，又何為更纏‘無能名、所能名’分歧，以自亂其介然乎？○或疑：‘以文章言，堯未必備盡於後世，而此獨以是而稱堯，何也？’竊按：首出庶物，文章之始也。堯之為堯，正在乎此，故以此稱堯。況千百王所以治天下底文理章段，以之為禮樂法度之密者，莫不從堯底為文上推擴得來，則後萬世無限備盡底，其實即是堯文焕乎處。要稱文章，不堯而何？
竊按：堯之‘則天、無名’，道大之至也；此章。虞周之任人致治，功博之至也。下章。大之至，博之至，總之見至德圓象。而其真境樞關，於何見得？舜禹之‘雖有’而‘不與’上，可見其心；周德之‘可有’而‘不有’上，其迹畢見矣。其心，則見者見之；而其迹，則人無不見。故記者於此以此章及下章次記十八章之下，而以‘有二、服事’收結三章之末，於是不唯見至德之心，至德更有彰然之迹。以心、以迹，至德之實可得以名矣。可名，則可學矣。顔子曰：‘舜何人？’公明儀曰：‘文王、我師皆言聖人之德，人可及而學也。’
舜有臣五人而天下治。去聲。○孔注曰：五人，‘禹、稷、契、皋陶、伯益’。正義曰：‘按史記及舜典禹，名文命鯀之子也，舜命作司空，平水土之官也。稷，名棄帝嚳之子也，舜命為后稷，布種百穀之官也。契亦帝嚳之子也，佐禹治水有功，舜命作司徒，布五教之官也。皋陶，字庭堅顓頊之後，舜命作士，理官也。伯益皋陶之子，舜命作虞〔官〕^[14]，掌山澤之官也。’金仁山曰：‘禹為司空，平水土。稷為后稷，教民稼穡，民是以不飢。契為司徒，民是以有教化。皋陶為士師，民是以不犯。伯益為虞官，掌山澤，是以鳥畜魚鼈民不可勝食，材木不可勝用，而惡物不為民害。’
大全陳新安曰：‘虞廷之臣，五人其尤。’竊按：又恐不但言就人拔尤，其實於五人五事，治天下事不遺。拔其尤而任五事，所以見舜之天下治也。若不備事任人，徒夸多人，則殷之三仁、周之八士，亦可以比擬於此乎？故此節治字、下節亂字當歸重看。○既曰‘五人其尤’，而尤者總攬，則自餘又非無人，見於經者有夷、夔、垂、龍等，皆不過五人總内宣布發揚耳，所以只舉五人。而下節仿此，但其倍五為十處，更見才盛官備。
武王曰：‘予有亂臣十人。’集注曰：此書泰誓之辭。馬氏曰：‘亂，治也。’十人，謂周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、太（闐）〔顛〕^[15]、閎夭、散宜生、南宫适，其一謂文母。劉侍講以為子無臣母之義，蓋邑姜也。九人治外，邑姜治内。或曰：‘亂本作乿，古治字也。’
輔慶源曰：‘荀子云“治亂謂之亂，猶治汙謂之汙也”，則亂之訓治，久矣。’通考金仁山曰：‘古文尚書“德惟亂否”，德、亂二字，正與集注合。治字从爪从系从乚，取以手理物而有條理也。後人亂字加乚，與治字相似，故遂誤以乿為亂。字書家以訓治，其加乚者為“煩亂”，與古文不同。當以乿訓治，而為“煩亂”乃通。’竊按：乿之别，本或有之，而中古以來，只有一亂字而隨文異訓，則仁山之辨未嘗無理，姑未知信然也。然既經‘煩亂’之亂，轉為‘治亂’之義，則此亂字義亦與治字微别。故‘周臣’曰‘亂臣’，自與舜致治，初無煩亂之可治者不同。古人用字，尋常精密。○正義曰：‘十人，謂周公〔旦〕’以下者，先儒相傳為此説也。按史記世家云：周公，名旦武王之弟〔也〕，封於魯，食采於周，謂之周公。召公，名奭，與周同姓，封於燕，食邑於召，謂之召公。‘太公望吕尚也，東海上人。其先祖嘗為四岳，佐禹平水土，〔甚〕有功，虞夏之際封於吕，本姓姜氏，從其封(故姓吕)〔姓，故曰吕尚〕。吕尚〔蓋〕嘗（困窮）〔窮困〕，年老，漁釣(於渭濱)〔好周西伯〕。西伯將獵，卜之，曰：“所獲非龍非彲，非虎非（熊）〔羆〕，所獲霸王之輔。”於是〔周西伯獵〕，果遇太公於渭之陽，與語大悦，曰：“自吾先君太公曰，當有聖人適周周以興。子真是耶？吾太公望子久矣。”故號之曰太公望，載與俱歸，立為太師。’劉向别録曰：‘師之，尚之，父之，故曰師尚父。’父亦男子美稱。孫子兵法曰：‘周之興也，吕牙在殷。’則牙又是其名字。武王〔已〕平(殷)〔商〕而王天下，封師尚父於齊。畢榮皆國名，入為天子公卿。畢公文王庶子。(榮公周之同姓)。太、閎、散、南宫皆氏，顛、夭、宜生、适皆名也。’^[16]陶潛羣輔録曰：‘閎夭、太顛、南宫适、散宜生四人學於太公。太公使四人見文王於羑里，是為文王四友。’‘文母文王之后，太姒也，從夫之謚，武王之母，謂之文母。’大全:‘邑姜武王后，大公女。’張南軒曰：‘邑姜，亦婦人之有聖德者。’○竊按：此二節只當見得人以備庶事之意，所謂五人、十人，本文不指的為某，為此不關發言本意故爾。今亦不必過泥名字。然既有先言之證，不可不備存。而古儒皆為文母著見，故以備一人。然其實臣母之嫌亦大，謂之邑姜恐是妥當。
孔子集注曰：稱孔子者，上係武王君臣之際，記者謹之。曰：‘才難，不其然乎？集注曰：‘才難，蓋古語，而孔子然之也。才者，德之用也。’竊按：凡言才者，隨其所德，稱其德之為才耳。又不當言自有德為之本體，而更别有所謂才為用於德也。唐虞之際，於斯為盛。吴氏程曰：八字作一句。○孔注曰：‘唐者，堯號。虞者，舜號。’正義曰：‘按史記諸書皆言，堯帝嚳之子，帝摯之弟。帝摯崩，乃傳位於堯。書傳云：“堯年十六，以唐侯升為天子。”遂以為號。皇甫謐云：“堯以二女妻舜，封之於虞，今河東大陽山西虞地是也。”然則舜居虞地，以虞為氏。堯因封之虞，為諸侯。及王天下，遂為天子之號。故從微至著，常稱虞氏。’有婦人焉，九人而已。孔注曰：際者，堯舜交會之間。斯，此也。言堯舜交會之間，比於周。周最盛，多賢才，然尚有婦人，其餘九人而已。人才難得，豈不然乎？○退録曰：‘唐虞之際，稱多才之時也。“斯”字，指周而言也。“唐虞之際，於斯為盛”，言唐虞人才之盛，至周尤盛也。觀其語意，蓋舉前之極盛時，以明後之尤盛，而周以前虞以後多少盛時，自該於言意間矣。有周人才之盛如此，而猶數婦人，則止九人已，所以釋才難之果然也。集注反以唐虞之際為盛於周，則恐傷意味。’竊按：唐虞之際，只如言唐虞之間。直以人才共治底時節言，而其交結際會意自該，舊説但不必以交會之際釋際字耳。交會衆才以成治隆，自唐虞然，而至周極盛，故曰‘於斯為盛’。自是順下語氣，舊説但不必作比較語氣耳。然而大意自是平順，詳玩退録，當有辨矣。○上言舜臣五人，而此並言唐者，蓋命官定治，至舜備成，故上只言舜。而其實交會衆才以致治隆，則自堯始之，而舜特繼成之耳。試看所稱‘舜臣五人’者，有誰非堯之遺臣者乎？到此並言唐虞處，益見唐虞紹述一體之治。
少都梁曰：‘夫子嘆“才難”，蓋即上文虞周堇兩盛之意。時解惜才之不為世用，並謂夫子自惜其不見用於世，皆支離耳。’竊按：夫子此言，信乎非自惜，非惜才，又並不為虞周堇兩盛之難。‘才難’一嘆，終不是天下無才，乃是言有若許才為難耳。大抵此章上二段便説任才致治，即可見所謂五人、十人者，或以之為唐虞之盛，或以之為文武之盛，謂若許才為難耳。然而猶未見是何樣德論才。故更説‘有婦人，九人而已’句，以見縱他是聖，有非婦人的所可預論。何也？蓋緣婦道治内，道止陰從，雖極其至，只係在男道統内，殆非專代天工、共參發運底職事故耳。語到此句，然後所謂才底實狀，外此方見得真切。信乎！其虞周所以盛者以此。而雖周之盛，宜不可以多得也，故承‘才難’之嘆，而以此釋其所以難。聖人言語，到底周密。○此一節當見聖治之所以盛，非才不可。又當見才之為才，初非婦人職事所可得預。終當見若許才為至難，以其共成至治之才，莫不是至德成才之才耳。總當見不但王者之興業，非至德不可；直至輔治名世之才，都非至德不可。
三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。’正義曰：‘此孔子因美周文王有至聖之德也。言殷紂淫亂，文王為西伯而有聖德，天下歸周者三分有二，而猶以服事殷，故謂之至德也。’集注曰：‘春秋傳曰“文王率殷^[17]之畔國以事紂”。蓋天下歸文王者六州，荆、梁、雍、豫、徐、揚也。惟青、兗、冀尚屬紂耳。’正義曰：‘九州而有其六，是為三分有二也。’
熊勿軒曰：雍，今陝西諸路。后稷、公劉居豳太王遷岐文王都豐武王都鎬京，皆雍州境。詩有江、沱、汝、漢，則荆、梁、豫州境。殷都朝歌衛地，則兗冀固在畿内。青在冀之東，屬紂可知。若徐揚，則未有考。○集注或曰：‘“三分”以下，〔别以“孔子曰”起之〕，（宜）〔而〕自為一章。’竊按：或者又緣此一段與上文似不聯屬，故乃為之説云：‘惜武王以十人之力，克商有天下，不若文王之可以取而不取。’以此為聯屬本旨。然以愚看來，此即陰貶武王之見，已是不可。李都梁亦云：‘此與“才難”之説全不關合，豈是聖人本意？’其説良是。而及其自為説，則曰：‘周才之盛，由於周德之至，有以培養耳。’其言差可，而亦未盡本意。大抵上言‘才難’者，謂以至德成才之才為至難耳。然則在下輔治之才，孰非至德乎？然而有不與之心，則舜有五臣；有服事之節，則周有十亂。‘唐虞之際，於斯為盛’者，豈偶然哉？故復言周之至德，收結前章‘不與’意思，而上之則天之大，下之任人之盛，莫不樞關於此。如不知此而只是迂解，總不見當矣。若是，則此一段雖曰别為一章，其實聯屬之意依是有至較不紊者，又奚因義不屬而分章乎？
集注范氏曰：足以代商，〔天與之，人歸之〕，乃不取而服事焉，所以為至德也。○大全朱子曰：孔子稱至德者二人，皆可為而不為者也。○佐録問‘有二、服事、所以至德’之義。曰：‘天王肆虐，諸侯皆畔。畔無所歸，皆歸于我。我獨非天王之臣乎？以天王之臣，率天王之臣以服事于天王之國，則是畔殷之諸侯依然為天王之臣。殷以之不亂，諸侯以之而安。比如為子者收集反父之奴隸，以供子職於父也。文王“有二、服事”之義，亦猶是也。其忠懇惻怛之誠，藹然乎盡節服義之際。周之至德，非文王當之而誰？’或曰：‘然則不曰文王，而直曰周者，何也？’竊按：只看‘有二、服事’之周自明，何必稱文王然後知？況顧涇陽云：‘有二、服事，非特文王為然。’書曰‘惟十有三祀、大會于孟津’，中庸曰‘武王末受命’，由十三年以前觀之，武王亦文王也。然則就周之德，只當説服事至心耳，文王、武王固不當分。直到牧野一舉，亦非出利天下心，都從服事處見出。何者？其在可為之地，若毫有利天下心，何為不可？而乃伊服事守節之勤，凡幾年所，則並與末梢之事，可以白其無他心矣。莫非舜禹不與同情，而更見其迹之顯。夫既若是，則李都梁説中陰貶武王之嫌初無從起，更何費辨？且況以明明伐紂代商之周而發此‘不與’心，昭示明證，比前章發意，何等細密幽顯。終見無那聖王不是此心。只此個心，信乎為百王致盛的樞關耳。故到此更結十八章意，以致丁寧。
竊按：上章‘則天’與此章‘任才’上，既當見首出與紹述的體面，又當見創始與浸備的體勢，語次精密之妙可見，而更當有細推見者。夫堯之‘則天’，只是付治平於天功，有一毫自以為功之心乎？唐虞至周‘任才’，只是任天下於衆才，〔有〕一毫（有）必由己出之心乎？莫不從十八章‘不與’心事以為發用樞關。故此章末段復以‘有二、事服’之德，推説其‘不與’心事，至為明切。此所以不但為德，而為德之至也；不但以治天下為德，而乃是以至德底治天下也。此篇於至德真境，固自發明非一，而到此其開示丁寧之意無餘藴矣。
子曰：‘禹，吾無間去聲。然矣。集注曰：‘間，罅隙也，謂指其罅隙而非議之也。’竊按：間，如孟子‘連得間’之‘間’，已是大體皆是中，小小罅漏之稱。而間字下又着一然字，更是不可得以分毫非似之辭也。大意若云：要間而無可得間，正見禹恰好都盡，初無罅漏的意思分明。菲音匪。飲食，而致孝乎鬼神，正義曰：菲，薄也。言薄己飲食而致孝鬼神，令享祀之物豐多潔浄也。惡衣服，而致美乎黻音弗。冕，集注曰：‘衣服，常服。黻，蔽膝也，以韋為之。冕，冠也。皆祭服也。’正義曰：‘禹降損其常服，以盛美其祭服也。’○正義又曰：祭服謂之黻，其他謂之韠，俱以韋為之，制同而色異。韠，各從裳色。黻，其色〔皆〕赤，尊卑以深淺為異。天子純朱，諸侯黄朱，大夫赤而已。大夫以上冕服悉皆有黻，故禹言黻冕。左傳亦言黻冕，但冕服自有尊卑耳。周禮‘司服’云：‘王之〔吉〕^[18]服，祀昊天上帝，則服大裘而冕。祀五帝，亦如之。享先王，則衮冕；享先公、饗、射，則鷩冕；祀四望山川，則毳冕；祭社稷五祀，則希冕；祭羣小祀，則玄冕。’‘孤之服，自希冕以下。’此禹之黻冕，則六冕皆是也。○胡氏曰：冕，冠上板，前低後高，因俯以得名。
卑宫室，而盡力乎溝洫。呼域反。○集注曰：‘溝洫，田間水道，以正疆界、備旱潦者也。’包注曰：‘方里為井，井間有溝，溝廣深四尺；十里為成，成間有洫，洫廣深八尺。’正義曰：‘按考工記，“匠人為溝洫。耜廣五寸，二耜為耦。一耦之伐，廣尺深尺謂之畎。田首倍之，廣二尺深二尺謂之遂。九夫為井，井間廣四尺深四尺謂之溝。方十里為成，成間廣八尺深八尺謂之洫。方百里為同，同間廣二尋深二仞謂之澮。”是溝洫之法也。’胡氏曰：‘夏制當不異也。既用以定經界，又旱則瀦水，潦則泄水也。’竊按：溝之上，小而有畎、遂；洫之下，大而有澮、瀆。而此獨言溝洫者，中舉而略言之也。禹，吾無間然矣。’集注曰：或豐或儉，各適其宜，所以無罅〔隙〕之可議也，故再言以深美之。○正義曰：以常人之情，飲食務於肥濃，（而）禹則淡薄之；衣服好其華美，（而）禹則麤惡之；宫室常多高廣，（而）禹則卑下之。飲食，鬼神所享，故云致孝；祭服，備其采章，故云致美；溝洫，人功所為，故云盡力也。
陸稼書曰：‘須知“盡力”二字内有多少斟酌在。不然，如熙寧之農田水利，反不勝其擾矣。’少都梁曰：‘溝洫固是田間水道，以正疆界，備旱潦，然禹時與後世不同。蓋為平水土之後，初開井田之法，即井間有溝，成間有洫，所以興百代之利無窮也。淺看便非。’竊按：不但溝洫為然，三條上皆當看得此意思。蓋繼唐虞而節目詳備，自禹而然，故論禮者必言三代，見商周之文皆因於夏。故特言‘禹之無間’，非謂他皆有間而獨禹無間。
退録曰：鬼神，宗廟郊社之神皆是；黻冕，又承祀臨衆之服；又定地養民之道，莫如溝洫。於三者乎事神、養人之事盡之矣。善事鬼神，善養民人，克致其命，聖人於禹何間之有？○吕晩村曰：禹與堯舜同。堯舜首創，禹較精嚴。無間，只是事事恰好。注所謂‘各適其宜’，正見其心法之密，動容周旋中禮。非盛德之至，不能纖微都到也。○陸稼書曰：這一章即所謂‘允執厥中’。中則‘無間’。只是一個中作權衡，就中道看去，但覺其無絲毫失當，所謂‘無間然’也。‘飲食’三句非制度之大處，乃是制度之盡處，於此無罅可尋，則真無間矣。禹之治天下，其大經大法豈止三者？特舉三者為例耳，不可呆看。○竊按：‘菲飲食、惡衣服、卑宫室’，即書所云‘克儉于家’；‘致孝鬼神、致美黻冕、盡力溝洫’，即書所云‘克勤于邦’。凡付身當儉者，不止飲食等，而至於三者皆然，則他可例知。特要對享祀、黻冕、溝洫言，故舉三者言之耳。至於事神享接之際，亦不止粢盛豐潔、冠服美盛，而必言到此外貌末節皆在致極，則他尚有疏忽輕略者乎？又至於養民區畫之際，亦不止畎（畎）〔畝〕^[19]溝澮之事，而必言到此正疆界、備旱潦等細故後慮莫不備盡，則況大於此所以康理之方，況大於養所以教育之制，尚有不用其極者乎？於此見晩村所謂‘纖微都盡’，稼書所謂‘無絲毫失當’者，都在三句内可該。亦不但偶舉一二，以待見者例推耳。○吕陸諸儒説此章之旨非不得矣，而但其所云‘各適其宜、允執厥中’等説義，尚於必稱‘無間然’之意未扼其要。殊不知‘無間然’者，是欲間而不能間之謂。正指禹以吾身任天下，而不以天下利吾身。嚮所稱‘有天下而不與’者，不唯論心，而迹著無遺矣。聖人於此雖欲間而可間乎？是所謂至德之治，聖德、王道所以一貫而無二也。或疑：此既是治度君範之至，則宜其百王不易，而三代不同制，何也？曰：‘不其云“殷因夏、周因殷”乎？禮雖沿革，此個規模本意，則何曾不同揆共轍？’
竊按：編到此章，其為人君理國家底大經大法，敕敕已備，井井都成。可以為百王之度，作萬世之範者在此，而卻非一毫有利天下心者可克到此耳。故第十八章先言聖人‘不與’心事，然後因言‘則天’，第十九章。以明治道之大本；總言‘任人’，二十章。以明治道之盛功，莫不從‘不與’心辦出底。故因言周德之所以至，以證羣聖人莫不皆然之關。而以此章終之，以立個許大樣治度君範焉，然後至德實事索性見盡。大哉，至德之功用也！原來德之大用，固以及天下、澤萬民為極，然而及其至也，又有不但以一時之治制為盡者。故下篇極論夫子之所以大且細者，而方見至德限量到此充盡矣。