【述而第七】
凡三十七章。
正義曰：‘此篇明孔子之志行也。’竊按：孔子之志行者，何也？既不得見於當時有所制作焉，故惟日孳孳焉修述先王之道，以立萬世之範。莫非上篇末成德實功也。正義又云：‘以前篇論賢人君子及仁者之德行，成德有漸，故以聖人次之。’此似説得，而大義無當。大抵上篇所論賢人君子之德，不是無故敍述，皆所以發明聖門法門耳，豈徒為賢聖相次地一場閒過否？然則此篇又不得只看作汎論聖人，須見吾夫子修述真功、積累大業，以為致極得上篇中所論的大道至德而已。大道至德者，即弗畔之道，合天之德也。故此篇反覆論學之下，即説擇善之中，天生之德。第二十一、二章。然後統説夫子所以為夫子者以終篇。信乎，為德之至也，係以泰伯。
子曰：‘述而不作，信而好去聲。古，竊按：述，修明也。集注曰：‘作，則創始也。’○竊按：述、信、好，皆謂古也。而獨言好古者，該文也。○吕晩村曰：信而好古，正是述字中實際，不分兩層。
竊按：此兩句只是平平書理，而亦有諸般辨解。陳新安則云：‘信而好古，乃“述而不作”之本。惟能篤於信道，所以深好古道；惟篤信、好古，所以惟述古，而不敢自我作古焉。’李光地則云：‘述而不作，則優柔涵泳於古作者之林，而不作聰明以亂舊，自然與古相契。信之深而好之篤矣。及其深信而篤好也，則孜孜於述之不暇，又何疑於作？二句蓋亦反覆相因也。’竊按：二説辭理各有然者，但是分排太過，有傷帖妥。大凡道理若或居今反古，則重卻有自專之失，輕卻無寡過之美，所以必消‘述而不作’方得。雖知當述而述，若持疑貳，何以述得静專？雖知當信而信，若無悦愜，又何以信得體貼？若是，必煩或有未盡之博，勞或有未至之久，終不勝漏而終不勝倦。所述之古，畢竟是欠實欠體，何以有自得之真乎？故退録曰：‘不離成迹而有自得焉，然後可以述，故又曰“信而好古”。平平書理，自是如此。而或以信作本，謂之方好方述，則所信無主，而多一種信理、信心之辨。或又拖到反覆相因之説，以為信必待述，述必待信，則未述之初難成遽信，未信之初難成遽述，理終未圓，何以仰法聖工乎？’○所述者正是古，而直説到信而好，然後着下古字。玩來便見晩村所謂‘信而好，是述字中實際語’，真得經旨。
竊比於我老彭。’包注曰：‘老彭殷賢大夫。’正義曰：‘老彭，即莊子所謂彭祖也。李氏云：“姓籛，名鏗。堯臣，封於彭城。歷虞夏，至商，年七百歲，故以久壽見聞。”世本云：“在商為守藏史，在周為柱下史。一云即老子也。”王弼云：“老是老聃彭是彭祖。老子者，楚苦縣厲鄉曲里[1]人也，姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃周守藏室之史也。”’佐録問：‘老彭，或作一人，或作二人，當何從？’曰：‘此無深意，只看“述而不作，信而好古”底是老彭。一之、二之，俱無不可。’○集注曰：‘竊比，尊之之辭。我，親之之辭。老彭，〔商賢大夫〕，見大戴禮，蓋信古而傳述者也。’竊按：言我之‘信好述古’，亦非自我創始。蓋古有行之者，老彭是也。於‘尊之、親之’之辭，到底見‘述’意親切，莫非‘信、好’精神。
大戴禮虞大德[2]篇，‘子曰：“丘於君，唯無言，言必盡。於他人則否。”公曰：“教他人則如何？”子曰：“否，丘則不能。昔商老彭及仲傀，政之教大夫，官之教士，技之教庶人。揚則抑，抑則揚，綴以德行，不任以言。”’以此觀之，老彭，古之善教人者也，而孔子以教為事，故以自比也。其以彭為聃者，蓋孔子以我親之，親其所師。然大戴禮明言商，則老聃之云不可從矣。老彭既是商人，則夫子以為我者。夫子嘗曰：‘某殆殷人也。’故於古殷之賢人稱我而親之也。
程子曰：述而不作，為聖人不得位，正當述而已。○蘇氏曰：自生民以來，至於孔子，作者略備矣，特未有折衷者耳，故述而不作。○集注曰：‘孔子删詩書，定禮樂，贊周易，修春秋，皆傳先王之舊，而未嘗〔有所〕作也，故其自言如此。’‘然當是時，作者略備，夫子蓋集羣聖之大成而折衷之。其事雖述，而功則倍於作矣，此又不可不知也。’○吕晩村曰：述、作，本無低昂。述而不作，正為理不當作耳。不作，實見得道理如是，不止是謙辭。如後人妄立宗旨，皆是無忌憚敢作。○竊按：述而不作，正是聖人工夫實際語，既非誇大辭氣，亦非有意謙辭。緣記有‘作聖述明’語，遂有作、述低昂之疑。然此但言理勢當爾，非為低昂地説也，而一經過誤，歧解層生，可勝惜哉！若有低昂，則難説道。古之作者起於後世，則亦可更作道理，不事於述乎？此必不然。則乃有‘不得位、不敢作’之論，然若緣無制作之權，不得已俛然姑就於述，則畢竟聖之限分局於位之尊卑，而述終遜作矣，其可通乎？然則終當以折衷集成意歸正。大抵自羲皇以降，至文武周公，凡當説底、當做底，無不説、無不做。後聖不容有大創作，但因其已成底會統裁成，以歸完全而已。此不有該盡衆作的見解，涵包衆作的力量，殆無以善述，信乎！朱子云‘其功倍作’。此固學聖者不可不知處，然但以此插入孔子口氣中，以為襃奬述中艱大意，則不可。故既於孔子事功上，看取實不讓作的真功；又當於孔子口氣，看出合當如此的語意，使其所以自處底道理，及所以為聖底實狀，兩不相妨，然後方算善讀。何以認得？蓋自上古羲皇‘繼天、觀象’，直至文武周公‘監三、思兼’，無不自以述明意為之，即此章所以自處底道理在所當然。而但從後看來，未有非神聖之制作，即此章所以為聖底實狀在所合述耳。若使作者本無來歷而妄自創異，則前後衆作必無合理，何以集成得？集又焉用述彼為哉？第看夫子以大聖承羣聖，所以道理只是合述者，正為其有徵有信、已盡已備。就此能會一神明，則可以窮萬變而無虧，道萬世而無弊。故述不外此而又從信之，信不外此而又從好之，曷嘗有一半毫俛然姑就之意否？所以曰‘非夸非謙，正是實際語’者，此也。今見春秋一書，其發例雖作，若其襃貶之義，則莫非述先王之意，而實未嘗作也。其删詩書，定禮樂，無不皆然。縱使得位，成一代之制，從亦可知矣。故程子之言，所當與蘇氏及集注之旨會合得真，終不可厚分作述等分，自迷蹊逕也。嗚呼！吾夫子既自合衆聖之作而述之於前矣，吾輩惟當仰視此述衆作之作，而孳孳乎述此之不暇，何有乎旁損撝謙氣象？又何有乎旁理低昂等分？○吕晩村曰：若但糾纏作述，便易落寬套浮響。惟在‘信、好’句裏有所發明，則言言湛刻矣。且汎論作聖述明語氣，便近於矜皇，縱説得不敢自當之意，不過謬為謙譔耳。但將信字、好字體會神味，方見得聖人惟日孳孳之意。○沈無回曰：‘此非謙詞，亦無警醒當世意，是真實話。人惟不得古人之心，故覺有自己聰明意見可用。若已得古人之心，自然信得古人過，古人的精神便是我的精神，古人之説話便是我的説話，何須贅一詞？’竊按：用盡自家聰明，以該古人聰明；用盡自家意見，以會古人意見，方始活變推移，述得來盡善。不然，何貴乎述？何成為信、好、述之？故善述者，迹未必同而意則通。若説做印板死守樣，則縱説信、好精神，終未是真精神。
竊按：古不一道，所述者何道？述先王之大道也。何以知之？自論孝經，指已有歸。直到上篇，此道理曲折方法無不該備，然後方説個述，則到此所述底，容有他説乎？然而説者纔有信理、信心之辨，
李都梁曰：‘吾儒信理，釋氏信心，此是大關鍵處。’吕晩村曰：‘自“信”字要從天理出來，但憑心説，便入邪異。傳習録云：“學貴得之心，求之於心而非也。雖其言之出孔子，不敢以為是。”然則陽明心中之是非，又在孔子心中是非之上矣。其無忌憚敢亂道至此。’
夫‘信心’之見，固與述古法門背馳角立，無足譏焉。‘信理’之説，亦無是處。縱他邪異，亦莫不自以為理，則信理二字又何以打撥邪異？都不如吾夫子就古作理，循理為心，以為深信篤好之為道理無差，而人心順安矣。是以能黜八索而讚易道，除九邱而述職方，討論墳典，斷自唐虞。删古詩而為三百，四代禮樂其折其衷，闕疑殆而存信，因性情而篤好，神明彰發，不泥不離。此其所以善之為述，而為萬世道也。
竊按：信好述古者，即夫子所以為夫子之規模本領，而作工立意也。首篇所習之學，程課以此；五篇某所好之學，推致以此。故此篇方論修述立範之則，而以此首之。以下諸章皆就其中詳申細推，以示所以成聖造極之故焉。各見章下總説。
子曰：‘默而識之，集注曰：識，知也。默識，謂不言而心解[3]。○竊按：大凡篤於踐履前進者，其於事理曲折上，自有不可形喻而有次喻轉覺的境界，此之謂‘默而識之’。識字下着一‘之’字，可見其準擬方進意。而或作‘已了、已解’義看，如頓悟境界，遂謂言語文字之先有見云爾，是上失默字意味，下失‘之’字真境，卻非文義也。夫默字乃自己的不言，而以不待他人之言為默；‘之’字乃方進的語氣，而以‘已了’、‘已解’意當識，惡見其可哉？○又若識字去聲讀，作‘記識’之識者，亦不妥貼。以為記識前言往行，則此何消默得？以為記識其已知已能底，則恐其都成死守，舉不是‘默識’至解，總不如‘不言心解’義之為得旨也。學而不厭，正義曰：‘學古而心不厭。’○竊按：默而識之，從裏面求解處説；學而不厭，從道理求盡上説。若專説學時，自兼默識，總是學也。然到此句，不發在學字，所發專在不厭心事，故與上‘默識’句對説方備。誨人不倦，正義曰：‘教誨於人，不有倦怠。’○竊按：大凡道理，正須‘欲立立人，欲達達人’，則誨人固在工夫、條件中。其實誨底所以不倦處，正是學底所以不厭處，而所默識者，只是此中曲折。慎勿三句各求，致使體行處散落無歸耳。何有於我哉？’竊按：言上三句事，皆不足為有於我也。
或曰：‘以本篇有“可謂云爾”自任語，及孟子中所答子貢語，故有以“何有”訓“不難”，如“於從政何有”之例。又以盛德當有謙謙之意，故集注謂“謙言無有”。至於鄭注，則為謙詞顯礙他時語，又無端誇語嫌近伐德，故作“誰有為吾此事”之義，以當勸勉他人之辭。凡此三説，各非無據，而今必為“無足為有”之義，抑有説乎？’竊意：大凡論道理語，有説已到的成就語，如聖、仁、誠、性等是也；有説方到的進就語，如好學等，此章所云是也。已到成就處，固無限際窮量，聖心欿然所不能自居也，固矣。若方到進就之功，則自聖賢至我輩嚮道人，舉所當自任自勉，如行路者之（攢）〔趲〕程，稼穡者之力作，又何回避謙讓之有？正當自任自勉者在此，而今曰‘是何足為有於我’云爾，則其不以方到之功為多者，謙意自見；其終以成就之地為準者，勉意又見。若是，與他時之語不相矛盾，而發明精采更有所在。善玩此意，則行者何以登程塞責，農者何以勤動自多？或有懈於自盡到盡之功乎？此無前言而所敢補綴於後者，聊俟體驗君子該擇。
或曰：‘此章必以“默而識之、學而不厭、誨人不倦”三者立言，何也？’竊按：‘默而識之’者，欲以通其故也；‘學而不厭’者，欲以窮其至也；‘誨人不倦’者，欲以盡其大也。通其故，必須窮其至，方為窮其至底通其故；窮其至，必須盡其大，方為盡其大底窮其至，所以必備言三者方得也。以此詳玩三者之序，可見三者之會一。又可見若舍此為説，縱費安排而終欠自然，不勞分疏。此章只當見指準（攢）〔趲〕程的意味，方有實益。○‘默而識之、學而不厭’對看，看出兼思學意思；又‘默識、不厭’與‘誨人不倦’對看，看出合内外意思。然後聖門道理上方法、範圍略備，而曰此正求以到成，而未嘗止此為成。全章語意中，恰見渴中求飲，飢中求飽情懷。又末句我字須玩。不但孔子自我為人，人為此工者替我。讀者不堇將夫子所説的工例以為遵行地而已，又當摸取夫子意中汲汲至情，做個體行實地，方算善讀。下章吾字仿此。
佐録曰：默而識之，則得之真；學之不厭，則聚之博；誨人不倦，則及之遠。此因上章信好意説，而其誠篤不自已之意更有發明。下章亦然。
子曰：‘德之不脩，學之不講，集注尹氏曰：德必修而後成，學必講而後明。○竊按：德者，體道成性之稱，所體者此道也；學者，求道制行之名，所求者此道也。○脩，脩明、脩治、脩整之謂，德不脩則不成；講，講究、講習、講論之謂，學不講則不熟。脩德以何？以講學。講學為何？為脩德。陳新安曰：‘“修德”而繼以“講學”，如“尊德性”而“道問學”是也。’聞義不能徙，不善不能改，正義曰：聞義事，當徙意從之；有不善，當追悔改之。是吾憂也。’正義曰：夫子自言專以此四者為憂，憂己恐有不脩、不講、不徙、不改之事，故云‘是吾憂也’。○袁了凡曰：‘憂，即曾子“三省”之省，非是不能而始憂。’竊按：憂字比省字更是有力，見已不得的逼切情懷。憂之，所以終無不能也。了凡不能始憂分疏，誠有發明而還可不必。
集注尹氏曰：‘德必脩而後成，學必講而後明，見善能徙，改過不吝，此四者，日新之要也。’退録曰：‘德不脩，則無以日新；學不講，則無以日積；義不能徙，過不能改，則無以日進。憂以斯憂，斯無窮矣。斯其為聖乎！’○大全陳新安曰：‘脩德為本意，講學為實功。徙義、改不善，脩德事件，而講學效驗。’竊按：脩德，欲其盡義而無不善也；講學，欲其聞義而知不善也。義理徙處，所改者不善也；不善改時，所徙者義也。若要實做功時，自是一團工夫，而必也四句各設者，為其言‘脩德’而曰‘講學’，則知非他家偏成之德也；言‘講學’而曰‘徙義、改不善’，則知非俗儒口耳之學也；言‘徙義’而曰‘改不善’，則又非含垢容瑕之行也，此順説的神意也。改過必其徙義作準，則知非堇免無過之心也；徙義必其講學致詳，則知非任情自好之見也；講學必其脩德為主，則知非恣意涉獵之工也，此倒看底神意也。總之，義不義之聞得，及善不善之擇得者，從講學上得力；聞義之必徙，而知不善之必改者，從脩德上立意。分説、合説，終知新安一條正不可易，而其各設的文義、會一的功程，可以領得矣。人反自纏於知行、綱條等分别，以失其旨，何哉？○此章當察的，又在四‘不’字下是吾憂三字。夫子嘗曰‘學如不及，惟恐失之’者，正是憂字精神，而孟子所云‘君子有終身之憂’，正此謂也。
竊按：信好述古，所貴深造而致遠也，故第二章次之。不進之憂，所以進無窮也，故此章次之。又當於上章三語、此章四語詳看得轉細轉密語意。○夫聖人所以為聖人者，其惟學乎！學之所以能成其大者，其惟好乎！故述而不作者，學也；信而好〔古〕[4]者，好學也。默而識之，則有不言之妙；學之不厭，則有日新之味；誨人不倦，則盡天下矣。脩之、講之、徙之、改之，其有窮乎？以上三章者，其述而一篇之總冒乎！其惟夫子所好之學乎！
子之燕居，集注曰：燕居，閒暇無事之時。申申如也，夭夭如也。集注楊氏曰：‘申申，其容舒也。夭夭，其色愉也。’大全胡氏曰：‘申，展布之意。夭，有和悦之意。’退録曰：‘申申，無局束底意；夭夭，無艱澀底意。申申，從全體上説；夭夭，從細密處説。容、色分屬，亦不必泥。’
正義曰：申申、夭夭，和舒之貌。如者，如此義也。謂體貌和舒，如似申申、夭夭然也。玉藻云‘一爵而色洒如也’，及鄉黨每云‘如也’者，皆云容色如此。
吕晩村云：‘申申、夭夭，自大賢以下人，未嘗無此光景。’竊按：不知此語其以申、夭看作何許光景，而謂可人人有此否？晩村又云：‘寫得開廣神奇，是誤讚聃曇法相。若收歸實地，又止得大賢以下甲裏事，與聖人分上懸隔。’竊按：晩村到底欲猜得申夭，而語反怳忽，終無歸着，第緣未得燕居二字意耳。若不着眼燕居二字，申夭只是和緩姿性，已失意味。若到有事時，聖人也不當以申夭作題，夫何嫌以下甲裏？況可嫌聃曇法相？惟程注中‘不嚴厲、不怠惰’一語最為近實，而但或執不嚴厲、不怠惰之間，以為形容個中和氣象，則姑為未盡。○語類曰：‘申申，是言其不局促。所謂夭夭[5]，只是和悦底意思。但只是燕居如此，在朝及接人又不然。’蒙引曰：‘申申、夭夭，正是燕居之容。若在朝，則“色勃如”也；在鄉黨，則“恂恂如”也，自各有體。’
竊按：上二章就夫子自言中，想見其進進不已的心事，已可為進工法則。此又就容貌實迹上形容，而更覺其親切可見矣。如肉視難看，何不於凡干生息流動之物看取旁通，以為萬一想象地？然則必以燕居時言者，何也？蓋此只是形容得聖人無事中必有事無間斷的實迹耳。大抵見有事於有事時易，見有事於無事際最難。今於‘申、夭’兩句，其所以形容個無事中必有事氣象，可謂逼切到底矣。無事時尚見如此，況有事時，汎應之迹又各有在乎？故知生意之天運無不冬，周天之日運無不夜，然後可以知聖人不息之工矣。
子曰：‘甚矣吾衰也！久矣吾不復扶又反。夢見周公!’正義曰：‘此章言我盛時嘗夢寐見周公，欲行其道，今則久多時矣，吾更不復夢見周公，知〔是〕吾衰老甚矣。’竊按：必言周公者，以其行道聖人也。而以人臣行王道者，周公，故孔子必稱周公。
李都梁曰：於不夢見其衰，於久不復夢見其衰之甚。
退録曰：‘時無可為，道不可行，則是夫子之衰也。而終無可為，終不可行，故曰“甚”。由此行道之志久已灰矣，故曰“不復夢周公”。’竊按：不復夢周公，只是斷念之辭，謂其不但不於身親見，夢亦不見者，以其不惟是行所未施，念亦不及於此。語到於此者，其語意當玩。而今或認真夢字，則已失語意。而必推到昔時之真夢，至為心動分疏，則遠之又遠矣。此猶小故。或者為‘年老氣衰’之説，夫氣衰由於志衰，則聖人志衰終涉如何？故復分存道、行道之别，而不勝歧矣。其不知行道所以終不可得者，係乎時勢，本不關傷老之嘆者乎。故佐録曰：‘聖人此嘆，非為身老也，蓋傷時之不可復為也。’竊按：以世道之不可復為，視為吾衰，亦見聖人襟抱，不曾私一身以為吾處。此義未為説煩，然讀聖人者亦可旁推。
或曰：‘如子之説，此只是聖人斷念世道語，其義何居？’竊按：兩吾字，既是夫子自吾，則吾字上體面當看。其好古信述，則仰比老彭；不厭不倦，則俛不自有。其所以孳孳為憂者，有如是矣。其到燕居無事中，亦有所以徵見於聲音笑貌之外者，隨時可見。則知其所謂述古先王之道者，有不必事為上亦有事矣。可見聖人德性，此道之實矣。夫其所以致得功力乃爾，則勤者其將有為於用世而然耶？其實夢所不到，而抑將有所待於後日而然耶？其實甚衰斷念，故其言不但曰‘不夢’，而曰‘久矣’；不夢，不但曰‘吾衰’，而曰‘甚矣吾衰’。然而其‘述古、默識’上‘脩德、講學’之吾，則是此吾，則夫子所以孳孳為此者，益見泯然，而德性之實更覺有在，下章是爾。故此章又不當只作嘆世意，以為委咎舍置之辭。若是，反失編者意味。○三代以後，士必窮賤，世道益降而夢周益遠，吾道之衰益甚矣。夫唯掇拾夫子所好之學，勉以孳孳於窮獨之外有餘法乎？夫子以此垂法千載，而衰世之儒舉有仰述信好之地。幸勿以寂寥無聊語，為一時感嘆而止，致失此章言外逼切之旨也。
子曰：‘志於道，集注曰：志者，心之所之之謂。道，則人倫日用之間所當行者是也。（於）〔知〕此而心必（立）〔之〕焉，則所適者正，而無他歧之惑矣。○語類曰：‘思量講究，持守踐覆，皆是志。念念不忘，即是總説，須是有許多實事。’又曰：‘志於道，不是只守個空底見解。須是至誠懇惻，念念不忘。所謂道者，只是日用當然之理。事親必要孝，事君必要忠，以至事兄而悌，交友[6]而信，皆是道也。志於道者，正是謂志於此也。’又曰：‘道也是一個有條理底物事，不是囫圇一物，如老莊所謂恍惚者。志於道，只是存心於所當為之理，而求必至焉爾[7]，非是欲將此心繫在一物之上也。’
竊按：道字發明，已具在上面説的，會統可想。‘日用間所當行’一語，可以包涵，而囫圇恍惚之嫌，本不足費辭。至於論志諸條，可謂説得詳盡矣。夫謂之念念不忘，則信乎不是虚慕健羡；謂之持守踐履，則信乎不是守個空底。兩條合看，正見是持守踐履中念念不忘也。然後所謂志道之云，坦然無疑矣。朱子於微旨所關，每每像慮而明辨如此，而讀者猶不詳察，單説‘踐履持守’義；不切志字，則單説‘念念不忘’義，還墜虚慕汎境，真得個志於道意味者，鮮矣。○語類曰：志於道，〔便恁地利，恁地好，這〕須知是個生死路頭。因以手〔指〕分作兩邊〔去〕，云：‘這一邊是死路，那一邊〔去〕是生路。這去便善，那去便惡。知得此路是了，只管向此路去。’[8]
據於德，集注曰：據〔者〕，執守之意。德〔者〕，則行道而有得於心者[9]也。○林次崖曰：‘得一善，則拳拳服膺而弗失之矣’，是據之也。
竊按：德字亦已具在上面説的，會統可想。到此不是謂德自一物，有形可據，只是言道須德成據耳。語類云：‘非從外旋取來據於德。’其意當玩。蓋道不是虚行的，須是得成德性，至於自能不失之境，是所謂‘道須德成據耳’。若誤認集注‘執守’之義，有意執守個德，則反恐失工夫摸着矣。於是以德字梗主為已得底，以據字梗主為不失其所已得之意，則得與不失之辨已屬多事，況孰能自暇計已得多少，以為不失之資乎？李都梁雖將‘温故知新’之説引作比例，然意卻不倫，不知此德字只是公共説，似不但指自家日前所得者言耳。
依於仁，集注曰：依者，不違之謂。仁，則〔私欲盡去而〕心德之全也。○語類曰：依，如‘依乎中庸’之依，相依而不捨之意。‘無終食之間違仁，造次顛沛必於是’，是依也。此心常存，無物欲之累而純乎天理。道至此亦活，德至此亦活。竊按：仁字亦已見上面説的，會統可想。依於仁，只是言德須仁成依耳。若只知夫仁當不違而要去不違，則又何以摸着得來？且‘依於仁’一語，常患與‘據德’一節若無分别，故必逐事上言德，全體上言仁，而依舊不明矣。須知‘德’只以‘得於心’者説，而又説‘依於仁’，則正見德須仁為全方，是聖門所謂‘行道之德’也。不知聖人立方指路的切實話頭，至如李都梁乃有‘若與仁為一，不消説依’等語，翻轉愈密而失旨愈遠，惜哉！○仁之為德也，運無不周，故包涵也大；體無不貫，故活變也神。下文‘游藝’一語起見上，可以晰實，而德必須依仁為德之故乃見矣。集注‘心德之全’四字，意雖含包，而讀者若過分内外、輕重之分，以為言心者内而且重，屬事者外而且輕，名義一歧，而聖言全旨終不勝散落沮隔，無由會通，此豈朱子之意也哉？
游於藝。’何注曰：‘藝，六藝也。’正義曰：‘六藝，謂禮、樂、射、御、書、數也。周禮“保氏”云：“掌養國子，教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數。”注云：“五禮，吉、凶、軍、賓、嘉也。六樂，雲門、大咸、大韶、大夏、大濩、大武也。五射，白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也。五馭，鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左也。六書，象形、會意、轉注、指事、假借、諧聲也。九數，方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、方程、贏不足、旁要也。”’○竊按：凡人生事務，固無窮際，而所以應（辦）〔辨〕區處底，不出六者。仁所以為包涵至大者，以此為伎倆實事故也。此則固爾，到此節當見游字。游字見終始沈潛意，又見不拘定一方意，又見要得閒習無艱澀意。到底仁所以為活變神化者，無不於游字上得力，最當着眼。
語類曰：‘游者，從容潛玩之意。’集注曰：‘游者，玩（索）〔物〕適情之謂。藝，則禮樂之文，射御書數之法，皆至理所寓，而日用之不可闕者也。朝夕游焉，以博其義理之趣，則涵泳從容，忽不自知其入於聖賢之域[10]矣。’竊按：乍玩朱子‘不可闕’語氣，頗似人道可以外藝有事，而姑以為闕此不得而為之耳，所以猶似語弱。後儒不察，至以藝僅為‘志道、據德、依仁’之少助，然後藝只成末成外，為强應世務的方便文具矣。於是終招旁學支離之譏，而畢竟自明不得。夫所謂木病生蠹、家毁人毁者，亦論道家所惕念處也。惟唐荆川之言曰：‘古人雖以六德、六藝分言，然德非虚器，其功實應用處，即謂之藝；藝非粗迹，其精義致用處，即謂之德。故古人終日從事於六藝之間，非特以日用之不可缺而姑從事云爾。蓋即此而鼓舞凝聚其精神，堅忍操鍊其筋骨，沈潛縝密其心思，以類萬物而通神明。故曰“洒掃應對，精義入神，只是一理”。’此一條語最説洞底，得朱子本意。然其應用、致用，似涉分排。且待説凝聚精神等别般效驗，然後方為一致之證者，亦似支蔓。只當直就藝應事務上看取道、德、仁實地耳，何等直捷！○大意只是要習其事，而必言游者何也？竊按：此當與首篇‘學文’一節參看得旨。蓋人生所以習致六藝者，正為其無變不通而無應不需耳。不惟於當着事件上姑為試課地也，即當就六藝之文沈潛涵泳，沐浴淹淪，以為貫骨浹髓、因情隨用之地爾。此於集注直以‘禮樂之文，射御書數之法’言，而曰‘游焉，以博其義理之趣’云云上，自有深意可以見得。而看者不知，反以注意亦作旁及餘事之證，何其誤矣！是故不但言習字，而言一游字，然後方見上文範道而曰志，則道乃無不窮之道也；體德而曰據，則德乃無不範之德也；準仁而曰依，則仁乃無不體之仁也。莫不於末一句想取，而游字上詮解。玩來聖學法門中體面、準的，有可以想會，看出渾化作工者矣。讀者不知，或分先後之次，或分疏密之等，舉失之矣。若曰道、德在先而游、藝可後，則試問未藝之先，所謂道、德、仁者，何以自作事件？若曰德自藝自疏密可較，則試問未論藝處，何從有疏底道、德、仁，而待藝方密乎？終見未妥。為此説者，亦免不得眼見個藝徹終始，則乃以小學底謂之只習其物，更以此章底謂是深究其理，總緣周旋一種先後之見，又復涉入事理分歧，卻使聖門道理觸處剌謬，不可不為之刷滌探本地也。○語類叔器言：‘禮樂射御書數，自秦漢以來皆廢了。’朱子曰：‘六者皆實用，無一可缺。而今人〔是〕從頭（至）〔到〕尾，皆無用。[11]’竊按：所以千載以還，世衰道微，論道論德，只成空話而處所無地，聖學何以復明於此世乎？朱子此嘆，所當深體。
講義曰：‘當行之謂道，道得於心謂之德，德盡於人謂之仁。藝者，載道之器也。’佐録曰：‘德者，道之府也；仁者，道之血脈也；藝者，道之器也。故於德則曰據，於仁則曰依，於藝則曰游，皆志道中事。’胤録曰：‘道，譬則匠之矩也、射之彀也。匠之教匠，必志於矩；羿之教射，必志於彀。故曰“志於道”。據，據有也。依，依附也。游，游泳也。德以實得言，必據有為德，然後道不虚；仁以準則言，必依附乎仁，然後德不偏；藝以常業言，必游泳於藝，然後仁乃見。此章曲折詳盡，門路該備，學者所宜深體也。’
竊按：凡於日用事為，莫不有條理正當者，嚮意以此，是謂志道；於所志之道，必須有以體貼有諸己者，成熟到此，是謂據德；於所據之德，又須有以渾全活動者，不違此意，是謂依仁；於所依之仁，隨處有以周到精密者，無所遺漏，是謂游藝。故曰：‘必志於道，然後人事有方；必據於德，然後所道着實；必依於仁，然後所德不偏孤；必游於藝，然後見仁之全體大用。’然則四句只是一片着工的，已知非有先後之次；四者只是一齊相須而成的，又知非有輕重之别。首句包盡下藝應的事件，而末句藝字可以收結得道字全副矣。○此章自是一片功夫，則先後之别，固可不必。至本末疏密之分，亦不當厚辨。然若其語言次序，則有不紊者。夫志於道者，就人生事為上言為。此得志有所在，必其以這道理作趣向；據於德者，即就其此個道理上言志。此得據有所在，必其以恁地德性作歸宿；依於仁者，即其成德性上言據。此得依有所在，必其以惹大全體作樣子；游於藝者，即就其全體無欠上言依。此得游有所在，必其以許般藝術作常業。須是都把藝應的事件，預具在‘志道’字前，總括盡道的充量；纏備在‘游藝’字後，方於次序不紊上想出個一片境界，而用功有地矣。翼注云：‘當先從志字説起，如云：“志何在？志於道。”過至次節，亦云志，而堅之則為據。據何在？據於德。下俱仿此。’其旨正得，當玩取。○大抵道、德、仁、藝四者，名目也；志、據、依、游四者，工夫也。以名目言，藝是接應之具，仁是凝之之名，德是體之之稱，道是行之之謂。以工夫言，志是游得來須志，據是志得來須據，依是據得來須依，游是依得來須游。循環纏紆，看其一片境界，可以會得。而‘志道’方論所據之德，‘據德’方論所依之仁，‘依仁’方論所游之藝，如此順文看來，輒見即道論藝之妙；‘游藝’方成此個仁，‘依仁’方成此個德，‘據德’方成此個道，如此倒文看來，輒見即藝即道之妙。即道即藝，即藝即道，而諸般疑障，不辨自空。聖人所以開示法門者，詳盡于此；學者所當體認承當處，正在於此。而今尚聽熒，抑將奚論哉？○朱子稱横渠語云：‘天體物而不遺，猶仁體事無不在也。三百、三千，無一物之非仁也。昊天曰明，及爾出王；昊天曰旦，及爾游衍，無一物之不體也。’何不以此等説話推見得旨？必欲强分内外，至分輕重，道、德、仁上未免虚説，‘游於藝’上竟似漫應，遂使聖人統全畀後之旨、法樣碎盡，無由更求。此豈適為文字上憂也？
竊按：吾夫子信好述古，首章。不厭不倦，二章。以及乎孜孜為憂，三章。而其不已之實，亦見於無事之中。四章。直至斷念用世處，五章。亦未嘗無為。即於遺文遺法上，所以馴致其志者，自有法焉。於道乎，其正見矣；於德乎，其實見矣；於仁乎，其全見矣；於藝乎，其大見矣。莫不於志字作據、作依、作游耳。孔子所謂求志，孟子所謂尚志，皆指此也。此聖學所以包括天地之大乎密爾之際，纖悉毫髮之細乎寂寥之中，論時措之德于此，論陶鈞之仁于此，立萬世之法而開萬世之道，雖不得當世之位以致周公之盛，終可以澤被無窮，有賢於堯舜之實者，即此而可論矣。迨其輯轍思魯，泣麟著經，所以寓大業於洙泗之濱，而交付羣賢者自有所在。下章即夫子教人之設科也，又下章即夫子教人之要法也。未嘗無誨者，所以廣傳此道也；不反不復者，使人自力此道也。
子曰：‘自行束脩以上，集注曰：脩，脯也。十脡為束。古者相見，必執贄以為禮，束脩其至薄者。○大全曲禮下：‘凡摯，與贄同。天子鬯，諸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉，庶人之摯匹。鄭氏:音木，即鶩也。童子委摯而退。摯之言至也。童子委摯而退，不與成人為禮也。野外軍中無摯，以纓、拾、矢可也。纓，馬繁纓也，拾，射鞲也。婦人之摯：椇、榛、脯、脩、棗、栗。胡氏曰：‘在禮，無以束脩為贄。惟記檀弓曰“束脩之問不出境”，少儀曰“其以乘壺酒、束脩、一犬賜人”，穀梁傳曰“束脩之問，不行竟中”，則是亦有以此為禮，不但婦人用脯脩為贄也，然比羔雁為薄，故云至薄者。’正義曰：‘此是禮之薄者。其厚則有玉帛之屬，故云“以上”包之也。’吾未嘗無誨焉。’孔注曰：言人能奉禮，自行束脩以上，則皆教誨之。○集注曰：‘聖人之於人，無不欲其入於善。但不知來學，則無往教之禮。故苟以禮來，則無不有以教之也。’汪武曹曰：‘注中“無不欲其入於善”一句，是所以當誨之故。“不知來學，〔則〕無往教之（理）〔禮〕”二句，是所以必行束脩乃誨之故。若但從上一句看所以當誨之故，而不從下二句看出所以必行束脩乃誨之故，則説來便只是“誨人不倦”通套話頭也。’
竊按：凡禮所言相見之贄，未必為弟子見師之贄。故齊氏引漢時語作故事云：‘諸王致禮於傅，猶曰束脩，蓋古禮也。’愚恐此未必然。大凡相見之贄，必隨所見而作主意耳。人有以禮贄見孔子之門，則必求道問學外，無他相交主意。故纔言贄見，而輒見為來學之證，似不當以後證古，自犯苟梗。若漢語，則少都梁謂‘自孔子設束脩之禮以為言，漢後因取為“贄師”之名’，得之。○佐録問：‘李沛霖云“今小兒從師曰上學，故以上只是來學之意。”其説如何？’曰：‘若如其説，則夫子所誨，只在束脩，其謂脡脯薄禮之外無孔門之贄與？章意本自明白，何必迂解如此？’
大全輔慶源曰：聖人之教，雖不輕棄人，亦不苟授人。仁義並行而不相悖也。○語類問：‘人苟以禮來，聖人未嘗不誨之。蓋辭氣容色之間，何莫非誨也？’朱子曰：‘誨之一字，恐未説到辭氣容色之間，不應於此遽及之。’竊按：朱子必發明到此者，為於奉禮來學者誠意上或恐有未副之嫌，故云然與。然束脩原以禮之至薄者言，其間安知誠意皆到？不但此也，凡其‘以上’之中，又安知無禮厚而誠淺者否？誠意既淺，則教何由深？然而‘未嘗無誨’，則辭氣容色間，教誨自不得不有之。孟子所以論及多術之教者，為此等也。但此章必以束脩者言，則所指煞重，正見其待誠施教之意。故朱子有恐未説辭氣容色之語，亦見其説經細密之旨也。○汪武曹‘注中一條’云云，亦細而未備矣。大抵夫子所以當誨之故，固是誨人不倦意，而其束脩，乃誨之故，依是所以成就不倦之法。故本文不直曰不教，而乃謂之無誨者，可見其細微語默上，教未嘗不施之意。到底聖師之教，既不曾苟簡，亦不曾輕略。天地栽培之功，到此真見矣。
子曰：‘不憤房粉反。不啓，集注曰：‘憤者，心求通而未通之意。啓，謂開其意。’輔慶源曰：‘心求通而未得通，則其意憤然而不能自已。憤者，鬱懣之意。’○正義曰：言人若不心憤憤，則孔子不為開説。不悱芳匪反。不發。集注曰：‘悱者，口欲言而未能之貌。發，謂達其辭。’輔慶源曰：‘口欲言而未能言，則其貌悱然而不能自伸。悱者，屈抑之貌。’○正義曰：言人若不口悱悱，則孔子不為發明。○竊按：憤，是有求未得之謂；悱，是有得未達之謂。有求未得，自成憤憤；有得未達，自成悱悱。悱只是疑然、不然之意，其从心从非可見，所以為有得未達之稱。此亦以心言也，而注必以口作解者，為悱悱心事達於言貌，即從可見處言也，非謂悱悱者但欠發口形言，而孔子堇使發之使言而止耳。舉一隅不以三隅反，則不復扶又反。也。’集注曰：‘反者，還而相證之義。復，再告也。’正義曰：‘必待其人心憤憤，口悱悱，乃後啓發為説之，如此則識思之深也。其説之也，略舉一隅以語之。凡物有四隅者，舉一則三隅從可知。學者若不以三隅反思其類，則不復重告之矣。’○蜀石經本‘舉一隅’下有‘而示之’三字。
大全饒雙峯曰：啓，如啓户，略開之也。發，如弩之張，而為之發其機也。○翼注曰：憤，是不知而不安于不知，故發憤求知；悱，是將知而知有未徹，故半吞半吐，不得説破。憤者意未開，故啓而開其意；悱者意稍開，但猶未達，故發而達其指。○語類曰：悱，非全不曉，但心（有）〔已〕喻而未甚信，〔口欲言而未能達〕，故聖人於此啓發之。舉一隅，其〔餘〕三隅須是學者自去理會。舉一隅而不能以三隅反，是不能自用其力〔者〕，夫子[12]所以不再舉也。[13]
程子曰：憤、悱，誠意之見於色辭者也。待其誠意而後告之。既告之，又必待其自得，乃復告爾。○張南軒曰：此聖人教人之方也。學貴於思，思而後有得。憤悱者，思慮積久，鬱而未暢，誠意懇切，形于外也。於是啓其端，發其蔽，則庶幾其聽之專而感之深也。然告之，亦舉其一隅耳，必待其以三隅反而後復之，此古之教者所以為從容而使人繼其志之道也。若不以三隅反，則是未能因吾言而推類，苟遽而復之，則於彼亦無力矣。○陳新安曰：‘不憤、悱則不啓、發，不以三隅反則不復，朱子作兩節對説，程子只作一事説。’蔡虚齋曰：‘舉一隅，可貫上説，是必其人可舉一隅而舉之。若非憤、悱，聖人豈輕舉一隅？新安之説太泥。’李都梁曰：‘本文自當各項開説。然那不憤、悱底，既不啓發，自是不舉一隅了；既啓、發，自必有所舉以告之。但不反則不復，教法相因也是如此。故程子説不可廢，而南軒復發其旨也。’或疑：必待其誠意已到而告之，固也。其告之也，只舉一隅，何也？竊按：今雖有形之物，不可遽形，只當舉其一面，而使之自反全體。況此道理至大至微，有難指的，夫子所以舉一隅而使自會者。不但教法固然，亦有理不得不然者，非故為慳惜而然也。困勉録云：‘要看不啓、不發，所以使之憤、悱一段精神。了凡謂“是婆心，不是鐵面”，妙。孫淮海云“教人之法，最忌説盡，依我作解，障彼悟門”，皆至言也。或又曰：“若能以三隅反，又何待於復？”蔡虚齋曰：“所復者，又復一件道理，非以三隅復也。”’竊按：道理無窮，自是隨境隨量皆有可舉一反三者，亦不必説局所告只是一件道理，反三後所復另又有一件道理。如此恐未為圓融講説。
退録曰：憤者，得之候也；悱者，達之幾也。能以三隅反，則將不窮矣。乘時而功，何物不生？故天地之道，無為而成。○竊按：學問之道，欲其自喻之，故孔門之教為然也。學記曰：‘善歌者，使人繼其聲；善教者，使人繼其志。其言〔也〕約而達，微而臧，罕（比）〔譬〕而喻，可謂繼志矣。[14]’又曰：‘善待問者，如撞鐘，叩之以小者〔則〕小鳴，叩之以大者〔則〕大鳴，待其從容，然後盡其聲。’又曰：‘力不能問，然後語之。語之不知，雖舍之可也。’皆是道也。夫君子之教，如時雨化之，大者大生，小者小生。故辟諸天地之德，至矣哉！○陳新安曰：‘聖人固不倦於教，亦不輕於教。’竊按：此章須見聖人密察情曲，無微不體處。所以教無不化，養無不微，能使志可繼而神可傳。比之時雨覆載之功者，此也。此豈可容易揮灑得其仿彿？然則其不輕教，與矜惜意無涉，即是誨不倦底精密盡頭耳，如何以不倦、不輕作兩頭參濟義講乎？
語類曰：‘此雖聖人教人之語，然亦學者用力處。’竊按：此條極好理會。大抵教者、學者，本不必分講。若把聖人唤做問學主人，定應在‘憤悱、反三’中得力，如發憤忘食等是也。若把聖人唤做教養主人，也應察‘憤悱、反三’上施功，如學記所言是也。學之、教之，原是一片工夫，固不當分排説。到此雖以教人為説，當察處只在聖人與人同善的至心誠意而已。所以聖人誨不倦之功，必到其極，而莫不是為己上事件爾。看透下章‘不飽、不歌’之義，卻是及人妙界，成物至心，則有可以體會看出者，慎勿粗率。
子食於有喪者之側，未嘗飽也。集注曰：‘臨喪哀，（自）不能甘也。’正義曰：‘喪者哀戚，若飽食於其側，是無惻愴隱痛之心也。’○伊川曰：‘食甘美，則食飽。有喪者在側，豈能飽也？’語類曰：‘未嘗飽，有食不下咽之意。’○退録曰：只言‘有喪者之側’，則見非切己之喪。而‘未嘗飽’者，體有喪者之哀而然也。
竊按：所以知此非切己之喪者，為若是自家有喪，則自無甘理，飽不飽未須論也。未嘗飽，固當見惻怛固然、德性自然處。注下‘自不能’字，信是深得真境。而於此體念哀喪處，又當見助人哀戚、發人敦篤底心妙誠神，比上章啓發言語上教誨，更覺深切渾化。學聖人者，會當實體。語類有人云：‘以其喪家哀傷之極，足以感動人心，自不能飽也。’竊按：此卻不然。夫子眼中只是有喪可哀，所以自不能飽。剩有不知哀，人便亦自我勸哀，何必待彼哀傷，方有感動乎？信斯説也。若使夫子食於不知哀之側，可得忍甘致飽否？朱子駁此，以為哀是哀死者，不干生人事。竊謂此亦未盡。蓋死者雖於我不干，而戚之至此者，正見彼我道理自是相關，恰纔撞着，有已不得之心；恰為戚之，有互相成之理。此乃形出聖人至誠神化的去處，而堇以為與死者相干而然，則頗失意味，詳察方知。或疑：然則聖人至心誠意所以勸發人心者何？但於喪而必曰‘有喪之側’乎？竊按：喪致哀者，自是人道終始、百為本領，聖人所以致誠致極到要成就的本來在此，而餘無不該。下節仿此。此將聖門諸般論道理語會想可得。又疑：其於有喪者所以勸發處，何但見之於食？曰：心既有誠，則料必隨處輒然，而但從旁觀者目格見實處形容出耳。讀者須當姑就此言體實真境了，不應但已，徐推自餘，則可以意想纖毫，服行有地矣。下節仿此。
子竊按：此節舊注以别有子字，作各段釋；集注以與上節比例相同，作一段釋。其於義似俱無害，治章句者無所不可。於是日哭，則不歌。集注曰：‘哭，謂弔哭。一日之内，餘哀未忘，自不能歌也。’正義曰：‘此言孔子於是日聞喪，或弔人而哭，則終是日不歌也。檀弓曰：“弔於人，是日不樂。”注引此文是也。’○竊按：此知為弔哭，及汎然聞喪之哭者，以下云‘不歌’耳。若是自家有喪而哭，則直到終制，自無樂理，奚言歌不歌，又奚止言是日？
語類曰：‘聖人之心，如（天之）[15]春夏秋冬，不遽寒燠，故哭之日，自是不能遽忘。’竊按：至於不歌，則又不但不忘而已。○大全張南軒曰：哭者，哀之至；歌者，樂之著。一日之間，二者不容相襲若此也。學者法聖人而勉之，則亦足以養忠厚之心也。
竊按：上節已是惻怛之極，臨喪致哀曲盡盡頭，隨處可以勸發哀心，成就孝道。到底因本道理，自然有‘不匱、錫類’[16]之化，洋洋流行於不言之中。大聖人曲成備遂之妙，上下與天地同流處無不該見，而按此可推矣。然彼猶喪側常情或及聖人極處，猶未盡見。及到此節，卻是一時汎然之哭，當哭哭了，到樂又樂，似無不可。在聖人，自是不能成樂。看一則字，殆不是聖人有意能歌而强制不歌也。李都梁曰：‘注中連下兩“不能”字，妙甚。要之，是日之内，喪側已遠，哀時已過，而尚且其不歌心事殆無減於喪側方哭之際，即可見大聖人慎終底推類，體物底誠心，比上節更有形容到細者矣。學者能就此兩言者比例潛究，推會餘地，則當見聖心實事，總有個自然境界，合然功用。把此立準，徐徐馴致，終當有與聖人同歸的時節。若只知不當飽而不飽，猶尚甘意依在；只知不當歌而不歌，猶尚樂意依在。遂自謂聖人當日只是如此，則不但目下無益，吾恐來頭學聖之路從此阻塞。曷不深玩為得？○上節言己不處喪而亦然也，此節言處不當時而亦無不然也。上節發明，其比他語處喪哀處已深一層；下節發明，又比上節近喪側處更深一層。須就其深深一層上，求見個聖化盡頭。
竊按：聖人法門，不出‘學不厭、教不倦’而已。其事實名目，則曰‘志道、據德、依仁、游藝’爾。第六章。以此為學，即聖人所以教；以此為教，即聖人所以學。故‘束脩以上’，所以誨者即此，所以啓之、發之、復之者亦此。到此必以喪言者，原來彼我道理一般，孝本而其推致到細處，於喪見得。所以見夫子之學之誠，必準之此；見夫子之教之至，必驗之此。此又編次者微旨，切勿汎看。
子謂顔淵曰：‘用之則行，舍上聲。之則藏，惟我與爾有是夫！’扶又反。○正義曰：言時用之則行，舍之則藏。用舍隨時，行藏不忤於物，惟我與汝同有是行夫！○佐録曰：‘言用是事則行是，舍是事則藏是。蓋其藏也甚廣，故其用也隨遇。’胤録曰：‘無不素具，故隨用可行；無所偏執，故隨舍能藏。’
語類曰：‘“用之則行，舍之則藏”，專在則字上。’翼注曰：‘二“則”字要體認全見圓活不滯處。’竊按：則字便見當着輒然之意。用行處則字，可知取具之贍；舍藏處則字，可知運輪之熟。總兩句内，聖賢德能至贍至熟底度量可見。語類以來明訓若此，其微意當察，而後世不知，以用舍專主隨人用舍看，則用行只如賤儒應題時貌樣，舍藏只如役夫歇檐時意思，高立標目，不過為蘧瑗以下皆是，奚獨言‘惟我與爾’哉？自見其不成，則不得不説可以行之具，及‘無意、必’之德，然不免終歸於章外補演的義理。曷若直以隨行隨藏意看，使其無所不具之備及無所係累之熟，可以即地勘出，不費補演之勞乎？○此節‘有是’二字，或執無所不具之義，或執無所係累之義，論者頗歧。然竊恐此亦不必。蓋隨行隨藏的聖賢德能内，此兩義自是俱在伴見，詳玩當知，何可偏主為得乎？蔡虚齋曰：‘“有是夫”猶云能然。此蓋得之慎，勿以他辭致歧。’○張師魯曰：‘子謂顔淵’凡二見。如‘用舍行藏，惟我與爾’，乃面命而稱其善；如云‘惜乎！吾見其進，未見其止’，非面命而痛其没。蓋文雖異而句則同。前章‘子謂顔淵曰’通為一句，如‘子謂子夏曰’亦通為一句是也。後章‘顔淵’句絶，而曰字自為一句，如‘子謂仲弓’亦句絶，而曰字亦自為一句是也。
子路曰：‘子行三軍，則誰與？’集注曰：‘萬二千五百人為軍。’孔注曰：‘大國三軍。’正義曰：‘子路見孔子獨美顔淵，以己有勇，故發此問曰：“若子行三軍之事，〔為三軍之將〕[17]，當誰與同？”子路意其與己也。’
李都梁曰：‘“誰與”與字，從“惟我與爾”與字生來。’竊按：‘行三軍’行字，亦因‘用之則行’行字接來。李辨亦云：‘行三軍，是用行中之一端。但子路之有勇知方，是由之行軍，非夫子之行軍也，故夫子又隨事點化他。’○子路於用行、舍藏全體大德上，固已自知不能畢具乃爾，隨輒乃爾，所以且舉行三軍為問，意謂夫子行三軍處若與己同，則夫子所以隨遇輒行者或可想及。而乃夫子之行三軍又卻不然，正在子路意想之外。從今看來，其孔顔所以為德能者，真當於此一問上想見出來。所謂‘則行、則藏’，隨遇贍熟之妙，令人有可以旁推影像者，則此亦為明道者投機之問也。而若只作私意勝心看，如小兒輩争譽氣味，惡可哉？
子曰：‘暴虎馮皮冰反。河，死而無悔者，吾不與也。孔注曰：‘暴虎，徒搏。馮河，徒涉。’正義曰：‘此釋訓文也。舍人[18]曰：“無兵空手搏之。”郭璞曰：“空手執也。”李巡曰：“無舟而渡水曰徒涉。”詩傳云：“馮，陵也。”然則空涉水陵波而渡，故訓馮為陵也。’○正義曰：言人若暴虎馮河，輕死而不追悔者，吾不與之同也。子路之勇若此，故孔子抑之也。○翼注云：‘上節“我與爾、我和爾”也，不作“許與”之與。下節與字，乃“相與共事”之與，較此不同。’竊按：下節與字信是共事意，而共事之意不必作同驅麾下説，則不與即是‘不與同’之謂。按：朱子集[19]趙恭父問：‘“惟我與爾”之與既訓“與同”，則“誰與”、“吾不與”之與是訓“許”。’朱子答曰：‘與字恐難作兩般説。’其意可見。今何必强分為新？必也臨事而懼，好去聲。謀而成者也。’集注曰：‘懼，謂敬其事。成，謂成其謀。’正義曰：‘此又言行三軍所與之人，必須臨事能戒懼，好謀而有成功者，吾則與之行三軍之事也。所以誘子路使慎其勇也。’集注曰：‘言此〔皆〕以抑其勇而教之，然行師之要實不外此。’
語類曰：‘臨事而懼，是戒謹恐懼之心。’又曰：‘到臨事時又更審一審。這懼字，正如“安而后能慮”底慮字相似。’又曰：‘好謀而成，既謀了，須是果決去做教成。若徒謀而不成，何益於事？’○黄勉齋曰：臨事而敬懼，則有持重敬畏之心；好謀而圖成，則有周悉萬全之計。敬其事，則無忽心，無惰氣。臨事必能戒懼，非怯懦而恐懼也。成其謀，則不妄動，不亟取。於事必有一定之謀，既成而不愆於素，自無僥倖速成之弊也。無非抑其血氣之勇，而教之以義理之勇也。○蔡虚齋曰：好謀而成，謂好謀又能成之，非好謀便有成也。故注云‘成，謂成其謀’，全是能斷。○陸稼書曰：‘成，是決斷意，是“成就”之成，不是“成敗”之成。但此處對子路説，反不重在此。若曰：“不徒貴其能成也，貴其懼好謀而成者也。”’少都梁曰：‘臨事而懼，正要好謀而成。事到成就，自不敗壞了。稼書分作兩意者非。’○朱公遷曰：‘行師之要，亦主敬而已。夫子之所慎，敬也；夫子之言“臨事而懼”，亦敬也。故好謀而成，必先之以懼也。’林次崖曰：‘必能懼，而後能謀。’○吕晩村曰：‘兩句本平説懼字，對成字不對謀字。兩而字語勢，注重分明。懼在幾先，成周事後，闕一不可。懼為成謀之本，此又推論之説。’竊按：懼，只是懼不成耳。懼自是謀，懼以謀之，自是有成。此恐不待推論而見。晩村又曰：‘“必也、者也”四字最活。言如此人方可行軍，能懼能謀，見大本領，不泥定“行三軍”説。’李都梁曰：‘分明有臨事二字，時解反作“平時小心”者，非也。’竊按：既謂之懼，則又豈無所擬事而空空徒懼之理？然則平時與臨事，亦不必分。此節若謂凡事底能懼，是即行三軍之本領，則可矣；謂别有平日底小心，卻為臨事時本領，則不可。
張南軒曰：‘臨事而懼，戒懼於事始，則所以為備者周矣；好謀而成，則思慮密，而其發也必中矣。敬戒、周密如此，古之人所以能成天下之事而不失也，豈獨可以行三軍而已哉？’汪武曹曰：‘朱子駁此條，云：“臨事懼，好謀成，本為行三軍而發，故行三軍上觀之，尤見精密。蓋聖人之言雖曰無所不通，而即事即物，毫釐之間，又自有不可易處。”若如此解之，則是乃程子所謂“終日乾乾、節節推去”之病矣。愚謂此本是為行三軍發，然天下事亦莫不然。若將行三軍正意先鉤勒清楚，然後推説去，便自不妨。朱子謂：“聖人行三軍，這便是不易之法。非特行軍如此，事事皆然。”語意何等圓活，四面俱到。’竊按：若謂行三軍是當懼底事之大，合成底謀之大，則可。若謂此二句獨為精密於此，而在他事尚未精密，則猶屬過論。謝氏曰：‘不謀無成，不懼必敗。小事尚然，況行三軍乎？’其於本章語意道理實境，可謂深得其體矣。○此章只是見聖賢隨遇隨應的德能所在，而其必以‘行三軍’言者，舉聖賢平日素不論尚處，以見其德能所及，無不該在。而上節用行舍藏中至贍熟實境，總可推知矣。亦不當以‘行三軍’一段語謂是轉次所及，致失記語旨義。
竊按：自首章説下來，直至第六章，自是孔門所發的這個道理，而到此用行舍藏，其至贍至熟底功用德能，蓋可見矣。況説到‘臨事懼、好謀成’，而其所以盡義俟命底實功實狀，逼盡詳細，正是用行舍藏中心膂骨脈也。自此以下，又推廣説至第十二章，而益著明矣。
子曰：‘富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。竊按：言仕本非為貧而求富，然若或在可求之地者，則雖執鞭賤職，吾猶屑就為之。○謂執鞭為賤職者，正義曰：‘按周禮〔秋官〕[20]“條狼氏掌執鞭以趨辟。王出入，則八人夾道。公則六人，侯伯四人，子男二人”，注云：“趨辟，趨而辟行人，若今卒辟車之為也。”序官云：“條狼氏，下士。”故云賤職也。’○竊按：凡言富處，必與貴字相隨，而此獨言富不言貴，則知不是汎擬富貴説，即就執鞭當職上為貧取禄底立説耳。且玩‘富而可求’語氣，為將説賤職亦執之意，故先言若在可行之地，則終不以為貧為少，而有所勉然不屑意也。於此其隨處素行之實可見矣。大抵御已是六藝之末，而執鞭又是御中賤役，猶且隨遇素得如此，則若夫上章中用行處，贍無不有之實，熟無不臻之狀到底可見。此乃極當細會得旨處，而人都不察，横失大旨，兹曷故焉？其詳見總論。○執鞭，只如孟子‘為貧仕’條中‘抱關擊柝’之類。而此就有實用者言，故云執鞭。
如不可求，從吾所好。去聲。○竊按：言此若無可求之義，則從吾所好而已。‘從吾所好’者，不必於一方之辭也。○孔注曰：‘所好者，古人之道也。’竊按：其實執鞭亦未嘗是道外，則此只説古道，猶似不明。然蓋此因‘如不可求’而言，則非指其發用試行上説，而即指其學文游藝上説也。所以孔氏直云古人之道者，亦自説得。此必該貫衆務，不拘一方説，然後與上段單舉執鞭者，語意成對矣。○此章‘可求、不可求’，皆以義言。義所當求，是為可求；義所不當為，是不可求。如是看，文義方順。若依俗解作‘得為、不得為’説，則講來有多少掣礙。詳見總論。
竊按：此章須是倒看得立言指歸，順看得聖工精微。看‘從吾好’句，可見執鞭本非必所好，而亦為之意；看‘吾亦為’句，又可見凡於事為上本無猥棄底，而亦猶曰可之意；看‘而可求’句，又可見聖人所以無猥棄而無不為者，亦不汎義理之外。李光地云：‘須看“可、不可”兩字者，此也。此見立言指歸，自有機軸，即上章“用行”一句精神也。若在當為，則賤而亦為，況其貴乎？小而亦為，況其大乎？此一面看來，殆若好從事者，而及到如不可求時，未嘗不欣然歛卻。又看“從吾所好”，亦未嘗無事於未試之中者也，無非至贍至熟實境。此見聖工精微，自無偏着，即上章“舍藏”一句精神也。論到此章，然後上章中用舍底境地，及行藏底實能，發明到底，精細更盡。章旨編意正有所在。而讀者若未脱得慕富貴宿腸，則輒以此富字看作千鍾百乘之富，以“可求”語氣從為營謀商度之辭，竟似聖人教人且求一番再看如何，意覺有未安。則乃杜撰謂為中人假設之辭，而卻使聖人見解猶在内外取舍之間，本意索然。只坐本身心地，自不免取舍關重，故揣道聖人發明適在乎此耳，舉不可從。且若汎以求富貴説，則執鞭豈適為求富之道，而必以此言乎？’○此固見聖人至處，而玩其辭氣，執鞭只是執御之意也。‘如不可求’，又見不得已只得如此之意。此見聖人德盛辭謙之美，又見此書言近旨遠之妙，都在善看聖人書者體會得之。
竊按：此二章但當見聖學須要無所不具之贍，又要隨在運輸之熟而已。到上章‘行三軍’，見其所以用底無不實要。到此章‘執鞭、亦為’，見其所為用底無非處所，而可以推見自餘，故以此為贍熟德能底實事表驗。若其所以然底本領，則專當在‘從吾好’上見。須把第六章‘志、據、依、游’底法門工程，想取吾好面目，莫不於未始有試中習熟此贍，以為隨應不窮的德能爾。須當深玩得旨，慎勿以他義奔突。