【泰伯第八】
凡二十一章。
○子曰：‘泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。’
泰伯周大音泰。王之長上聲，下同。子。至德，謂德之至極，無以復去聲。加者也。三去聲。讓，謂固遜也。朱子曰：古人辭讓，以三為節，一〔辭〕為禮辭，再〔辭〕為固辭，三〔辭〕為終辭。○固則必至於終，故謂三讓為固遜。無得而稱，其遜隱微，無迹可見也。陳氏曰：泰伯讓國，人得見其迹；其讓天下，人莫知其心，（故）〔所以〕聖人表而出之。○新安陳氏曰：更涉三世，事幾漫滅，人安得而稱之。○訓畢。蓋大王三子，長泰伯，次仲雍，次季歷。大王之時，商道寖衰，而周日强大。朱子曰，岐‘是商經理不到處’，‘一片荒涼’‘空地’。季歷又生子昌，有聖德。大王因有翦商之志，‘翦商’出詩閟宫。而泰伯不從，朱子曰：左傳謂泰伯不從，是以不嗣。○見僖五年。大王遂欲傳位季歷以及昌。秦伯知之，即與仲雍並及仲雍者，所以備述事實也，與孟子‘伯夷’注之並言叔齊者同。逃之荆蠻。於是大王乃立季歷季歷始如叔齊，終如孤竹之中子。傳國至昌，而三分天下有其二，見後章。○猶不失為至德。是為文王。文王崩，子發立，遂克商而有天下，大王之志乃就。是為武王。將釋而先著其本事。夫音扶。以泰伯之德，汎言其德。當商周之際，大全曰：二代交會之間。固足以朝音潮。諸侯有天下矣，出孟子公孫丑。○又先論文上意，此下乃釋本文。乃棄不取三讓。而又泯其迹焉，民無得稱。則其德之至極為如何哉！變‘其可謂’言‘為如何’，所以明其決然，且引至字於不為限量之地也。○諺釋已字更商。○倒釋以便於文。○釋畢。此下又以伯夷相形而論之，以申‘至德’之義。蓋其心即夷齊扣馬之心，陳氏曰：欲全君臣之義。而事之難處上聲。有甚焉者，朱子曰：夷齊處君臣間，道不合則去；泰伯處父子之際，不可露形迹。○不露形迹，所以‘民無得而稱’。宜夫子之嘆息而贊美之也。朱子曰：泰伯之〔三〕讓，權而不失其正，〔是乃〕所以為時中。○又曰：處君臣父子之變，而不失乎中庸。○又曰：‘泰伯所處，又高於文王’，‘獨全其心，表裏無憾’。泰伯不從，事見音現。春秋傳。大全曰，吴越春秋:古公病，二人託採藥荆山，遂之荆蠻。古公卒，歸，赴喪，畢，還荆蠻。古公將卒，令季歷讓國於泰伯，而三讓不受。故云泰伯三以天下讓。○按：集注中‘不從’二字不見他書，惟見於左傳五年宫之奇之言，故於此又特摘出‘不從’二字而著其所出，曰‘事見春秋傳’。大全之人乃誤以吴越春秋當之，其意蓋與前篇‘居簡’注家語之類同歸之於照檢之失，是殊未察乎集注之意。況吴越春秋不可謂春秋傳，且初無‘不從’之文者乎？若不以其文，而概以逃蠻事為不從，則史記周紀、吴世家皆可證，又何待吴越春秋哉？且其‘三讓’云云，只是欲實此章之‘三讓’耳，又何足信哉？○至德，此章之題目。
○子曰：‘恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。葸，絲里反。絞，古卯反。
雙峯饒氏曰：‘病于夏畦’，‘是謂勞’。葸，畏懼貌。絞，急切也。朱子曰：如繩〔兩頭〕[1]絞得緊，都不寬舒。如證羊之類便是。○訓畢。無禮則無節文，雙峯饒氏曰：無凖則。故有四者之弊，慶源輔氏曰，‘恭慎，柔德也；勇直，剛德也。’‘雖皆美德’，無禮‘則過而為〔四者之〕弊’。○合釋畢。
‘君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。’
君子，謂在上之人也。勞心之君子。興，起也。偷，薄也。有訓無釋。○此與後篇‘魯公’章‘不施’、‘不棄’同意。○張子曰：人道知所先後，四字出大學。○先摘出此節二事之上二句，謂親當先而故舊當後。則恭不勞、慎不葸、勇不亂、直不絞，次將上節置之中間。民化而德厚矣。乃及於此節二事之下二句。○此圈恐傳寫之衍。吴氏曰：‘君子’以下，當自為一章，乃曾子之言也。此下五章皆曾子之言，故云然。愚按：此一節與上文不相蒙，而與首篇‘慎一作‘謹’。終追遠’之意相類，吴説近是。朱子曰：横渠説未敢決以為定，不若吴氏分作兩邊説為是。○按：張子説太涉牽强，吴氏其分作兩邊説，則未知其是。而其分為兩章，則又未知其必當，故集注只以近是為言。竊謂不分為二章，只就一章中分上下節，各為一義讀之，如前篇‘非其鬼’章，恐宜。
○曾子有疾，召門弟子曰：‘啓予足！啓予手！詩云“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”而今而後，吾知免夫！小子！’夫，言扶。
啓，開也。訓。曾子平日以為身體受於父母，不敢毁傷，見孝經。故於此新安陳氏曰：指今病〔時〕，（特）與〔上〕‘平日’字對。使弟子開其衾而視之。手足用體也，易致毁傷，故特使視之。啓其實通指百體，故注以身體言之。○釋。詩小旻之篇。以有‘小’字，故不言小雅。戰戰，恐懼；兢兢，戒謹；臨淵，恐墜；履冰，恐陷也。朱子曰：敬之意。○訓。曾子以其所保之全示門人，而言其所以保之之難如此。指詩。至於將死，而後知其得免於毁傷也。南軒張氏曰：與易簀之意同。○釋。小子，門人也。訓。語畢而又呼之，以致反復覆同。丁寧之意，其警之也深矣。釋。○程子叔子。曰：君子曰終，小人曰死。出禮記檀弓。○慶源輔氏曰：死則〔澌〕[2]盡泯没之謂。君子保其身以没，為終其事也，方主曾子言，故不復及小人。故曾子以全歸為免矣。尹氏曰：父母全而生之，世或有生而不全者。子全而歸之。見禮記祭義。曾子蓋述孔子之言也。曾子臨終而啓手足，為去聲。是故也。非有得於道，能如是乎？雲峯胡氏曰：仁以為〔己〕任，死而後已，〔至此〕可謂能〔實〕踐其言矣。范氏曰：身體猶不可虧也，況虧其行去聲。以辱其親乎？虧體辱親，亦見祭義。○新安陳氏曰：此推廣餘意，德行尤大。○即前篇‘武伯’注一説之意也。蓋曾子之無虧行，門人習知之，而其不虧體，則未必知之，故臨没特以示之。
○曾子有疾，孟敬子問之。
孟敬子魯大夫句。仲孫氏，名捷。武伯之子。○訓。問之者，問其疾也。釋。○胡氏曰：曾子之疾，見於語者二，〔見於〕檀弓者一。此章最先，前章次之，‘易簀’最後。
曾子言曰：‘鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。
言，自言也。程子曰：不問而自言。○與上節問字不相蒙。○言字又有力疾之意。○訓。鳥畏死，故鳴哀；人窮反本，故言善。慶源輔氏曰，‘人性本善，其惡者役於氣，動於欲’也，‘至將死，氣消欲息，故反本而言善。此凡人也’。○釋畢。此下又釋其意。此曾子之謙辭，自問於凡人。欲敬子知其所言之善善之目在下節。而識音志。之也。此其言外之意。
‘君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顔色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。’遠、近，並去聲。
貴，猶重也。容貌，舉一身而言。暴，粗厲也。慢，放肆也。朱子曰：暴，剛之過；慢，柔之過。信，實也。正顔色而近信，朱子曰：表裏如一。則非色莊也。‘色莊’見先進。辭，言語。氣，聲氣也。鄙，凡陋也。倍，音佩。與背同，謂背理也。籩，竹豆。豆，木豆。訓畢。言道雖無所不在，朱子曰：日用之間，精粗本末無非道。○新安陳氏曰：此語甚闊，籩豆器物皆包在内。然君子變‘人’言‘君子’者，自任以勉敬子之辭。所重者在此三事而已。訓中備矣，故用省文釋法。此下四句，又就學者上申論之。是皆修身之要，為政之本，為政二字微照‘有司’。學者所當操平聲。存省悉井反。察，而不可有造音糙。次顛沛之違者也。朱子曰：‘動、正、出三字，皆是輕説過’，‘斯字〔只〕是自然’。○又曰，用工‘只平日涵養便是’。明道以‘上半截是工夫，下半截是功效’，‘不是’。○陳氏曰：集注舊本則平時涵養之説也，改本則臨事持守之説也。不若今本工夫縝密親切，既可以包平日涵養在内，又從目今臨事至於一息未絶之前，無有頃刻之違。所謂操存，則在上三句；所謂省察，則在下三句。本末不偏，始終兼貫，其義為長。若夫音扶。籩豆之事，器數之末，‘籩豆之事’乃‘器數之末’。道之全體全體中。固無不該，此二句即上所云‘這無所不在’之意。然其分去聲。則有司之守，釋畢。此下一句又收還於上文‘君子’，以足其言外意。而非君子之所重矣。新安陳氏曰：此必因敬子之失而告之，其為人得非忽略於修身之本，而煩碎[3]於名物器數之末者乎？○正義釋畢。此下又引程尹二論，以備餘意。但其不圈，未詳。程子伯子。曰：動容貌，舉一身而言也。上則以訓字義，此則以述程子説，故再舉此一句。周旋中去聲。禮，工夫。暴慢斯遠矣。功效。正顔色則不妄，工夫。斯近信矣。功效。出辭氣，正由中出，工夫。斯遠鄙倍。功效。○大全曰：此即集注舊説。○南塘曰：朱子論此甚多，皆主明道説，獨其答歐陽希遜問目與集注説同，蓋定論也。然前説既多，而集注又兼取明道説，故讀者或有誤認集注之正意者。三者正身而不外求，求於外物。故曰‘籩豆之事則有司存’。尹氏曰：養於中工夫。則見音現。於外，功效。○大全曰：亦即集注舊説。曾子蓋以修己為為政之本。按：朱、程、尹三説雖各少異，其歸重於修身者則同焉。若乃器用事物之細，則有司存焉。與末篇‘出納’之‘有司’當參看。○道字，此章之題目。
○曾子曰：‘以能問於不能，以多問於寡；有若無，實若虚，犯而不校，昔者吾友嘗從事於斯矣。’
能、多、有、實、不校，屬我；不能、寡、犯，屬人；無、虚，汎説。其云‘昔嘗’者，此言蓋在顔淵死後耳。校，計校也。雙峯饒氏曰：與之校曲直。友，馬氏大全曰：融。以為顔淵是也。同門曰朋，七十子皆可相謂之朋；同志曰友，惟曾子於顔子子游於子張謂之吾友，志同則學亦相埒云。○訓畢。顔子之心，以心字總之。惟知義理之無窮，大全曰：該‘以能’至‘若虚’。不見物我之有間，去聲。○大全曰：此謂‘犯而不校’。故能如此。王氏曰：二句包盡上句知之事，下句仁之事。○朱子曰：‘從事’，‘在著力未著力之間’。○省文。釋畢。○謝氏曰：不知二字意貫至‘在人’。下‘不必’同。有餘在己，不足在人；慶源輔氏曰：以理言也。釋上四句。不必得為在己，失為在人，慶源輔氏曰：以事言也。釋下一句。非幾音祈。於無我者‘無我’見下篇。○朱子曰，顔子‘尚有〔個〕人與我相對。在聖人，〔便〕和人我都無了’。不能也。龜山楊氏曰：孟子之三自反，不如顔子之不校。
○曾子曰：‘可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。’與，平聲。
其汎指人之辭，與下其節之‘其’字同指一人。才可以輔幼君、攝國政，新安胡氏曰：周禮疏云‘六尺，年十五’，孟子曰‘公侯方百里’。○寄以一國之民命。其節至於死生之際‘死生’襯大字。而不可奪，朱子曰：非有德者不能也。可謂君子矣。‘君子’下著人字，與‘色莊’章著者字同，但微有抑揚之意。○先以‘可謂’二字斷之。○朱子曰：三句都是一般説，〔須是〕才節兼全，方（可）謂之君子。○又曰：上兩句易，下一句難。○又曰，三代以下‘惟孔明能之’。與，疑辭。句。也，決辭。設為問與。答，也。所以深著其必然也。釋間訓。○程子叔子。曰：節操如是，可謂君子矣。雙峯饒氏曰：既以才節並言，復引程子〔節操之〕説〔者〕，以明重在於節。[4]○君子，此章之題目。
○曾子曰：‘士不可以不弘毅，任重而道遠。
弘，諺音誤。寬廣也。新安胡氏曰：寬則容受之多，廣則承載之闊。毅，强忍也。新安陳氏曰：强則執守之堅，忍則負荷之久。○訓畢。非弘不能勝平聲，下同。其重，非毅無以致其遠。釋畢。
‘仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？’
仁者，人心之全德，而必欲以身體朱子曰：將身體驗之。而力行之，可謂重矣。一息尚存，沙溪曰：句或連‘此志’讀，甚誤。此志不容少懈，居廢反。可謂遠矣。覺軒蔡氏曰，‘仁之道，非全體而不息者不足以當之。’曾子‘一貫’，弘也；‘易簀’，毅也。○有釋無訓。○程子伯子。曰：弘而不毅，則無規矩而難立；柳下惠近之。毅而不弘，則隘陋而無以居之。大全曰：居是寬而居之之居。○伯夷近之。又叔子。曰：弘大剛毅，然後能勝重任而遠到。聖人之集成，可以當之。
○子曰：‘興於詩
興，起也。訓。○前章既訓，而此又云云者，隨事著訓，不厭其重複也。○朱子曰：三句上一字（以）〔謂〕成功而言〔也〕，非如‘志於道’四句上一字以用功而言也。詩本性情，朱子曰：本於人之性情。有邪有正，新安胡氏曰：如二南為正，鄭衛為邪。○詩人及所為作者性情有邪正，故詩隨而為邪正。其為言既易去聲，下同。知，大全曰：詩辭明白而近人情。而吟詠之間，抑揚反復，一作‘覆’。○新安陳氏曰：抑揚謂聲音高下，反覆謂前後重複翻倒。其感人又易入。故三節注中故字同一語勢。學者之初，所以興起其好去聲。善惡去聲。惡之心，朱子曰，‘只是這一心’，興，‘興此心也’；立，‘立此心也’；成，‘成此心也’。而不能自已者，必於此新安陳氏曰：指詩。而得之。釋。○三節注末皆用此一句。○主學而言曰‘興於詩’，主詩而言曰‘詩可以興’。
‘立於禮，
禮以恭敬辭遜為本，新安胡氏曰，‘恭主一身而言，敬主一心而言，處己之道也’；辭遜[5]，‘接物之方也’。而有節文度數之詳，新安陳氏曰：禮之文也。可以固人肌膚之會，筋骸音斤諧。之束。出禮記禮運。故學者之中，初終之間。所以能卓然自立，而不為事物之所摇奪者，必於此新安陳氏曰：指禮。而得之。有釋無訓。
‘成於樂。’
樂有五聲十二律，更平聲。唱迭音垤。和，去聲。以為歌舞八音之節，‘歌舞’與‘八音’。可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其查滓。音子。○新安陳氏曰：〔邪穢謂〕私欲（之汙惡）皆蕩滌而無餘，〔查滓謂〕道理勉强未純熟者皆消融而無迹也。[6]故學者之終，所以至於義精仁熟，易繫辭曰：精義入神。○孟子告子曰：仁在乎熟之。○雲峯胡氏曰：‘興於詩，知之事；成於樂，則知之精。’‘立於禮，行之事；成於樂，則行之熟。’而自和順於道德者，見易説卦。必於此新安陳氏曰：指樂。而得之，是學之成也。新安陳氏曰，所以成就其‘興於詩，立於禮者也’。○精、熟二字雖襯成字，而實不舉成字，故於末特加此一句，是三節注之變例也。抑亦以見三節之歸重在乎‘成’一字耳。○有釋無訓。○按内則，十歲學幼儀，朱子曰：禮之小者。十三學樂誦詩朱子曰，‘詩者，樂之章也’；樂者，‘琴瑟塤箎之〔一〕物’‘（以）〔而〕節夫詩’者也。二十而後學禮。朱子曰：禮之大者。○内則文止此。則此此章。三者非小學傳授之次，内則所言。乃大學終身所得之難易、去聲，下同。先後、淺深也。總收三節注末得字。○朱子曰：不是説用（功）〔工夫〕次第，乃是得效次第。○又曰，樂不可以朝暮而能，‘所以學之最早，而見效反在詩、禮之後’。○潛室陳氏曰：學之序當如内則。至其將來得力處，其先善心興起是於詩上得力，其次操守植立是於禮上得力，至末稍德性純熟是於樂上得力。○慶源輔氏曰：詩易於禮，禮易於樂。興者淺，立者深，成〔則〕又其深者也。程子叔子。曰：天下之英才不為少矣，非今而言。特以道學不明，下‘不曉’、‘廢壞’、‘皆無’之語照此四字。故不得有所成就。下興、立、成字照此二字。○先總提以起。夫音扶。古人之詩，如今之歌曲，雖閭里童稚，皆習聞之而知其説，故能興起。今雖老師宿儒尚不能曉其義，況學者乎？是不得興於詩也。古人自灑掃並去聲。應對，以至冠、去聲。昏、喪、祭，莫不有禮。今皆廢壞，是以人倫不明，治家無法，是不得立於禮也。古人之樂：聲音所以養其耳，采色衣服器物之備色者。○尤庵曰：樂器之采色。所以養其目，歌詠所以養其性情，舞蹈所以養其血脈。今皆無之，是不得成於樂也。此下又總收。是以古之成材也易，今之成材也難。朱子曰：‘詩今難曉，樂又無’，‘只〔得〕就義理上講求’，‘有以興起懲創’，‘便是興於詩之功’；‘涵養和順’，‘便是成於樂之功’。○又曰：‘古樂既亡’，‘但講學踐履間可見其遺意〔耳〕，故曰今之成材難’。○曰成就，曰成材，雖皆歸重‘成於樂’之意，亦是通興、立、成三事而言者耳，以四‘不得’之相呼應而可知也。蓋以詩言之，則興為成；以禮言之，則立為成。朱子嘗有云以成功而言是也。
○子曰：‘民可使由之，不可使知之。’
民可使之由於是理之當然，陳氏曰：如父慈子孝之類。○當然屬義。而不能使之知其所以然也。朱子曰：非不使之知也。○本文下可字有‘故使’之意，故注用程子説，易以能字而正之。凡如此類，恐是記者之誤。○所以然則理也。○有釋無訓。○以學者事譬之，由如小學之法，人皆可勉知；如大學之道，非人人可責矣。○程子叔子。曰：聖人設教，非不欲人民。家喻而户曉也。‘喻’、‘曉’襯知字。然不能使之知，但能使之由之爾。慶源輔氏曰：聖人之不得已也。○後言‘由’者，歸重之意也。蓋君子‘知’為重，小人則‘由’為重。若曰‘聖人不使民知’，則是後世朝四暮三之術也。見列子。○新安陳氏曰：借狙公之愚羣狙，以比後世之愚黔首。○謂詭譎以欺之也。○朱子曰，王介甫以為‘聖人愚民之意’，‘申韓、老莊之説，便是此意’。○西山真氏曰，‘申、韓、斯、鞅’之治國，‘專用愚黔首之術’。○愚黔首則國亡，秦是也，然害猶止於一時。如後世一種儒名而異端者，乃别有愚學者之術，其害則及於天下後世矣。豈聖人之心乎？心則雖切，力有不及耳。
○子曰：‘好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。’好，去聲。
好勇而不安分，去聲。○疾貧。則必作亂，由己作。○世之亂賊其始多出於疾貧。惡去聲。不仁之人而使之無所容，疾之已甚。則必致亂。以人致。○朱子曰：如東漢之黨錮。二者之心，善疾不仁。惡疾貧。雖殊，然其生亂生字合作、致二字而言。則一也。有訓無釋。
○子曰：‘如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。’
胡氏曰：如字、使字皆假設之辭。才美，謂智能技藝之美。南軒張氏曰：古聖人才藝之多（無）〔莫〕如周公，觀其自言多才多藝可見，故借以明之。驕，矜夸。吝，鄙嗇音色。也。朱子曰：誇人所無是驕，挾己所有是吝。○有訓無釋，以圈下程子説備也。○程子叔子。曰：此甚言驕吝之不可也。先總其大意。蓋有周公之德，先説出德字以勝才字。則自無驕吝；此止説周公本領，此下乃依本文假説而釋之。若但有周公之才無其德。○慶源輔氏曰：德出於理，才出於氣。而驕吝焉，亦不足觀矣。以論釋之。此下又論‘驕吝’之義。又叔子。曰：驕，氣盈。吝，氣歉。苦恭反。愚謂：驕吝雖有盈歉之殊，相反。然其勢常相因。蓋驕者吝之枝葉，吝者驕之本根。胡氏曰：驕之證發於外，吝之病藏於内。故嘗驗之天下之人，未有驕而不吝，吝而不驕者也。驕吝，此章之題目。
○子曰：‘三年學，不至於穀，不易得也。’易，去聲。
穀，禄也。至，疑當作志。朱子曰：此處解不行，作志稍通耳。○訓畢。為學之久，三年。而不求禄，志之則必求之。如此之人，添四字。不易得也。釋畢。○慶源輔氏曰：後世之士求禄之志皆在為學之先，不然則不學矣。○楊氏曰：雖子張之賢，猶以干禄為問，況其下者乎？然則三年學而不至於穀，蓋言心至於穀也，然終不如直作志字之為便。宜不易得也。
○子曰：‘篤信好學，守死善道。好，去聲。
篤，厚而力也。訓。不篤信，則不能好學；然篤信而不好學，則所信或非其正。不守死，朱子曰：以死守之。則不能以善其道；朱子曰：猶‘工欲善其事’之‘善’，不壞了道也。○勿軒熊氏曰：篤信〔是〕知之真，守死〔是〕行之篤。然守死而不足以善其道，則亦徒死而已。鄭氏曰：許行、陳相非不篤信，曰好學則未也；召忽、荀息非不守死，曰善道則非也。○以論釋之，此下又錯舉而申論之。蓋守死者篤信之效，善道者好學之功。朱子曰：數義錯綜，其義始備。四者更相兼用，不可有一闕。
‘危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。見，賢遍反。
君子見危授命，見子張。則仕危邦者諸侯之邦。無可去之義，在外他邦。則不入可也。亂邦未危，而刑政紀綱紊音問。矣，故潔其身而去之。朱子曰：見幾而作。○以上檃括楊氏説者也。天下，舉一世而言。無道，則隱其身而不見也。雖不别釋‘有道則見’一句，只此一見字，足以當之矣。○雙峯饒氏曰：天下無道則無適而可，惟有隱而已。○以論釋之，釋間訓。此下又承上節而論之。此惟篤信好學、守死善道者能之。‘此惟’以下即用尹氏説者也。蓋此節與上節文義不甚相蒙，故以此而連屬上下文義。此正意也。至圈下引鼂説則又各自為一事，此則餘意也。
‘邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。’
此節申上節下一半之意。此邦字指天下，故注以‘世’釋‘邦’。世治去聲。而無可行之道，貧賤。世亂而無能守之節，富貴。碌碌音禄。庸人，不足以為士矣，慶源輔氏曰：（有）〔冒〕士之名，〔而〕無士之實。○二句陪出恥字。可恥之甚也。一釋兩恥字。○有釋無訓。○雙峯饒氏曰：邦有道而貧賤，是無學也；邦無道而富貴，是無守也。○此則不能篤信好學、守死善道者然耳。○鼂氏曰：有學有守，首節。○胡氏曰：有學然後能有守。而去就之義潔，次節上一半。出處上聲。之分去聲。明，次節下一半及末節。然後為君子之全德也。
○子曰：‘不在其位，不謀其政。’
程子叔子。曰：不在其位，則不任其事也，朱子曰：各有分限[7]，〔皆〕不可以相逾。○雙峯饒氏曰：雖同竂亦有分守。○有釋無訓。若君大夫問而告者，則有矣。新安陳氏曰：推廣餘意也。
○子曰：‘師摯之始，關雎之亂，洋洋乎！盈耳哉。’摯，音至。雎，七余反。
師摯魯樂師，名摯也。此無大字，又以‘始’言，豈其為衆師時歟。○此與孟子‘弈秋’之訓語勢同。亂，樂之卒章也。顔氏師古曰：亂，理也，總理一賦之終也。史記世家曰：關雎之亂以為風始。朱子曰，馬遷‘必有所據’，‘蓋今關雎三章皆是關雎之亂，其前必有散聲序引之類，有聲無辭’。○按：或云關雎之亂，猶言關雎之一終。但如此則於‘以為風始’有不合矣。洋洋，美盛意。訓畢。孔子自衛反魯而正樂，見子罕。適適值。師摯在官之初，故樂之美盛如此。指盈耳。○釋畢。○新安陳氏曰：論語言魯樂者四章，‘〔語〕大師樂’在先，‘自衛反魯’次之，‘摯適齊’又次之，此章其最後歟。
○子曰：‘狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。’侗，音通。悾，音空。
侗，無知貌。愿，音願。謹厚也。學者之愿有可取，與鄉人之愿不同。○朱子曰：鄉人無〔甚〕見識，其所謂愿未必真愿。悾悾，無能貌。朱子曰：‘狂是好高大’，‘侗是愚模樣’，‘悾悾是拙模様’。吾不知之者，甚絶之之辭，胡氏曰：聖人亦末如之何。○正意。亦不屑之教誨也。見孟子告子。○餘意。○新安陳氏曰：狂、侗、悾悾〔者〕，氣稟之偏蔽；不直、不愿、不信〔者〕，氣習之不美。○訓兼釋。○蘇氏曰：‘天之生物，氣質不齊。其中材以下，有是德則有是病，有是病必有是德。故馬之蹄齧倪結反。者必善走，新安陳氏曰：‘有是病必有是德’之譬也。其不善者必馴。新安陳氏曰：不善走者必馴熟，此‘有是德則有是病’之譬也。有是病指狂、侗、悾悾。而無是德，指直、愿、信。則天下之棄才也。材才二字皆主人而言。○潛室陳氏曰，狂者‘無遮蔽也好’，‘至於利〔害〕處，但知有己’，是‘不直’。侗者‘不〔敢〕妄動也好，〔而〕今〔侗者〕‘妄動’，‘是不愿’。悾悾者‘樸厚也好’，‘今〔會〕用許多詭詐’，是‘不信’。
○子曰：‘學如不及，猶恐失之。’
言人之為學，既如有所不及矣，而其心猶竦荀勇反。然，惟恐其或失之，朱子曰：如捉賊。○添既而二字，以見其為二事。○有釋無訓。警學者當如是也。言外之正意。○程子叔子。曰：學如不及，猶恐失之，不得放過。謂此二句即‘不得放過’之意也。纔説姑待明日，放過今日。便不可也。
○子曰：‘巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉。’與，去聲。
巍巍，諺音誤。高大之貌。不與，猶言不相關，言其不以位為樂音洛。也。朱子曰：一似不曾有天下。○新安陳氏曰：於‘不與’上見其‘巍’。○訓兼釋。
○子曰：‘大哉！堯之為君也。巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。
唯，猶獨也。則，猶準也。蕩蕩，廣遠之稱也。訓畢。言物之高大，莫有過於天者，而獨堯之德能與之凖。(朱子)〔饒氏〕[8]曰：與之平等（也），若言法天，特賢君之事耳。故其德之廣遠，亦如天之不可以言語形容也。添‘亦如天之’四字，以收還於上文天字。○‘言語形容’襯‘名’字。○釋畢。
‘巍巍乎！其有成功也；焕乎，其有文章！’
成功，事業也。新安陳氏曰：上文‘巍巍’言天之高，此‘巍巍’言堯功業之高。○舜禹以‘不與’而高，堯以‘成功’而高。焕，光明之貌；文章，禮樂法度也。訓畢。堯之德不可名，承上節。其可見者此爾。新安陳氏曰：‘指成功〔與〕文章’，‘皆其德之不可名者之所發見呈露也’。○省文釋之。○尹氏曰：天道之大，無為而成。唯堯則之新安陳氏曰：此似以為法則之則。朱子想以末二句取之。以治天下，故民無得而名焉。所可名者，其功業文章巍然焕然而已。雲峯胡氏曰：天之德難名〔也〕，所可見者，其四時生成之功，日月星辰之文耳。
○舜有臣五人而天下治。治，去聲。
五人，禹、稷、契、音薛。皋陶、音遥。伯益。新安陳氏曰：虞廷之臣，五人其尤也。○有訓無釋。
武王曰：‘予有亂臣十人。’
書泰誓之辭。先著其文所出。馬氏曰：亂，治也。荀子曰：治亂謂之亂，猶治汙謂之汙。十人，謂周公旦、召音邵。公奭、音適。太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、平聲。散素亶反。宜生、南宫适，其一人謂文母。新安陳氏曰：此馬融説。文德之母，文王妃太姒也。雝詩曰：亦右文母。劉侍讀名敞，字厲父臨江人。大全時不著其名字，豈認為元城劉忠定公歟？若爾則不應一人而異其稱也。以為子無臣母之義，蓋邑姜也。大全曰：武王后，太公女。○程子曰：邑姜也。○南軒張氏曰：邑姜亦婦人之有聖德者。九人治外，邑姜治内。劉説至此。此下無論斷之語者，蓋以‘子不臣母’之義甚嚴，不待論斷而讀者自可知馬説之非也。或曰：亂，本作乿，見字彙。古治字也。或之意蓋謂字相似而誤也。○有訓無釋。
孔子曰：‘才難，不其然乎？唐虞之際，於斯為盛，有婦人焉，九人而已。
稱孔子者，上係武王句。或連下句謂。君臣之際，記者謹之。非對君言，而稱孔子，此又一例也。注不舉舜者，為是異代之君也。才難，蓋古語，以‘不其然乎’四字而可知也。而孔子然之也。因訓而釋過。才者，德之用也。西山真氏曰，‘聖賢言才，（不）〔有〕與德合言者’，‘才難是也；有與德分言者，有才〔而〕驕吝’是也。‘此才難’，‘不曰德而曰才者，德專以本體言，才兼以著於用者言’。唐虞堯舜有天下之號。厚齋馮氏曰：‘堯以唐侯升為天子’，舜居虞以為氏，‘堯封之虞為諸侯，後升帝位，遂以為號’。際，交會之間。唐末虞初。○訓畢。言周室人才之多，添此一句而冠之，以便於釋。惟唐虞之際乃盛於此。‘斯’指周室。○新安陳氏曰：舜即位初，九官多堯舊臣，可見唐虞交會間人才之盛。○首節‘五臣’，蓋通舜初晩而言。若初年，則有二十二臣。降自夏商，皆不能及，及於周。○新安陳氏曰：補此八字，方解得去。然猶但有此數人爾，‘然猶但’三字反之，甚力。○雖不别釋‘有婦人’一句，而其意已足矣。變‘九’言‘數’者，少而惜之之意也。自二至九皆可謂之數云。是才之難得也。添此一句以收還於古語，而相為呼應。○釋畢。○才難，此章之題目。
‘三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。’
厚齋馮氏曰：不曰‘文王之德’，而曰‘周之德’，以對殷而言也。○先汎言‘周之德’，以歸其重於‘至德’上。春秋傳左襄四年曰：文王率商之畔國以事紂。傳説止此。蓋天下歸文王者六州，荆、梁、雍、去聲。豫、徐、揚也。惟青、兖、冀尚屬紂耳。訓。范氏曰：文王之德汎言之德。足以代商。天與之，以‘人歸’而可知也。人歸之，指‘有二’也。乃不取而服事焉，服亦事也。所以為至德也。足、乃二字與泰伯注同，但彼言為如何，此言所以為者，微異耳。○釋畢。此下又推廣餘意。孔子因武王之言而及文王之德，亦汎言之德。○此節與上節文義不甚相蒙，故以因、及二字承接之。且與泰伯皆以至德稱之，其旨一作‘指’。微矣。朱子曰：皆可為而不為者也。○新安陳氏曰：微旨〔得非〕專為名分言〔歟〕？以泰伯、文王為至德，以武王為未盡善。○只舉文王至德，而武王之慚德自見，此所謂微旨也。或曰：宜斷音短。‘三分’以下，别以‘孔子曰’起之，而自為一章。如此則於文甚便，而武之慚、文之至，自可相忘矣。然朱子無論斷之語，蓋以備餘意耳。
○子曰：‘禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。’間，去聲。菲，音匪。黻，音弗。洫，呼域反。
間，罅虚訝反。隙也，謂指其罅隙而非猶譏也。議之也。‘間然’猶言‘間之’。菲，薄也。致孝鬼神，新安陳氏曰：‘廟焉而人鬼享’之‘鬼神’。謂享祀豐潔。既豐且潔。衣服，常服。無也字者，蓋統於下‘祭服也’之也字。黻，蔽膝也，以韋為之。朱子曰：‘韋，熟皮也。’‘祭服謂之黻，朝服謂之韠。’冕，冠也。胡氏曰：前低後高，因俛以得名。皆祭服也。溝洫，田間水道，周禮‘匠人’曰：‘井間有溝，成間有洫。’‘洫深廣皆八尺，溝半之。’以正疆界，備旱潦音老。者也。胡氏曰：既用以正[9]經界，又旱則瀦水，潦則泄水。○訓畢。或豐每句下一半。或儉，每句上一半。各適其宜，四字陪‘無間’。所以無罅隙之可議也。故再言以深美之。釋畢。○楊氏曰：薄於自奉，飲食、衣服、宫室。而所勤者民之事，溝洫。所致飾者宗廟鬼神。朝音潮。廷‘黻冕’其意蓋以‘朝服’當之。之禮，所謂‘有天下而不與’去聲。也。引前章為證。夫音扶。何間然之有？雲峯胡氏曰：舜稱禹克儉，於此見之。