【陽貨】
‘陽貨欲見孔子’章
按：陽貨欲見，而孔子不見；公山弗擾、佛肸召，而子欲往。此三人者，以一時叛臣，同惡相濟，而聖人所以應之者不同，何也？朱子及陳氏説已有所辨。而愚謂不見陽貨，聖人出處之正也；公山、佛肸之召而欲往，聖人行道之急也。孺悲以一人而來，一則教以禮，一則辭以疾，見不見各有攸當也。虎是首惡，在所當絶，而交際之禮又不誠，所以不見者此也。觀於欲見二子，則其意之不誠可知，而亦異乎二子之請召也。使陽貨而誠心請見，則聖人容或有可見之理。
‘性相近’章
按：以言乎本性，則一般是善；以言乎氣質性，則各自不同。聖人何不言本同之性，而只説相近之性也？集注之言兼氣質言者，較精於程子之只言氣質性，而饒氏説極為精切。蓋纔有性，便在氣質中。就氣質上指其不雜者曰本性，指其不離者曰氣質性。聖人並其不雜不離者而統言之，故曰相近。集注下得‘兼’字，蓋以此也。聖人之言，言略而意備，固如此。而非朱子，則又何以説出聖人之意如此哉？饒氏又説得朱子之意甚精，而陳氏非之，恐未然。又按：聖人固罕言性，而言性處只言兼氣之相近者，不言本然之性，常所可疑。竊疑：聖門説性，初無異論，不若後世之歧貳分裂，故夫子所以罕言。而或以本性言，即易所謂‘各正性命’是也；或以兼氣言，即相近之性是也。子思、孟子繼之，只説出天命、本善之性。蓋為後世慮，而擴前聖之未發也。又按：朱子曰，‘人有厚於仁而薄於義，〔有〕餘於禮而不足於智，便自氣質上來。’據此説，則仁義禮智亦莫非氣質之性也。此處當細看。蓋仁義禮智是本性，‘厚、薄’及‘餘、不足’乃氣質性也。蓋仁義禮智之理，墮在氣質之中，初無氣外之剩理。而稟金氣薄，則義之理不得不薄；稟水氣少，則智之理亦隨而不足。如碗中之水，碗之小者水亦少，碗之大者水亦多。多少在碗，而初不可指碗謂水，併水謂碗也。且性與氣質有不雜不離之妙。以其不雜者言，則本性雖在氣中，而性自性，氣自氣。仁義禮智，只是個赤骨立而已。以其不離者言，則仁義禮智亦莫非氣稟中來。不稟木氣，則性如何仁？不稟金氣，則性如何義？禮智亦然。但稟木氣，故仁之理安頓在木氣上；稟金氣，故義之理安頓在金氣上。氣乃盛水之碗，而理乃在碗之水也。
‘上智下愚不移’章
按，朱子曰：‘堯舜〔之〕不可為桀紂桀紂〔之〕不可使為堯舜。’堯舜之不為桀紂，固也，而桀紂之使為堯舜亦有其理。此孟子所謂‘人皆可〔以〕為堯舜’也。朱子此説，恐或沮人為善之路，故下文旋説‘至惡之人，一日〔而能〕從善，則為一日之善人。〔夫〕豈有終不可移之理’[1]云云，然後其義始備。
‘子之武城’章
按：‘割雞焉’之焉字，或曰當作助語辭，屬上句，通下作一句。如云‘割雞而用牛刀’，蓋聖人戲之之辭，而實所以歎美之也。今以焉字屬下句，而看作‘何’用，則語意似或過之。此説恐通。
‘公山弗擾以費畔’章
按：弗擾只是季氏之叛臣也，如何便使之興周道也？聖人措置固非常人所可測度，而此則恐萬無其理。竊意：夫子此言，非謂吾從弗擾之召，而便勸他興東周。只因弗擾之召，子路之問，而便説出自己心事為之發歎也。其意如云‘世或有用我者，則吾其使為東周’云爾。蓋夫子此心，固未嘗一日忘于中。故苟有人以善意請召，則虚明應物之心，自然有欲往底意思，所以於公山、佛肸之召皆欲往也。觀其終不往焉，則‘東周’之説非為弗擾而發可知也。
‘六言六蔽’章：‘好直不好學，（則）其蔽也絞。’
按：韻書‘絞，急也’。好直之蔽，必至於急迫而不舒也。集注無訓釋，而南軒謂‘絞者，訐而已’，恐甚未瑩。
‘飽食終日’章
按：心有用則有主。用心於博弈而要他有主，未必賢於無所用心者也。程子以作文為喪志。作文未必害道，而猶云甚害，況博弈乎？竊意：孔子之言，為無所用心者發；程子之言，為過用心者説。亦各有為而發，而各有攸當也。