【顔淵】
顔淵問仁止克己復禮。
按：‘一日’，饒氏以為成功之一日，固是。且此‘一日’字，非但指成功之一日，兼指天下歸之在一日，故集注以‘效之甚速’言之。
問：‘集注釋仁以“本心全德”，而不言“愛之理”；釋禮以“天理節文”，而不言“人事儀則”。恐顔淵於仁禮之用上，工夫已到，而工夫在全體上，故集注云爾耶。先儒以仁禮為一物，然不曰“克己為仁”而曰“克己復禮為仁”，則禮是仁之著。而由著入精，為復禮為仁之義否？’
誨曰：‘來諭所謂全體上用工夫者，是矣。然全體上用功，惟在乎視、聽、言、動，一由乎禮，則又豈可謂於仁禮之用處更無工夫耶？此是太離析體用看，而非所以語此章之旨也。仁禮之為一物，以所謂禮者即本心之理，而未可便謂與仁為二物。然本心之理，動皆有節文森嚴，有不容絲髮違之者，故必指此而使復乎此，然後本心之德方得以全焉，此所以必曰“復禮而為仁也”。禮固是仁之著，然此論復禮為仁，而復禮處便是仁也，又豈是由著入精之意哉？’
按：此‘禮’字專以理而言，則是指禮之本。而理是因事物而見者，故朱子既專言‘天理之節文’，而下文曰‘事皆天理’，則愚所謂由著入精。先師斥之甚當。
南塘曰：‘語類“顔淵問仁”章論“克己復禮”，以為克己則禮自復，又以為克己又須著復禮，兩説皆屢言之。然以集注考之，當以前説為正。且夫子本語非禮即所謂己也，勿者即所以克之也。但曰“非禮勿視、聽、言、動”，而不復言“視、聽、言、動必以禮”，則克己乃所以復禮，而非克己之外别有復禮之功可見矣。’
按：夫子只言非禮勿之之工，而不復言以禮約之之工者，恐非謂克己之外更無復禮工夫也。蓋以言非禮而勿之，則以禮行之之意自可見矣，如指路者只言非正路勿行，則行正路在其中矣，聖賢之教類如是。中庸言‘非禮不動’、孟子言‘不為非禮之禮[1]’、戴記曰‘淫樂慝禮、不接心術’可知。誡其勿彼者，欲其為此也。夫子何嘗以復禮上無工夫，而只言非禮勿而已乎？是以集注曰：‘私勝，則動（用）〔容〕周旋，無不中禮。’周旋中禮，非工夫乎？程夫子曰：‘制（其）〔于〕外，所以養其中。’養中，非工夫乎？若以夫子之只言克己而不言復，乃謂復禮上無工夫，則顔子‘約禮’之禮非‘復禮’之禮耶？大山曰：‘克己又須復禮。然克己盡了，便復於禮。夫子説克己，又説復禮，是雙關説；又言非禮勿視、聽、言、動，是克己復禮為一事，是合掌説。’
按：‘雙關’、‘合掌’之諭，與南塘説少異。然以夫子只言非禮勿之，而乃謂克復為一事，則與南塘同，此愚之所不敢知也。
視箴。
按：‘制之於外’以下四句，四箴皆可言，而視為首箴，故特言之以見其餘。
聽箴:‘本乎天性。’
按：小注‘視箴言心，聽箴言性’之辨，竊惟視是揚火而動而應外，故言心；聽是收金而自外而動其静，故言性；言亦散木之陽而動而應外，故亦言心；心則氣。動亦屬貌之陰而動之欲静，故亦言性。性則理。然朱子所謂‘互换’説也得，恐為正論。
‘知誘物化’，大山曰：‘樂記曰“知誘於外止物至而人化物也”，箴蓋本此當云：“知誘於外，為物所化。”’按：如此當釋以‘知是誘為也，物於是化為也’。按：以孟子所謂‘物交物，〔則〕引之而已’之意觀之，則耳目亦物也，恐當曰：‘知誘於外，而物與之化也。’若如此，當釋以‘知是誘為也，物是化為也’。
知止有定，閑邪存誠。
按：‘知止有定’，則不至知誘物化；‘閑邪存誠’，則能復秉彝天性。
言箴:‘發禁躁妄，内斯静專。矧是樞機止惟其所召。’
按：聖人之欲人慎言，一以為修行，如‘言顧行，行顧言’，‘言之不出，恥躬〔之〕不逮’之類也；一以為遠禍辱，如言悖出亦悖入，言人不善當後患之類也。此箴兩下説去，其義甚備。易、誕、煩、支所以戒自修，肆、忤、悖、遠所以戒免禍，非法不道，兼修行免禍而言。
動箴:‘哲人知幾，誠之於思。’
按：知與思一也。而知，知識；思，謀度。
志士厲行，守之於為。
按：行與為一也。而行，主身；為，主事。
順理則裕，從欲惟危。
按：順理，復禮也；從欲，克己也。當先言‘從欲惟危’，而特先言‘順理則裕’者，蓋以從上‘哲人、志士’上説下來故耳止。朱子以思為動之微者，蓋以知幾既知也，則思便涉於動也，然以思對為思便是知。
‘習與性成，聖賢同歸’，小注蔡氏曰：‘聖，性之也，謂哲人；賢，習之也，謂志士。“及其成功，一也”，故曰“同歸”。’
按：哲人以知言，志士以行言。若以哲為聖，則誠之於思便是思誠，思誠是聖人乎？且聖賢同歸，只言學者之習成與聖賢同歸，而乃謂之聖與賢同歸於一，可乎？蔡氏恐失照管。新安陳氏曰：‘此性字蓋以氣質之性言，與上文“本乎天性”之性不同。’
按：動箴工夫只在乎‘順理則裕’一句，則‘順理’之理，是天命耶？氣質耶？習是順理而全其天命，故謂之‘習與性成’。若以此性謂之氣質，則習亦氣質，性亦氣質，而禮之成功不在理而在氣耶。
按：視、聽、言、動細分之，則視、聽由外而應内，言、動由内而應外。而程子統謂之由中應外者，蓋以勿之之工由乎心而勿之外也。
仲弓問仁。
按：克復之工施於事，而事多條目，故顔子問目；敬恕之工主乎心，而心一而已，故不問目。
集注：‘止私意無所容，而心德全。’
按：私意無所容即克己。
小注曰：‘此意則體用兼備。’南塘曰：‘石子重問“出門使民就體上説，不欲、勿施就用上説，無怨就效上説”。朱子答曰“此説甚好。擇之疑出門使民已是用處，然亦不妨”云云。子重、擇之説不可相廢。擇之執此疑彼，固誤矣，先生所答亦欠詳説。’
按；子重不直曰‘出門使民，體也’，而特曰‘就體上説’，則‘就’之一字，可見其指出門使民之敬而謂體也，非直以出門使民為體也。朱子所謂‘此説甚好’，恐不欠詳説。蓋以敬恕之分言之，則出門使民為體。按：如見如承之心在己，故為體。以動静之分言之，則出門使民敬之發於事者為用，而未出門使民時敬之主於中者為體。
‘克己復禮，乾道止坤道。’
按：此乾道、坤道與中庸天道、人道不同。此只以陰陽剛柔分乾坤，然其中亦有等分，如易乾之九二‘閑邪存誠’、坤之六二‘敬直義方’，自有分殊。但此乾道既以工夫而言，則姑未到中庸之天道。
‘子貢問政。’‘民無信不立。’
按：‘民信’之信專指民之信，而上之先信在其中矣。故集注先言‘教、化、行’三字，又言‘寧死而不失信於民’。或謂信字當兼上下之信，然兵食既皆以民而言，則信奚獨兼上下言之乎？小注所謂‘失所以為民〔者〕而無以立乎天地間’者，正得夫子本意，集注兩句只是推本之辭。
‘哀公問於有若’，集注：‘征斂無藝。’
按：藝，韻會作‘準’。
‘子張問崇德、辨惑’，小注饒氏曰：‘忠信是德，徙義是崇（德）[2]。’
按：德兼體用，則恐當曰‘忠信與義是德，主之、徙之是崇’。
齊氏曰：‘崇德屬行，辨惑屬知。’
按：辨之雖是知，而辨惑亦就行事上説。
子曰：‘片言。’集注：‘子路忠信明決。’
按：忠信，欺詐之反，而有久矣，行詐勿欺而犯之責，何也？恐忠信是勇者之本質，欺詐是勇者之不自知而習於事也。
子曰：‘聽訟，吾猶人。’
按：折獄與聽訟皆政也，故置之上下‘問政’章之中。
子張問政。
集注程子曰：‘子張少仁，無誠心。’恐當以此為句，而懸吐當曰為尼。蓋以少仁，故愛民也倦；無誠心，故愛民也不盡心。小注輔氏所謂‘無誠心愛民’者，恐未然。
季康子問政。
嘗聞之先師曰：‘夫子之於康子非君問，而亦曰“孔子對曰”者，記者因季氏氣焰之高而因示其僭竊之意。’此訓甚當。而考其文體，謂齊論恐亦無妨。
子張問：‘士，何如？’后山曰：‘“察言而觀色”與“慮以下人”，不是一事，則“觀色”下懸吐當曰為瀰。’
按：‘慮以下人’不待乎‘察言而觀色’，則不可合為一事，故集注‘内主忠信’下著而字，而與‘所行合（義）〔宜〕’；分為兩件事，‘審於接物’下又著而字，而與‘卑（而）〔以〕自牧’分為兩件事。小注饒氏之合為一件事，恐未安。
樊遲從游於舞雩。
嘗疑夫子與門人問答，未嘗記其從游之地，而特於樊遲之問記其從游之地，何也？蓋游，游觀也。舞雩，勝地也。弟子之侍從游觀於勝地者，其問鮮出於為己，而獨樊遲之問切於為己，故夫子稱其善，集注所謂‘切於為己’也。不然，則子張亦問崇德辨惑，而何不記其從游之地乎？
集注：‘慝之字。’
按：之字下恐當有為字。
樊遲問仁。
按：問知當先於問仁，而從上‘崇德、辨惑’説來，故先問仁歟。
集注：‘伊尹湯之相也。’
按：不言‘皋陶舜之相’，蓋以泰伯篇‘舜有臣五人’章注已言故也。