【學而】
‘學而時習之’，程子曰：‘習，重習也。’
按：學與習皆以知言。又曰：‘學者，將以行之也。時習之，則所學者在我，故説。’此條則以知言學，以行言習。小注陳氏以此條為以行言，恐未然。
‘有朋自遠方來’，注程子曰：‘以善及人。’
按：此‘善’字似兼知行言。
又曰：‘止樂主發散在外。’
按：主字上可見樂非在外。以對説而言，主其發於外者言之，則此非樂之該内外者耶。且朋來而有麗澤之説，則愚謂説在樂中也。
‘人不知而不愠’，注：‘愠，含怒意。’
按：‘意’字意深。若不下意字，則子文之無愠色，亦可謂不愠矣。
‘及人而樂止惟成德者能之。’黄勉齋嘗曰‘經文謂不愠者是君子，而解言成德者能不愠，似為倒説。先生以為當改，而卒仍舊’云云。
按：君子是成德之名，而非成德之謂，則經文所謂‘不亦君子乎’者，非謂不愠然後成德也。學至於樂，則德便成矣，而至不愠然後方得成德之名。勉齋倒説之疑恐未然。
有子曰：‘其為人也孝弟。’
按：篇首揭‘學’字，次言‘孝’，次言‘仁’，其意深矣，故愚嘗以‘學’、‘孝’、‘仁’三字為一部之綱領，而編之於經書八圖云。
本立而道生。
問：‘本者末之對，而道兼本末，故不曰“末生”，而曰“道生”。’
誨曰：‘為仁即所謂道也。特以孝弟為本，而仁民愛物之道自此而生，來諭“道兼本末”云者，見得是。’
注：‘性中只有個仁、義、禮、智。’
問：‘性只是仁、義、禮、智，而謂之性中有此者，似有二之之嫌。’
誨曰：‘性有此四者而更無他物，將言有是四者，故曰“性中有此”，如坐中有此四人云者。四人即坐中也，非坐中自為一物，而人在其中也。夫豈有二之之嫌乎？’
‘仁者，愛之理，心之德。’北溪陳氏曰：‘“心之德”，乃專言而體也；“愛之理”，乃偏言而用也。’大山曰：‘仁有專偏之異。專言而以心之德為體，則其用以惻隱之貫四端者為情；偏言而以愛之理為體，則又以愛之發為用。今以專言者為體，偏言者為用，則體專而用偏，體大而用小，恐不成造化。且其曰“愛之理”者，就其情之發而指其本體之理以明仁耳。見愛之為用，而並與其理而謂之用，可乎？’朱子曰：‘愛之理，不可以用言。’西山真氏曰：‘以體言之，則仁之道〔大〕[1]，無所不包，發而為用，則主乎愛。’止大山又曰：‘言仁之無所不包，則是專言其體也，當以已發為用，而包愛恭宜别之情；言用之主乎愛，則是偏言其用也，亦當以愛之理言其體。今以專言之體對偏言之用，其病與北溪相似止專言則未發是體，已發是用；偏言則仁是體，惻隱是用止蓋專言體，則用亦以專言；偏言體，則用亦以偏言。’
按：朱子既以愛之理為體，此章小注亦同。李先生辨解若是精詳。而所可疑者偏言處當只言愛之理，專言處當只言心之德。且論語先愛之理，孟子先心之德。小注諸葛氏謂：‘論語偏言，故先愛理；孟子專言，故先心德。’然孟子之仁既是對義而言，則不可謂專言也。且孟子之釋義曰：‘心之制，事之宜。’心之制是體，語類曰：‘制是説義之體。’程子所謂‘處物為義’是也。事之宜是用，則以愛之理對言事之宜，亦何也？竊念愛之理雖不可以用言，而纔説愛則猶可就用上説，故就論語孝弟上説，則先愛理；就孟子本體上説，則先心德。而以‘愛之理’對言‘事之宜’者，非謂愛之理為用也，愛為用之意在其中矣。論語專言仁，而就用上説，故先偏言愛之理；孟子偏言仁，而推源頭説，故先專言心之德。其實論語仁是專言也，孟子仁是偏言也。
曾子曰：‘吾日三省吾身。’
按：‘吾身’二字已得務本之意。謀、交、傳雖應人，而忠、信、習實在己，當在為仁、鮮仁之次。
注：‘盡己之謂忠，以實之謂信。’南塘曰：‘論語之言忠信，只就修身上説，則當取正訓忠信之義。而叔子“盡己”、“以實”之云切當，故集注取之。大學之言忠信卻從絜矩上説來，則伯子“發己”、“循物”之云，合於絜矩之義，故章句取之止朱子解經之意十分精當。’
按：南塘説甚當。
問：‘曾子若未接物，而以此日省，則無或近於期待耶？抑日日應此，故日日省之耶？’
誨曰：‘蓋此三者，其自治之要也，以之日省其身，則彼忠信與傳習等必常參前倚衡，豈特臨事而為然乎？恐不可以近於期待疑之也。’
小注：‘三省、一貫’先後。朱子曰：‘未一貫前也要〔得〕[2]忠信，既一貫後也要忠信。’止胡氏曰：‘早悟一貫之旨，晩加三省之功。’止陳氏又引‘一貫’章‘真積力久’之訓，孟子‘（詩）〔時〕雨化之’之訓，而乃以‘三省’為‘聞一貫’之前。
按：胡氏、陳氏之説，皆有未安。曾子以魯得，則恐不可謂‘早悟一貫’；曾子反求之功，是其徹頭工夫，則不可謂‘晩加三省’。且陳氏以積功後聞一貫，乃謂‘三省’在‘一貫’前，則曾子聞一貫之後，便無省察之功乎？君子所貴之三道，是曾子臨死之言，而其警省之意無論三省，則豈可曰‘三省’在‘一貫’前耶？朱子‘徹頭徹尾’之訓若是稱停，而陳胡所見若是不同，何也？
子曰：‘道千乘之國。’
按：此篇言學者事，而言此治國之事者，如大學言平治。而下篇又以為政繼於學而，則政治之道豈非學者之所當知乎？
論其所存，未及為政。
問：‘政亦有專偏言。專言而如“為政以德”，則此五者便是政也；偏言而如“道之以政”，故以此謂“未及為政”。’
誨曰：‘見得是。’
子曰‘弟子入則’，注：‘餘力，猶言暇日。’
按：此‘餘力’釋之以‘暇日’，然後學問不為餘事。而程子曰：‘力有餘則學文。’恐不如朱子‘暇日’之意。
‘子夏曰賢賢易色’云云。
按：吴氏以子夏之言謂其弊端將至廢學，小注朱子説亦然。然活看之，則恐似無病。子夏之意，蓋謂‘能是四者，則分明是學問人也，他人雖曰未學，吾必謂學也’，是其甚言非學不能之意。
子曰：‘君子止主忠信。’注：‘人不忠信，則事皆無實。’
按，小注朱子曰：‘忠為實心，信為實事。’則‘事皆無實’，此事字非對心而言，只是‘事為’之事，而如下‘為惡’、‘為善’之為字。
‘過則勿憚改’，注：‘憚，畏難也。’
問：‘難字合於憚改之意，而畏字似不襯貼。’
誨曰：‘過出於所欲，將改過，則欲將絶矣，豈非其所畏耶？’
曾子曰：‘慎終追遠。’注：‘己之德厚。’
按：或問以謝氏‘己德歸厚’之説為衍文，而集注反用之，蓋以慎終追遠於己，己為厚也。然則‘歸厚’之歸字，小注雖以‘復其本厚[3]’言之，然恐亦有歸向從上之意。
‘子禽問於子貢’，謝氏曰云云。小注饒氏以謝氏三‘亦’字為寓抑揚之意。
按：謝氏此説，則三‘亦’字似無抑揚之意。而至‘綏來動和’章，謝氏乃謂‘觀子貢稱聖人語，乃知晩年進德極於高遠’，則此三‘亦’字之寓抑揚丁寧矣。然温良恭儉讓五者，既言恭之莊敬，則威與厲在其中矣，恐不可謂非中和。而但和底意較重者，蓋指時君易親之容而言故也，子貢豈不知中和之氣，而遺了嚴威一邊耶？
‘子曰父在觀其志’云云。語類吕子約謂‘三年無改’與‘父没觀行’作一事説，朱子始謂甚好，而終又非之。
按：集注‘然又’之然字，兼承觀志觀行而言，則不與觀行為一事也。小注許氏所謂‘三年無改，〔又〕是觀行中之一節’者，恐未然。
有子曰：‘禮之用。’注：‘禮者，天理之節文，人事之儀則。’
按：上句是體，下句是用，則和雖是理之自然，而須從儀則上看，如何？天理節文是體，故訓‘克己復禮’而特言‘天理之節文’。只言節文之理則用也，故‘生事以禮’訓之以‘理之節文’，‘動之以禮’訓之以‘義理之節文’。朱子隨經訓釋之異，可見其精密。
有所不行。
按：圈子下引程子、范氏‘禮樂對舉’之説，明禮樂相須之意，其下特結之以‘禮之全體’者，以經文主禮而言故也，所以上下集注未嘗言樂。
小注謝氏説：‘異用同體。’南塘曰：‘道夫録曰“禮主敬，敬則和，這便是〔他〕同體〔處〕”，伯羽録曰“禮主於敬，樂主於和，（是）〔此〕異用也，皆本之於一心，是同體也”。兩説不同，伯羽録為正。[4]’
按：南塘説固是。然禮之敬、樂之和，既有所本所主之不同，則恐不可以‘本於一心’謂之同體。
子貢曰：‘貧而無諂。’注：‘好禮則安處善，樂循理。’
按：安字、樂字訓好字，善字、理字訓禮字。善指施與之行而言，理指其善之合於節文而言，循理宜在處善後。小注許氏‘善外樂内’之説恐未安。此樂字與‘貧而樂’之樂有淺深，此樂只是好底意。
注：‘既切之而復磋之。’
問：‘大學注“切琢”之下無之字，此則加一“之”字，何也？精字是用力之意，之字亦用力之意。而大學以治之有緒為主，故以一“精”字、一“之”字結之；論語則以精而又精為言，故以二“精”字、二“之”字申言耶！’
誨曰：‘大學之切琢，是以方切琢者言，而時無切琢之可言，故切琢無之字，蓋一直做工去者也。論語之切琢，是以子貢之無諂無驕為其所己能，故“切琢”下便下之字。“樂好禮”，即將來之磋磨，而亦是做工去者，則其下之字自當與大學同。’
‘雖有得焉，而未可遽自足。’沙溪曰：‘鄭景任謂“有得指無諂無驕”。細觀上下文勢，若如景任説，則不當下遽字也。“有得”乃聞夫子之言以後事也，不當更言無諂無驕也。’
按：下節小注勉齋曰：‘此章須是見得切磋琢磨在無諂無驕、樂與好禮之外，方曉得。’沙溪説正合於勉齋説，甚好。
‘子曰不患人之’云云。
按：論語未嘗合言仁義禮智，而首篇務本之書不可闕此四者，故首言‘為仁’、‘鮮仁’、‘親仁’，次言‘禮之用’，次言‘近於義’，終以‘知人之智’，此非記者之微意耶！又按：前章應‘學習’，此章‘不患人不知’應‘不知不愠’，‘患不知人’應‘朋來’。小注但言知之相終始。
按：十六章皆務本之意，而學習與孝仁與朋友為綱領，可不勉哉！