07_150論語劄疑略

論語劄疑略

【題　解】
論語劄疑略作者李漢膺(一七七八—一八六四)，字仲模，號敬庵，本貫真寶。幼志於學，無意仕途，一生專心經學研究，兼善書藝、音律、詩文，晚年致力於培養後學。一八四九年七十二歲時薦任假監役，一八五七年八十歲時被任命為通政大夫檢知中樞府事，一八六〇年官至敦寧府都正。學統上遵從退溪學説，對四端七情説和心性理氣尤感興趣。現傳有文集敬庵集十三卷六册，本書收録於卷八，采取逐條解説的結構形式，針對學而到子張的正文和大注、小注存在的問題進行了一番探討和研究，比較同一條目的不同注解，從中選取一種作為定論，對其進行合理説明，並提出自己的見解。(朴晙遠)
‘學而’章注朱子既引程子兩説，而乃曰：‘伊川之説，〔則〕專在思索而無力行之功。’胡雲峯、陳新安則以二條當知行，其説各異者，何也？竊思之，‘將以行之’一句，各異看故也。朱子則以‘將以’作他日功效看也，諸公則作即日身上工夫看也。然既曰‘將以’，則朱子説似得之矣。
此章三節言工夫功效，而工夫極少，只‘學習’二字，然無不包。大抵聖人之言約而盡，概如是。
‘日三省’章。人，謂衆人；朋友，同類也。為衆人則曰忠，而同類則曰信者，非惟信屬朋友。‘為人謀’主一事而言，故差為切，而〔忠〕^[1]以盡己言也。
‘道千乘之國’章。五事相因，朱子已釋之無餘藴，而最下一事結上四事尤切。故春秋凡用民力，無論時與不時，必書，以見勞民重事也。
‘禮之用，和為貴’章注‘和者，從容不迫之意’。從容則已有不迫之意，‘不迫’改以‘順適’，何如？朱子又有‘順於自然’，‘順禮〔而〕安泰’之語，則朱子已言之矣。
‘子游問孝’章，小注饒雙峯以‘兩能字，故以為養親之人與養犬馬之人無所分别，非謂父母與犬馬無别也^[2]’。此則慮勢或涉尊敬之地而過言也，只以兩養之事而言也。
‘温故而知新’，有兩義。尋繹舊聞而日有新得，則此舊聞中新得也，以一事而言也。既温故而又知新，則如已學論語而不忘温繹，又讀孟子而知新也，此則以二事言也。如是解，然後可見周徧而為聖人之言也。
‘季氏旅於泰山’章，小注胡雲峯曰：‘抑林放因季氏之旅而有〔是〕問與？’此則恐不然。林放之問在於季氏旅泰山之前，故因謂冉有之時以及林放，語勢固然耳。於門人編次之序可見也。
‘子入太廟，每事問’章注‘敬謹之至，乃所以為禮也’，尹氏曰‘雖知亦問，謹之至也’，此皆正意。若諸説之器物、事實及知與不知，皆從而問，則為餘意。既曰‘是禮也’云，則正意在知而亦問耳。
‘子謂韶盡美’章，小注‘性之’、‘反之’之義，子既謂‘盡美，未盡善’，則性反之義已著矣。如中庸舜則先言‘德為聖人’，武王則去此，亦此義也。
‘我未見好仁’章，小注朱子曰：‘好仁惡不仁，〔只是利仁事〕，〔卻〕有（些）〔此〕二等，然亦無大優劣。^[3]’既曰無大，則有小可知。又曰：‘惡不仁終是兩件，好仁卻渾淪了。’蓋其本語‘無以尚之’及‘其為仁矣’云云，不無差等降殺之意故也。然則蔡氏以資質工夫分異而相為不如，則恐過矣。雖好仁者，豈無工夫之力乎？
‘焉用佞’章注‘仁道至大，非全體而不息者’云云。‘全體’之義，小注諸公有二義。然愚意則‘仁道至大’，既盡仁體渾然全具之義，而仍著‘非全體’云云，則自非字以下，明指體仁之人而言也。然則饒胡陳氏之言似是也。
‘哀公問弟子孰為好學’章，小注朱子曰：‘聖人無怒，何待於不遷？聖人無過，何待於不貮？’過則曰無，可也；怒是七情，則亦曰無，何也？怒在物而不在己，可怒則怒，而心則無怒也，與‘不遷’少異，朱子所以必曰無者也。
‘仲由可使從政也’章，小注程子曰：‘人各有所長，能取其長，皆可用也。’蓋推廣用人之道，如匠氏用木、醫師用藥之意也，則凡人亦在其中矣。黄勉齋以各有所長比看三子之達、果、藝者，似誤矣。
‘賢哉回也’章，小注問‘顔路甘旨有闕，則人子不能無憂’。朱子曰：‘此重則彼自輕。’蓋此輕重以憂樂而言也。以顔子之孝而甘旨有闕，烏得無憂？但不以是改其樂也。若以甘旨為輕，則誤也。
‘樊遲問知’章，小注朱子答或問曰‘若非〔其〕正，〔則〕聖人豈復謂之鬼神’？又曰‘此鬼神〔是指〕正當合祭〔祀〕者，且如宗廟山川^[4]’云云。如是，則‘遠之’之義終難看，如中庸、祭義等説鬼神之義若不相合，惟集注‘不惑’二字似正説本義。只為媚外神求福禱病，如饒雙峯之言也。
‘飯疏食飲水’章，小注程子曰：‘須知所樂者何事。’朱子以孔顔之樂分之以説入來、説出來。樂者，只是‘知之者不如好之者，好之者不如樂之者’之樂也。孔曰‘亦在’，則素有可知也；顔曰‘其樂’，則亦素有之義也。但説出來則順言之也，如説入來則逆言之也，此其一問耶。陳氏所云‘安焉’、‘勉焉’之異，則恐涉太深。
‘孔子曰才難不其然乎’章。‘唐虞之際’吐，終欠分曉。若改以，差更明白耳。
‘麻冕，禮也’、‘拜下，禮也’兩章。聖人從違，只在儉、泰之别。程子所謂‘不能大同為亂常拂理之人，不能獨異為徇俗習非之人’者，亦可謂得於斯者。
‘顔淵喟然歎’章，上下三節皆一義也。‘仰之彌高’、‘所立卓爾’，不可以異看。先言‘高、堅、前、後’詳備也，後言‘所立卓爾’總之也，非以我之工夫淺深而異其所見也。顔子所造已高，益見聖道之無窮，故喟然興歎，而述夫子道體之如是。繼而述夫子所以教我，我所以‘（不）罷〔不〕’、‘竭才’已。又結之以道體之卓立，而後乃示‘欲從’、‘末由’之意。則其終之卓立，乃上‘彌高’之體也。蓋既言之，又申言之。贊歎之深，不覺重疊者，只一道體也。小注陳新安所謂‘初見聖道之無窮，方見聖道之卓然，以為大不同’者，恐誤矣。
‘逝者如斯夫’章，小注吴氏曰：‘逝者不指水，斯字方指水。’逝非指水，則道也。如是，則道與水分也，水即道體中一物，則舉水道在中，不可以分言之也。
‘畏於匡’章‘回何敢死’，小注謝氏曰：‘敢非“不敢”之敢，乃“果敢”之敢。’以‘子在何敢’之意觀之，則不敢之意為緊切，而果敢之意則反歇後也。看作不敢，然後師生之義尤重矣。
‘季子然問仲由、冉求’章。六節問答，襃貶二子、防塞季子之意，周悉而無遺。集注所謂‘深許二子以死難〔不可奪〕之節，〔而又以〕陰折季氏不臣之心’者，盡矣。小注陳新安云：‘實欲折不臣之心，故許以死節之臣。^[5]’然則夫子之言全歸假虚矣，非惟過斥二子，亦非平日聖言真實周徧之義而可乎？
‘子路、曾皙、冉有、公西華侍坐’章。三子言志與點不同，固有以也。問之既曰：‘如或知爾，何以哉？’則其對之，豈不以為用之實事乎？三子則隨問而對之，不必以規規少之也。曾點則其志異乎是，故‘舍瑟而作’，而對曰：‘異乎三子者之撰。’其意以為不獨異乎三子之言，實異乎丈席之所問，故‘舍瑟’以下，所以敬謹委曲者如是詳審也。然則三子之對，則平常問答之例也；曾點之對，則超乎所問之外，而言其志者也。以是言之，則三子欲得國而治之，夫子非不取也。程子以其别於‘與點’而言‘不取’。而陳氏又釋之。程子又曰：‘能知夫子之志’及‘老者安之’以下云云，‘曾點知之。故孔子喟然歎曰“吾與點也”。’若以為曾點能知夫子之志如此，故乃言如此，則是乃全為夫子之見許而對之，烏在其言志也？程子所謂‘能知者以為知見之已到’云耳。不然，則程子豈不知？而或記者之錯誤耶？
‘克己復禮’，為仁之道也；‘一日克己復禮，天下歸仁’，為仁之效也；‘為仁由己，而由人’，為仁之易也。為仁暫而效若是大，則答仁之義已盡矣。而更為説‘由己’而非‘由人’者，勸之之意深矣。
‘樊遲問仁’章，小注或問：‘愛人、知人是仁智之用，聖人何故不告仁知之體？^[6]’朱子曰：‘體用未嘗相離。^[7]’蓋言體而用隨，言用而體在。然所以教之，則各隨其人而有異。諸子之於仁問同而答異者此也。
子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉，子之迂也！’子曰：‘野哉，由也！’且子路不悦於夫子者二，聖門師弟之間，有見不諱，隨事責非，皆足以令人興慕，於千載之下者無異。唐虞都俞吁咈之氣象矣，何其盛哉！於論語此等處，亦當翫味。
‘樊遲請學稼夫子既以樊須為小人，而遂舉大人之事而言之，則言禮、義、信，而獨不言仁，何也？如有王者必世而後仁，則不可輕易言而然歟。
‘誦詩三百’章之義，集注已盡。而如孝經、大學、中庸之所引用者，莫非切於諷諭，則亦能言之，一證也。
‘吾黨有直躬者’章。集注（尹）〔謝〕氏舉‘舜竊負而逃’云云，而終曰：‘其於直不直，奚暇計哉？’‘直不直’三字，少欠界分。孔子既以父子相隱為吾黨之直，則舜之竊負而逃者，正所謂‘直在其中’者，‘不直’字不必續矣。
‘子路愠見’章‘君子固窮’之義。何氏則曰‘固有窮時’，程子則曰‘固守其窮’。‘固有窮時’，承上子路‘君子亦有窮’之意而言也；‘固守其窮’，應下‘小人窮斯濫矣’之義而言也，皆有可證。而但‘子路愠見’之際，解釋之意尤急，則‘固守其窮’之意尤切，‘固有窮時’之意差緩矣。
顔淵問為邦，孔子只告之以四代禮樂，而不及治平之道者。顔子問仁，告以‘克己復禮為仁’。則大學所謂‘誠正修齊之道已盡矣’，故告之以禮樂而已。蓋大學教之學者，故未及乎禮樂刑政。顔子則克復而幾仁，故告之以教化之綱。但大學之財德、君子小人之辨，此章‘放鄭聲，遠佞人’之訓，則同是為邦之大節，故不異矣。
‘不曰如之何如之何’，小注饒雙峯以‘上如之何為思之熟而處之審’^[8]，此不必分上下也，合兩‘如之何’，然後為熟思審處之義耳。
‘子曰不曰如之何’，又曰‘羣居終日，言不及義’，及下‘君子義以為質’，此三章，疑是一時之言。蓋上兩章言人之不熟審，妄行邪侈，僥倖而已，則‘吾末如之何也’、‘難矣哉’之歎自發矣。故以君子義、禮、遜、信之道結之，為學者勸戒之意深矣。
‘君子義以為質’至‘君子不以言舉人’，凡六章，皆言君子之道。范氏、楊氏或合二章為一意，或合三章為一意，可謂得其旨而有益於學者。愚則以為，雖合六章而觀之，不為無助，記者之相次，可謂有意矣。
‘民之於仁也，甚於水火’章‘未見蹈仁而死’，以其常理而勉人也；‘智士仁人，殺身成仁’，以所遇之時不幸而言也。仁則同而時有不同故也。何可以言之不同疑之？陳潛室之對，似欠太深也。
‘當仁不讓於師’，當字，朱子釋‘擔當’之當。然細究之，似有當前之意。若善名之在外，不可不遜，而仁則在己。苟當為仁之事，則不得讓，故‘不讓’也。集注所謂‘當勇往’，已微有此義。然則‘當仁’吐當以。
子曰‘性相近也，習相遠也’，又曰‘惟上知與下愚不移’。‘上知’、‘下愚’以惟字斷之，而分知愚言之，則上之‘性相近’，兼本然氣質之意明矣。然則理之大同，氣之偏塞可知也。聖人之勸其相近而戒其不移者深矣。
‘佛肸召子欲往’章‘吾豈匏瓜也哉？焉能係而不食’。‘不食’之義，集注曰：‘不能飲食。’又曰：‘不食，謂不求食，非謂不可食。今俗猶言無口匏，亦此意。’黄勉齋曰：‘蠢然〔一〕^[9]物係，則不能動，不食，則無所知。’皆以匏瓜之不能食解之。試思之，若以為匏瓜之自不能食，似非本意，此與井卦九三‘井渫不食’同意。井水清潔而不見食，即君子不見用之象，如何？
‘小子何莫學夫詩’章‘可以觀’，集注‘考見得失’，黄氏、陳氏皆兼詩與人己而言，然既曰‘考見得失’，則可知考詩人之得失也。考我之得失，可以餘意而推之耳。
‘余欲無言’章，小注輔慶源因集注以兩意言之：一是學者不察天理流行之實，而但以言語觀聖人；一是但觀言語之中，領略之意常多，體察之意常少。以下‘天何言哉’之意觀之，則不察天理而徒觀言語之意全矣。然則徒得其言而不得其所以言，何必再言乎？
子貢曰：‘君子亦有惡乎？’子曰云云。而曰：‘賜也亦有惡乎？’乃曰‘惡徼’云云。此問答，師弟間各以真衷而言之也。如朱張説是也，如鄭氏之‘疑與子路同，問而有諷’^[10]胡氏之所謂‘因夫子所謂’云者，似皆失旨也。大抵聖師賢弟從容問答之際，披悃實陳，安有臨時有所諷、有所因乎？
‘微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：“殷有三仁焉”’章。首言三子之序，朱子以為‘以事之難易為先後也’，饒氏則以為‘前三句門人因孔子“殷有三仁”一句，卻説^[11]上三事為提頭’，而次序‘當以論語為正’。竊思之，三子序次，後以‘孔子曰’起之，非孔子言可知也。次序自有殷（記）〔紀〕，與此不同，則難易先後之説恐或如何，既以三仁渾稱，則又何等第耶？
‘子夏之門人小子’章。程子説五條中第四條，小注胡雲峯云云。蓋此條曰‘凡物有本末，不可分本末為兩段’，則大旨也。‘灑掃應對是其然，必有所以然’，則即不可分兩段之注釋也。朱子則主大旨而言之，饒氏則主注釋而言之，胡氏以為不可不辨，恐深看之也。