【憲問篇】
‘克伐怨欲’章
四者，人情之易發者也。克伐生於驕，怨欲生於慊。驕，非徒富貴也，凡有於己皆是也；慊，非徒貧賤也，凡無於己皆是也。有之也，故靡恃之，恃而克伐行焉；無之也，故不恥之，恥而怨欲行焉。學者欲無此四病，先從吾心中驕字、慊字上用工，則克伐怨欲乃可不行，而不行之久，以至於不萌，不萌之久，以至於無，無則病根拔而全體渾然矣。此周子所謂‘寡焉而以至於無’者也。如是下工，未知如何？
克伐怨欲之不行，歸之於仁，原憲之問既失於淺近，又聞夫子‘仁則吾不知’之喻，而不知所以醒發之方，未免嘿然而退。又可謂太粗率。苟能屏絶浄盡其偏私，使吾本心虚明澹一，純然一出於天理之本然，則好勝自矜之念何從以萌於念頭？忿恨貪欲之心亦無以搭在心界。所以如是之方，一言以蔽之，曰克己。不矜不伐，夏禹是已；無固無我，孔聖能焉。天下歸仁之效，於斯可徵。且置濂溪説，就魯論‘四勿’之訓諦看之，則自有怳然之妙。
‘子曰有德者’章
必者，必然之辭也；不必者，未盡信之辭也。聖人於善則斷之以不疑，於不善則優容而不決。其辭不迫切有如此，信乎鄒聖所謂‘不為已甚’者？
子曰：‘有德者必有言，有言者不必有德。’來説之釋之以‘聖人於善斷之以不疑，於不善優容而不決，辭不迫切有如此’云者，必是泥看於尹氏‘徒能言者，未必有德’之説而有此問也。夫子所謂‘有言者不必有德’，未必專出於優容也。古之君子，未嘗不‘恥其言而過其行’，自非集注所謂‘和順積中，英華發外’之人，則下此皆當屬‘有言者不必有德’。以是集注又以為‘能言者或便佞口給而已’，‘或’之為言，疑之之辭也。蓋謂‘有言者不必有德’，亦不必個個徒能言。如是看得，然後孔夫子、朱夫子大文、集注之立言本旨，庶幾領略。尹氏之釋‘有言者’三字，直斷之曰‘徒能言’，可謂太欠商量，子何從以惑信，又從以效以為説耶？觀於仁者、勇者之别，尤可知之。旨哉！集注訓勇者之義，又加一‘或’字。吾則曰：‘朱子真聖人。’
‘子曰愛之’章
愛而勞之，則身雖勞而心則逸；忠而誨之，則耳雖逆而德則廣。學者識得此個事理，則豈惟施勞而已，恐其或不勞焉；豈惟受誨而已，恐其或不誨焉。蔽一言曰：吾心公私之别。
來説所謂‘吾心公私之别’，誠得之。
‘子路問成人’章
仁者，德之體也。其答成人也，宜乎首舉，而初不及之者，何耶？雖不言仁，而謂之成人，則這便仁耶？抑此成人不足以當仁耶？四者之中，若求仁字，則‘公綽之不欲’或可近仁耶？四子雖有所長，而非‘文之以禮樂’，則固未免麤底。而聖人則禮樂自在於全體之中，更不待文之耶？
文質彬彬，然後為君子；有質而無文，不得為君子。則四子之長，雖合之為一人，惟質也，必也節以禮，和以樂，德成於内而文見於外，方可為彬彬之君子。此豈非夫子所言之成人乎？然此只就子路之所可跂及而語之。不然，則非聖人之踐形而盡性者，烏能當成人之名乎？夫子既以四子之各一其長合而為言，則何必别舉仁字，又以‘文之以禮樂’謂之成人，則仁亦在其中？子欲别求仁字者，誠莫曉其意。無己，則公綽之不欲，程子既以仁當之，以充三達德之數，更須子細看。
‘子路曰桓公’章
子路之疑未仁，是心術；聖人之稱其仁，是事功。如使子路許其事功而斥其心術，則夫子必肯可歟！小注蔡氏以為匹夫匹婦之諒，指召忽言云，此説大不然。召忽之死，亦不是無端自經，猶可謂一節之可取。觀於程子同死亦可之訓，可以知之。夫子之意豈必指召忽而為言耶？後漢應劭直以夫子之説為召忽之死而發云者，尤近於妄度聖人，不但不然，實為未安。
夫子於管仲既謂之‘焉得儉’，又責以‘不知禮’。至於子路、子貢之問，則許其仁而稱其功，莫非聖人抑揚之微旨？若使子路許其功而斥其心，則夫子亦豈無肯可之言乎？至若蔡應解釋之論，子既曰‘大不然’，又曰‘近於妄度’，吾不欲疊牀。
‘子言衛靈公’章
治宗廟之職，即虞廷之秩宗，周官之宗伯也。其為任可謂重且大矣。自非誠敬無闕、威儀可觀者，何以有治神人、和上下之功耶？祝鮀，夫子之素稱佞人也，今乃許之以治宗廟之才，何歟？軍旅賓客，有才則可以治之，至於治宗廟，不可徒取其才耳。抑此‘治’字，不指其裏面誠敬之實，而只指其外面取辦之如‘籩豆静嘉’、‘牲牷肥腯’等事耶？若以外面為言，則謂之取辦可也，治之云者，得無過乎？臣於此不能無疑，敢請明教。
虞廷之秩宗，周官之宗伯，其任固重且大矣。至於衛靈之時，何處得伯夷、彤伯置諸其任乎？祝鮀雖佞，亦有才者，靈公用之，俾主宗廟之事，則‘籩豆静嘉’、‘牲牷肥腯’。雖不得為貴道之君子，而亦可謂‘籩豆之事，（即）〔則〕有司存’焉者。是亦治也，何必曰取辦然後為可耶？子於治字重看而有此疑，與‘治賓客’、‘治軍旅’之治字一例看為好。
‘子曰古之學者’章
為己者，夫子所謂達也；為人者，子張所謂聞也。此章當與子路篇‘子張問士’章參看，未知如何？
‘為己’云者，做自己日用當行之事，事親孝，事君忠。既得之於己，人亦自然觀感取則。故為己，則成物自在其中矣。‘為人’云者，事事皆欲誇耀，只要人譽我，真所謂‘於我何有’，夫子之斥之以‘為人’者是也，與‘女為君子儒，無為小人儒’之聖訓同一義。來説所謂‘聞’之屬於‘為人’尚可，至於達者之義，已帶得聞字之義，則何可混看於‘為己’耶？
‘蘧伯玉使人於孔子’章
‘欲寡過，未能’，雖成德君子當如此為心，雖初學小子當如此做工；言雖卑約而意實含包，非如公明賈之溢於誇而已。即其使者，其主之優劣可判，‘使乎’之難，有如是矣。臣欲以‘欲寡過未能’作五字經，為一生受用。
慨哉！子之問也，是所謂自棄者。使者之對夫子曰以‘欲寡過未能’者，使是伯玉之所使，為伯玉婉為卑遜之辭，而言外有無限深味。與伯玉所謂‘行年五十，知四十九年之非’旨趣意象，脗然相合，此所謂‘善於辭令’。而以伯玉省身若不及，克己若未盡之工夫言之，則豈或但云寡其過？既覺其過猶未改，則又豈可諉之‘未能’而更不著力乎？子云‘欲以“欲寡過未能”作五字經，為一生受用’云者，可謂大妄發。後必以‘必無過乃已’改作五字經，為一生受用（用）不盡之方如何？
‘子曰不逆詐’章
逆詐則吾心便是詐，億不信則吾心便是不信。欲求他人心術之微，而自己心術先自壞了。學者處己接人，一於誠信，則無自私用智之病，而物無遯情，何憂乎人之欺疑也？至於可欺之方，初非君子之所意，雖先覺者抑或不免歟！
見欺於可欺之方，聖人以上不須論。聖人，天也；天，聖人也。人敢欺天乎？天不敢欺，人之於聖人亦然。今曰：‘不逆詐，不億不信。抑亦先覺者，是賢乎！’‘聖謨洋洋’有是哉！吾何敢間然。
‘或曰以德報怨’章
報德、報怨各得其當，這便是直。至於可以報可以無報者，作如何處置耶？抑德則報，而怨則不報為忠厚之道耶？若以孟子傷惠、傷廉之訓推看，則一以不報為當耶？
來説中‘報德、報怨各得其當，這便是直’云云，是矣。又以為‘可以報可以無報者，作如何處置耶？抑德則報，而怨則不報耶？若以孟子傷惠、傷廉之訓推看，則一以不報為當耶’云云，作為層節煞分輕重，亦可謂足備一説。而可報不可報處，常使德先於怨。而過費私智，則反歸於不直矣。一以不報為主，則何異於老子之以德報怨耶？朱夫子之聖，如孔夫子之聖，一言為天下萬世則。今於此章孔夫子則若曰‘以直報怨，以德報德’，朱夫子又若曰‘怨有不讎，德無不報’，讀之百回，益覺孔夫子與朱夫子如有天有地，‘乾以易知，坤以簡能’，‘易簡而天下之理得，而成位乎其中’。如程叔子之不疑邢七，不怒章子厚者，或謂之以德，而此所以為直也。
‘子路宿於石門’章
晨門、荷蕢，知世而不知聖人，必如儀封人之言乃可。雖然，荷蕢過門，聞音而知夫子之未嘗忘天下，亦足謂聲入心通耶。
有荷蕢而過孔氏之門者，曰：‘有心哉，撃磬乎！’朱夫子於此章語門人曰：‘出乎世俗數等〔底〕人。’吾亦以為其人雖在子産、平仲之上，比諸韶庭之鳳凰差未及。物猶知音，彼未知心。舜、孔子，皆聖人也，有得位、未得位之别焉。