【子路篇】
‘子路曰衛’章
名不正之弊，至於‘民無所措’，而畢竟則專歸於‘苟’之一字。凡天下之不是者，皆從一‘苟’字出來。心苟則言苟，言苟則事苟，事苟則便無所不至，可不懼哉？‘於其言’之言字，當兼心與事看。
來説所謂‘言字當兼心與事看’者，無甚别白。
‘樊遲請學稼’章
農圃雖是小人之事，而其理則雖大人亦不可不知。虞舜耕稼，而承帝堯之德；后稷樹藝，而開周家之基。此無他也，知其理而躬其事，則不必以小而害大也。樊遲遊於聖人之門，必不欲專其事而遺其理，又不欲饔飧而治，如許行之為，則夫子之若是拒之者，何歟？
子曰云云，吾亦欲於子云。然子方以聖人之書講説亹亹者，所欲學何事？今若將穡經、菜譜問難如魯論之為，則小人乎？大人乎？子必有所以自知者矣。
‘子謂衛公子荆’章
有公子荆之心，則循序有節，固不以盡美為意。無公子荆之心，而凡於居室第宅，若以苟美為心，則必將以為恥，而至於盡美而後已。苟美之言同也，而安於苟而言，則為善；恥於苟而言，則為不善，故君子不貴其言而貴得其情。
惟其世無公子荆，故夫子之稱善獨發於子荆。苟者，聊且粗略之意，則無子荆之心者，何嘗知‘苟美’二字乎？晏平仲之湫隘未聞，獻文子之輪奂相望。其心莫不欲極侈，其言未嘗到苟美，則子所謂‘苟美之言同也’者，未知指何。‘不貴其言而貴得其情’者，亦未知為何説也。朱夫子有言：‘掀卻卧房露地睡，是真正大英雄。’以此而言，則公子荆猶落第二義，子以為如何？
‘子曰苟有用我者’章
善人百年，王者三十年，皆指其功化淺深而言。然則夫子‘三年有成’雖未及於王者之仁，而當優過於善人之‘勝殘去殺’耶。如使夫子為政於天下，若其仁，則亦必待三十年耶？百年、三十年不必作期限看，而只作大綱説耶？抑必字重，還是作期限看為得歟？
此等年數，聖人必有所度。而著訓者不必切切較看尋討期限。若以集注程子之説思量推究，則學者當有所益。吾夫子蓋嘗為魯司寇，而三月大治，則‘期月可也’之訓，此已為如合符契。以此推之，則自三年至一世，亦必有可以言者。夫以文武之治猶必世而後仁，則夫子之不待三十年，何必質言有若軒輊者然哉？然而子貢曰：‘夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。’此言與孟子稱‘放勳曰’以下八節無不脗合。其曰立之斯立，即‘勞之來之’之謂也；其曰道之斯行，即‘匡之直之，輔之翼之’之謂也；其曰綏之斯來，即‘使自得之’之謂也；其曰動之斯和，即‘又從而振德之’之謂也。觀乎此，則夫子之治天下，便一放勳，自當有神化不測之妙而捷於影響。王者世仁，抑有不足言者存歟？‘三年有成’之‘未及、優過’云云，且置之。
‘葉公問政’章
葉公問政之答，專言效而不言事。諸子問政之答，專言事而不言效。語録以此為問，朱子以為葉公老成，必能曉解其施為次第，豈諸子之未能而葉公乃能之耶？臣意此如孟武伯問孝，夫子之先言效，欲發葉公之更問，而葉公未免汎問汎聽，故更不問之，直是不及耳，非能曉解也。語録所記雖丁寧，而臣意則終是如此，未知如何？觀於葉公證攘羊為直躬之説，其不能曉解亦可推知。
雖只是言效，所以致是效者，自在不言中。既曰‘近者悦，遠者來’，知其將行何而致之耶，亦惟曰仁政而已。葉公在楚為名臣，豈於夫子此言有不能領會者乎？故朱子之訓如此。子獨信小注吴氏之説，謂以‘不及’，故不復問。至於朱夫子丁寧之訓，不欲信之。何也？‘證羊’云云，適其所見偏暗於此，亦不必以此致疑於朱子必能曉解之訓也。白公勝之亂，葉公免胄入城，此可見‘近者悦’，安知其不由於聞夫子之言而能知施澤，致此國人之親愛也？
‘子貢問曰何如’章
‘人不間於其父母昆弟之言’，這是‘宗族稱孝，鄉黨稱弟’也，閔子亦止於士之次歟！朱夫子以為僅能無過而無益於人國，守其私行而不能廣其良心。臣於此未能無疑。蓋人有孝悌而人知之，則這是著見；知之而至於稱道，則這是觀感著見。觀感而不能益人國、廣良心者，未之有也。且宗族稱之而及於鄉黨，鄉黨稱之而及於一國，自然風動之理也。興仁、興讓，必自一家始，則而況宗族鄉黨之所稱道者乎？或曰此是自守之人，非才有餘而有為之人也。此則不然，有為必自自守中出來，夫豈有不能自守而能有為者耶？書曰：‘惟孝友于兄弟，克施有政。’孝弟之人為政，則必有過於人者，才之足不足，不必論矣。朱夫子之教，豈敢不篤信？而反覆究解，終不釋然，竊願明示指教焉。
若如子説，則孔子何不以此人置諸上等，而卻置在其次耶？是非獨以朱子為疑，並與孔子而不信，豈非大不可乎？世固有一種人，篤於孝友而材學全然不足者，惟其有實行，僅可以為士之次。故孔朱之論如此，可謂移易不得，何可别生議論，拖長為説？便若有突過底意思，極未安。孟子言堯舜之道，君陳説施政之體，此皆推原之論。若以此謂有孝弟者便可以行國政，任世道，無所處而不當，則恐無是理。自守云云，又何其窒也。固未有不能自守而能有為者，亦豈無能於自守而不能於有為者乎？
‘子貢問曰鄉人皆好之’章
明於己之善惡，然後可以知人之善惡。知人之善惡，然後可以知其人之所與。如欲知人，盍先知己？
所論則是矣，與本章之旨太遼遠。若如來説，則知其人之所與，乃是隔兩重以後事，當煞費工夫。明於己善，然後方始察鄉人之善不善。察鄉人之善不善，錙銖不差，然後又方始觀其所好所惡之為何如人。然則知人之善惡，何時可定乎？惟當就一鄉中善不善之素所顯著者，而觀其所與，便可以知之。來説則姑為留置，汎論於知人處可矣。
‘子曰剛毅木訥’章
集注曰：‘四者，質之近乎仁者也。’此是四者各自近仁之謂耶？抑合四者而後始可近仁之謂耶？抑只剛毅足謂近仁而不必兼木訥，只木訥足謂近仁而不必兼剛毅歟？剛者必毅，木者必訥，不可離看，如‘仁者静’，‘知者動’耶？抑不必然耶？
夫子嘗曰‘吾未見剛者’，剛能無慾，此則剛近於仁；曾子曰‘士不可以不弘毅，任重而道遠’，此則毅近於仁；夫子嘗責宰予曰‘朽木不可雕也’，木朽則失其質，而人如朽木，教無所施，此則卻是不木而遠於仁。司馬牛問仁，夫子答以‘其言也訒’，訒是訥，此則豈非訥之近於仁者乎？觀乎此數者，則剛毅、木訥之各自近仁，不難知也。集注程子説雖若合四，而細究則不然，分明是各自近仁。若謂合四而後始可近仁，則木訥姑舍，何貴乎剛與毅乎？至於楊氏，可備一説。而子欲以仁静知動一般，看則太泥。