【顔淵】
首章：問仁。
問：顔子問仁，而夫子告之以禮。何歟？退溪曰：仁者，心之德；禮者，理之節。心不存理，何以中節？理不中節，心何以得存乎？○東巖曰：朱先生以為克己則禮自復，又以為克己了又須復於禮。蓋人欲既去，便是天理，此所謂克己則禮自復。然克己了又不合都無事，此所以有‘又須復於禮’之訓也。先生嘗曰：‘克己復禮似一件事，又似兩件事。’要之，兩義俱不可廢。
天下歸仁。
問：天下歸仁，諸儒皆曰天下皆歸於仁，而程子以為不是，何也？南溪曰，朱子曰：‘〔天下歸仁言〕天下皆與其仁，伊川云“稱其仁”是也，此説得實。楊氏以為〔天下〕皆在吾之度内，〔則是〕謂見〔得〕吾仁之大如此，而天下皆囿於其中，〔則〕説得無形影。[11]’以此推之，程子之意可見。
天理之節文。
問：朱子既以只訓作理為未安，而集注卻以‘天理之節文’訓之，何也？月川曰：‘克己復禮’云者，自一視一聽、一言一動以至静時、默時、坐時、立時，無不以禮，則自然心存於正，而有以克己之私也。今若攬取空虚無形影之理字，以解著實有憑據之禮字，而欲學者解惑，似無意謂。今集注所謂‘天理之節文’，則非如只訓作理字之謂也。只訓作理，則語空理而遺實事也。必兼言‘天理之節文’，然後言實事而本於理也，真可謂精微縝密之訓也。固不可以昔日只訓作理者為今日兼舉‘節文’之訓也，亦不可以今日‘節文’之訓為前日只訓作理之語也。
四勿。
退溪曰：克己之目不言思者，操存之目自其可見者而為之法，則切近而易守，故不及乎思之不可見者也。然思行乎視聽言動之間也。○問：勿視、勿聽者，防其自外入而動於内者也；勿言、勿動者，謹其自内出而接於外者也。内外交進為仁之功不遺餘力，則學者於此‘四勿’最宜服膺勿失。而視聽工夫最難。與人同坐，其人之言辭舉止皆出非禮，而欲使我應接不怠，則如之何？南溪曰：‘四勿’視、聽，皆以我自得而言者。如所謂‘奸聲亂色不留聰明，淫樂慝禮不接心術’，是若或係於應接之節，則恐難如此。雖曰伯夷、下惠各行其志，然聖人於原壤、陽貨之徒未嘗一切趨而避之，則其在學者自當有所模範，但雖視聽不留心思，則庶幾乎非禮勿視、聽也。
操之有要。
問：心無形迹可操持，其形見可據莫先於視，故操心之要惟視為準則。此兩句乃是平説道理，未説到非禮處。大山曰：看得是。
知誘物化。
問：知誘物化，小學注:‘知識為外物之所引誘而化。[12]’葉氏注：‘知識誘於外物，欲化其内。’釋義引樂記説：‘知誘於外，人化物也。’大山曰：三釋皆通，恐當以樂記注為正。
以安其内，閑邪存誠。
大山曰：視是將這裏底引將去，所以云‘以安其内’。聽是聽得外面來，所以云‘閑邪存誠’。
哲人知幾止守之於為。
釋疑：思，念頭也；誠之於思，慎獨之事也。為，事為也；志士不能誠之於微動，故至於事為而能察之，使不流惡也。哲人主心言，志士主身言，略有精粗之辨。
習與性成。
釋疑：習與性成，伊尹論太甲語，此則反其意而言。習，指克念戰兢而言，謂習與氣質之性俱化而成其德也。○問：‘習與性成’之‘性’，葉氏以為本然，新安陳氏則引書‘兹乃不義，習與性成’以為氣質，以何為正？栗谷曰：陳説長。○大山曰：曰習曰成，則有矯揉變化之功，當言氣質之性。及其既成，則本性渾然矣。
‘仲弓問仁’章：使以自考。
大山曰：家邦一有所怨，則便是自家敬恕有未盡。聖人言此，以自考其工夫之盡否而加勉焉。非謂不見其效，而至於怠也。○問：‘内外無怨，亦以其效言之，使（之）〔以〕自考’。告顔子亦並言其效，而不言自考者，顔子工夫一舉撕殺，力勢甚健，不必考校成效以自驗，故云，然否？曰：恐然。
謹獨，便是守之之法。
釋疑：‘出門、使民、勿施’等事，皆是見於外者也。獨，心所獨知之地，不慎乎此，則物欲行而天理間斷矣，安能保其心廣體胖之氣象乎？守，謂保守其心廣體胖之氣象也。
‘司馬牛問君子’章
問：其兄悖惡，將有刑禍，則其弟自當憂懼。夫子以‘不憂不懼’告之，何也？密庵曰：君子素憂患，行乎憂患。牛於其兄若恝然無憂懼之情，則是疏之也，豈可乎哉？但當素位而行，無愧於心，不當以憂惶怵迫，失其常性。故告之以此，使之勝私配義，不失其正而已。○大山曰：其兄作亂，將取禍，則亦豈得恝然？然當盡其委曲防慮之道，不能則亦無可如何。一向憂愁懾怯，亦何益？夫子教以‘内省不疚’，則使盡其在我之道而已。觀下章‘我獨無兄弟’之語，則其過於憂懼可知。便是有所恐懼憂患而不得其正也。既不可無憂懼，亦不可太憂懼，中間自有正當恰好道理也。
‘子貢問政’章
問：富或先於教，信或重於食，何也？退溪曰：富先於教，平時富、教之先後；信重於食，臨亂處變之緩急。蓋非富，教不行，故先富；無信，民不立，故去食。○問：民無信不立，不知禮無以立。信、禮孰重？曰：臨亂而與民守之，信為重；為學而以身體之，禮為重。信與禮所重既異，故所以立亦不同。無信不立，謂民無以立於世，而國亦不得立也；不知禮無以立，謂耳目手足無所加措，而身無以立也。