【學而】
首章：不知不愠。
問：伊尹之樂於畎畝，孔明之不求聞達，便是‘不愠’底意思耶？南溪曰：伊葛所處，恐與此不同。蓋既曰‘樂於畎畝’，則不愠不足以及之。至如不求聞達，亦是君子素位之事，無待於愠也。
‘孝悌’章：為仁之本。
問：程子蓋謂孝悌本出於仁，而人心之最親切者莫如孝悌，故行仁必自此始，非謂推孝弟可以求仁也耶？南溪曰：孝弟行於家，而後仁愛及於物，行仁之説也；克去己私以復乎禮，求仁之方也。一則所以全其心德，一則所以推其仁道。故朱子曰：‘為仁只是推仁愛以及物，不是就這上求仁。’○農巖曰：孝弟不特為仁之本，為義、為禮、為智皆以此為本。而有子只曰‘為仁之本’，蓋仁是愛之理，愛是孝悌之心最親切處。義者，所以宜是愛也；禮者，所以節文是愛也。而智之知，亦惟知此愛耳。故孝弟雖不專於愛言，孝弟亦必以愛為主。有子以為為仁之本者，亦主愛言耳。○自仁愛而言，則孝弟比仁民愛物為最親切；自孝弟而言，則仁愛比義禮智為最親切。如此看，方見孝弟為仁之本之義矣。
愛之理。
大山曰：愛之理，雖偏言一事，而實未嘗不貫通於四德之中。如春生之氣流行於夏秋冬，非謂春生之中自有長收藏也。○問：從前看得心、德為體，愛、理為用。心德是心中所具之理，愛理是惻隱發見處，指其本然之理。小注朱子曰：‘仁者，愛之理。理是根，愛是苗。’愛雖是情，‘愛之理’是仁也。似截了‘愛、理’二字，以理為體，以愛為用。而其下又曰‘愛之理自仁出’，卻以‘愛、理’二字專屬之用。上下説似不同，未知何所的從耶？諸葛氏曰：‘理具於愛之所未發。’又曰：‘因愛心之形而指其在中之理。’愚伏曰：愛之理是所以能愛者全具在内而未發者。分明以愛理為未發之體，未知果得朱子本意耶？先儒既皆如此，則愛理、心德之云，當以偏專看，而不當作體用看耶。雖然‘愛、理’二字截作體用，終似太分析。東巖曰：愛之理是因用達體之語，故讀者往往以心之德為體，愛之理為用。然不單説愛字，而曰‘愛之理’，則‘愛之理’非體而何？來教所謂‘愛理是惻隱發處，指其本然之理’云者，説得亦精。然以此謂之體不離用則可也，而若並其本然之理，而謂之用，則恐為未安。小注所謂‘愛理自仁出’者，恐是言愛非别物，即出於仁之意，非謂復有一物出於仁而謂之愛之理也。如何？愛之理當以偏專看，不當作體用看者，似得其本意，不必復有太分析之疑也。○約齋曰：上一句偏言，下一句專言。然所謂偏者，非小於專也，所就而言者，在乎偏也。所謂專者，非大於偏也，所就而言者，在乎專也。
愛之理自仁出。
東巖曰：尋常於‘愛之理自仁出’之説，每疑朱子説話何以若是其暗澀難曉。近考語類，始知‘愛之理’下又有愛字，大全偶缺一‘愛’字，以致讀者之疑。偶然考出，亦覺快意。
性中止孝弟來。
問：性中萬理咸備，孝弟之理亦是性中之理，安得謂性中只有仁義禮智而無孝弟來耶？后山曰：仁義禮智，理也，體也；孝弟，事也，用也。性者只是理而已，發而後有孝弟之用。蓋方在性中，只有孝弟之理。而此即是仁義禮智，此即是萬理。
仁義禮智。
問：太極只有‘元亨利貞’而已，何嘗有萬理？存齋曰：不可。夫理，總而言之，則曰太極；分而言之，則太極之動元亨也，其静利貞也。此所謂陰陽之理，而陰陽一太極也。又分而言之，則太極之動之始，元也；動之極，亨也；静之始，利也；静之極，貞也。此所謂五行之理，而五行一太極也。又分而言之，則千條萬緒無非太極之理，而萬物由之以生，此所謂萬物一太極也。猶人之性，合而言之則曰性，分而言之則曰健順；又分而言之，則曰仁義禮智；又細分之，則曰萬理皆備於我也。故‘元亨利貞’，天道之大目，而萬物之理無所不具；仁義禮智，人性之大綱，而萬事之理無所不該。天體物而不遺，猶仁體事而無不在也。百千萬億無一物之非天，三千三百無一事之非仁。以孝弟言仁，非也。而所以為孝弟者，仁也。以萬物言太極，非也。而所以為萬物者，太極也。何嘗無是理而有是事物者哉？○大山曰：天地之間只是一理太極。之流行，而有動静。陰陽。然自動而趨静，由静而至動，必有漸次微盛之分。五行。故就其中間界為四破，‘元亨利貞’之名於是立焉。在易為太極、兩儀、四象之位，在太極圖為太極、陰陽、五行之圈。然五行一陰陽，陰陽一太極，則兩儀、四象亦然。又只是一理之流行。蓋就其渾然不可分者，而見其有燦然不可亂，非實有牆壁遮攔限隔區别不可以相通也。惟人之生，稟天地一元之氣，合陰陽之德，而全五行之秀。是以其具於心而為性者，包涵渾全，純粹至善，即在我之太極也。而就其中而究其所具之德，則一善之中包健順、剛柔之義，即太極動静之象，二氣合德之妙也。又就其健順、剛柔而細分之，則其剛而健者有温和慈愛、宣著節文之德焉，即天地之元亨也；其柔而順者，有收斂裁斷、歸藏凝定之意焉，即天地之利貞也。此仁義禮智之名所以立焉。然即其分而合言之，則温和、宣著、收斂、凝定者即健順之為，而健順者又一理之妙。此所以燦然而不害其有渾然，分而為四而初不害其合為一也。此專就静上言。若又就其流行而言，則自始至終只是一理，有動静而又各自有微盛之分焉。以陰陽言，則義智為未發本然之體，而仁禮為發見流行之用。以内外言，則仁存乎心，禮主乎敬，而為静為體；義制乎事，智周乎物，而為動為用。蓋四者各有動静，故又互為體用也。此就動静上言。又只就其動處而言，則隨其一事之始終微盛，而亦莫不各具四者之德焉。以其專言者而言，則此心之始發者仁，而宣著者禮也；其裁制者義，而斂藏者智也。又以其偏言者而言，則如惻隱之發，始發者仁之仁，宣著者仁之禮，裁制者仁之義，斂藏者仁之智也。辭讓之發，始發者禮之仁，宣著者禮之禮，裁制者禮之義，斂藏者禮之智也。義、智亦然。是其脈絡相聯，血氣交注，初無彼此畦畛之分。其曰仁之發、義之發、禮智之發，亦就其所發之處，分其氣象事類之有賓主輕重而分屬焉，非謂仁之發而義都不關，禮自動而智專不覺也。此其條緒多端，頭項甚夥，若不可以究詰。然撮而言之，則四德之分，即健順、剛柔之體，動静、微著之序，而其實又本然一理之妙也。孟程朱氏皆分之止於四者，蓋至此則足以包括衆目，兼總條貫為綱紀萬化之道，故無事於細分而不言之耳。若極其理而究言之，朱子惻隱、羞惡、辭讓、是非，一事皆有兩義，此四分為八之象也。中庸分仁義禮智為十六德，此八分為十六之象也。朱子曰：仁義禮智當如易樣分。絲分縷析，愈細而愈無盡。故曰‘心具象理’，曰‘萬理含具’，蓋指此也。
集注訓‘仁’不同。
農巖曰：集注訓‘仁’有三：愛之理、心之德，仁之義也；當理而無私心，仁之事也；全體至極，仁之分也。學者於第一言可以玩索而識其體，於第二言可以存省而致其功，於第三言可以勉强而充其量。
‘巧言令色’章：鮮仁。
壼谷曰：專言是單言之義，蓋蒙上章而言之。如上章先曰：‘好犯上者，鮮矣。’繼之曰：‘好作亂者，未之有。’蓋兼言‘鮮矣’及‘未之有’，則‘未之有’為絶無，‘鮮矣’為少有。而此單言‘鮮’，則是絶無也。
‘三省’章：交不信。
問：信者，非必以踐言為貴也。故尾生抱柱之信，古人譏之。南溪曰：信，苟無義以將之，本於信而反害信，不獨尾生事為然也。
‘忠、信’訓釋不同。
大山曰：二程訓‘忠、信’非有不同，但叔子之言辭約而義明，故先儒以為切，非謂旨義有不同也，故朱子曰‘以事之實而無違’為信也。若乃驗於理而無違之云，則蓋此物之實狀即是此物之理，故亦可如此説。然下得理字較重，故退陶先生嘗論其未安。
‘道千乘’章：特論其所存。
九思堂曰：治國之事，莫大於禮樂刑政。而此特言‘敬信、節愛、以時’，則是以心言，非以事言也。
‘入孝出弟’章：則以學文。
農巖曰：此夫子正要人既力行，又須學文。蓋力行固弟子之先務，而學文亦不可緩，故其言如此。詳‘則以’二字與‘然後’字煞不同，正須著眼。精義諸説皆未察乎此。自程子以下只是發明先本後末之意，至朱子謂‘力行而不學文則’云云，方是説得要人學文之意。○約齋曰：學者每謂此章專主德行，然其實學文之意不啻深切，六事稍暇，雖一息半刻亦為餘力。纔有餘力時，即將去學文，非謂每日六者皆過，而有一日一夜之閒，然後方始慢慢去學文也。
所行或出於私意。
問：若專務力行，而不復學文，則其所行雖自謂善，而不知不覺便出於私矣。如養親者或以非禮之食養其親，弟長者或於不當敬處過恭，則其養親、敬長固是孝弟之事。而非義之養，不當敬之敬，只是私耳。東巖曰：看得未精。雖使養得其宜，敬得其當，或出於勉强之意，則便是出於私意也。
‘賢賢易色’章：賢賢居先。
約齋曰：‘賢賢’先於事親、事君者，事親、事君之道非此不明也。大學‘賢其賢’居‘親其親’之先，中庸‘親親’在‘尊賢’之次者，良有以也。
‘不重則不威’章
問：威重是外貌，而反處於‘忠信’之上，何也？川沙曰：孔門教法先從外面加工，此也。
毋友不如己。
問：‘毋友不如己’，如不勝己者，則一切不與之交乎？退溪曰：常人之情，好友其不勝己者，而不好友其勝己者。故聖人為如是者言之，非以為一切不與之友也。若欲一切擇善人為友，則此亦偏也。曰與惡人處，‘駸駸然入於其中’，則奈何曰‘善則從之’，惡則改之？善惡皆吾師也，若駸駸入他，則亦何以學為也哉？○約齋曰：言我不當求之耳，非謂彼來求而我反拒之也。凡人求友，好就不如己者以自高，不好就勝己者以求益，故夫子云然。
惡日長。
約齋曰：無心為過，有心為惡，纔‘不勇’時便有心了，所以以惡言之。雲峯説‘必流’字，恐失之太緩。○川沙曰：此章之意，要令先須按伏浮輕，立個重厚基本，然後學之道必以誠心勉循去耳，惟當低首著心，明白做去而已。今以欲如此、欲如彼之心，趑趄於兩間，又以程子之説比併較量，是亦不重不忠信之所由也。
‘父在，觀其志’章
問：一朝不居則為不及，終身不改則為太過。故聖人折取中間，立為‘三年無改’之制也。密庵曰：聖人之言，貫徹上下。‘三年無改’之訓，特言孝子之心，而其終身不改與一日不可行，皆在其中。
‘禮之用，和為貴’章
問：或曰用是‘體用’之‘用’，此主禮而言也；或曰用是‘作用’之‘用’，此主先王而言也。何説為得？東巖曰：前説是也。口授。
和
問：和，朱子以心安處言之，又以‘中和’之‘和’言之。一就心上説，一就事上説。然竊嘗驗之，凡於事之中節處，則此心安；於不中節處，則此心不安，要之，兩説只是一致。雖然，自然底絶無，而皆是勉强底，其於和遠矣。大山曰：上段就心上論和，下段就發於事為上言和，各就地頭説，所以不同。然見於事為者，只從心上發，只是一個和耳。初學勉强安排，固不是和。然若知其事之當為，情願做去，而或工夫未到，或力量未及，不免著力勉强，雖不及於自然之和，而如此則其心方安，亦不害其和。做到熟時便自然耳。
禮之為體止自然之理。
大山曰：‘自然’二字，帶得和底意者，固然。而謂和亦禮之體，則未安。蓋其嚴底出於自然，故帶得和意，非是嚴底裏面又别有和並立為兩體也。○川沙曰：只是反之於身，事父兄、對尊長、接賓友之時，盡其恭敬款曲，而無暇飾、安排、黽勉之意，則一事之中亦有禮樂，卑近之中亦有禮樂，何必將動容周旋、心廣體胖思量也？到了此地位，禮樂自然備具，自有中和氣象，非坐了初學思量想慕而得之也。
有所不行。
問：有所不行。退溪云：禮不行。愚伏曰：承上言如此，而又有所‘不可行’者，‘不可行’猶言不可為也，恐非謂禮不行。詳味下文可見。
‘信近於義’章：因不失其親。
問：楊龜山應蔡京之薦，卻不與京同事，此可謂因而不親者乎？南溪曰：因只是依歸之意，龜山應薦事，先儒雖非之，恐不至於因也。
‘無諂、無驕’章：貧樂、富好禮。
愚伏曰：‘無諂’、‘無驕’，乃子貢所已能而自足者也。聞夫子之言，始知上面又有樂好禮一層，乃知凡天下之事，其義無窮，雖有所得，而未可自足也。所謂有所得，指‘無諂’、‘無驕’。但因此而悟凡事之皆然，故曰‘告往知來’。○大山曰：貧者阨窮寒苦，不堪其憂，而能泰然以樂；富者驕奢僭越，易得逾分，而能安於處善。蓋因其所遇之殊，而所處有不同。若曰‘貧而好禮，富而樂’，豈非歇後語耶？然本只是一理，樂則日用周旋莫不中禮，好禮則安處善樂，循理亦未嘗不樂矣。