【衛靈公第十五】
凡四十二章。
衛靈公問陳於孔子。陸本‘陳’作‘陣’。孔子對曰：‘俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。’明日遂行。舊本‘明日遂行’屬下章。
補曰：陳者，行軍列伍之法。陳列也。俎豆，亦陳列之物，其形如布陳。○補曰：俎豆陳列之法曾所聞之，軍旅陳列之法舊未學焉。鄭云：萬二千五百人為軍，五百人為旅。補曰：俎，升牲之器。自鼎而升俎。豆，菹醢之器。邊以盛乾物，豆以盛濡物。○補曰：時衛侯無道，與晉交惡，連歲搆兵，問陳將以修怨，孔子不欲為謀主，故權辭以免。○補曰：明日遂行，恐衛侯强之，將有禍。○案：集解‘明日遂行’屬之下章，集注上下章合之為一。今按史記，在陳絶糧在去衛七年之後，宜别為一章。
鄭曰：軍旅末事。本未立，不可以教末事。邢云：治國以禮義為本，軍旅為末。○尹曰：衛靈公，無道之君〔也〕，復有志於戰伐之事，故去之。○案：軍旅之事，在平世猶不敢弛備，況於春秋之時，朝被圍，夕受伐，雖禹稷當之，何得不講習乎？孔子於夾谷之會，請修武備；於陳恒之弑，沐浴請討，孔子未嘗不好兵也。故子自言‘我戰則克’，禮器文。又曰‘教民七年，〔亦〕可以即戎’，其作易傳曰‘弧矢之利，以威天下’，豈必襃衣博帶，日講賓祭之禮，方可云儒者乎？但此時靈公耄亂無道，召淫人，逐世子，怨讟紛興，定十四。而數年之間兵連禍結，伐曹伐晉哀元年。殆無虚歲。孔子若於此時或以軍旅之事言於衛侯，則不但禍衛，亦足戕身，斯其所以拒絶而不言也。此與孔文子之問答前後一套，明孔子之意在於畏禍，不但舍禮義而崇甲兵為君子之所惡也。審如是也，不對斯足矣，何必汲汲然去之乎？
〈引證〉 哀十一年左傳云：孔文子即孔圉。之將攻太叔也，衛大夫大叔疾。訪於仲尼。仲尼曰：‘胡簋之事，則嘗學之矣。胡、瑚同。甲兵之事，未之聞也。’退，命駕而行，曰：‘鳥則擇木，木豈能擇鳥？’言主人不能執賓。○案：仲尼於此不對斯足矣，何必悻悻然命駕乎？興兵搆亂以伐人之國家，則其謀主危矣。合觀兩事，其志見矣。且衛靈、孔圉皆不義而用兵，故孔子避之。苟其合理，則固嘗沐浴而請討矣。
〈事實〉 史記世家云：‘孔子適衛，主蘧伯玉家。他日，靈公問兵陳於孔子。明日，與孔子語，見蜚雁，仰視之，色不在。孔子遂行。（遂）〔復〕如陳。’集注云：‘是歲魯哀公三年，孔子年六十矣。’○案：春秋哀二年四月丙子，衛侯元卒。即靈公。安得魯哀公三年，靈公問陳乎？靈公問陳，蓋在定公之末年。十五年。是年孔子去衛如陳，而過鄭，有匡人之畏。至於絶糧之厄，明在哀六年，距問陳之年已七年矣。
在陳絶糧，從者病，莫能興。子路愠見曰：‘君子亦有窮乎？’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。’
孔曰：‘孔子之陳，會吴伐陳陳亂，故乏食。’邢云：以孔子世家文而知也。補曰：魯定公末年，孔子去衛。哀公六年，復自衛至陳，有絶糧之厄。○補曰：從者，弟子及僕御從行者。病，飢憊也。○孔曰：興，起也。○補曰：愠見，以怒色見於夫子也。見，音現。○補曰：君子居亂世，固當窮，分之所固然。以其仕止不逾節也。小人窮則濫而為非，故不窮。○何曰：濫，溢也。補云：逾節犯分謂之濫。
〈事實〉 史記云：孔子去衛，復如陳。自陳遷于蔡三歲，吴伐陳。楚救陳，軍于城父。哀六年。聞孔子在陳蔡之間，楚使人聘孔子。孔子將往拜禮，陳蔡大夫謀曰：‘孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳蔡之間，諸大夫所設行皆非仲尼之意。今楚，大國也，來聘孔子。孔子用於楚，則陳蔡用事大夫危矣。’於是乃相與發徒役圍孔子於野。不得行，絶糧。○朱子曰：是時陳蔡臣服於楚，若楚王來聘孔子陳蔡大夫安敢圍之？且據論語，絶糧當在去衛如陳之時。○齊曰：時陳服楚蔡服吴吴楚交戰無虚歲。孔子蓋為楚昭王之聘，徘徊陳蔡而絶糧於其間也。○純曰：孔子去衛，復如陳，自陳遷于蔡，自蔡如葉，去葉反于蔡。是孔子自去衛而往反于蔡葉之間，凡三歲，自魯哀公二年至四年也。○案：孔子之始去衛在定末年，吴之侵陳在哀元年，見左傳。而孔子時不在陳。衛靈公之卒在哀二年，見春秋。而哀三年五月，桓宫、僖宫災，孔子在陳，聞火曰：‘其桓僖乎！’見左傳。哀四年，孔子自陳適蔡、適衛。哀六年，孔子自衛之陳，厄於陳蔡。見年表。而是年春，吴伐陳，而楚救陳句。師于城父哀六年左傳。則絶糧之厄正在哀六年之春。記事者必不以相距七年之事合之為一章，在陳絶糧之當為别章無疑。朱子以絶糧謂在去衛之年，本據論語。若别為一章，則無可據矣。左傳、史記豈可悉斥之為妄乎？既經絶糧之厄，孔子不應再游陳蔡。而哀三年之在陳聞火，既有明文，則在陳絶糧，必在哀三年之後，史記其不虚矣。
〈事實〉 家語云：楚昭王聘孔子孔子往拜禮焉，路出于陳蔡。陳蔡大夫相與謀曰：‘孔子賢聖，其所刺譏，皆中諸侯之病。若用於楚，則陳蔡危矣。’遂使徒兵距孔子。孔子不得行，絶糧七日，外無所通，藜羹不充，從者皆病。在厄篇。○案：此竊取史記文也。家語者，僞書。
孔曰：孔子去衛如曹曹不容。又之宋宋遭匡人之難。又之陳，會吴伐陳陳亂，故乏食。○案：匡人之畏，明在定末年；吴之伐陳，明在哀六年。孔注連言之，殊不明矣。
純曰：絶糧是異時之事，則‘在陳’之上當有‘子’字，别為一章。如‘歸與’章例。今詳本文，疑史記有誤，當依朱説，以論語為斷。○案：先儒皆以此之故，合為一章，然‘祭如在’、‘互鄉難與言’、‘舜有臣五人’、‘柴也愚’之等文例不一，‘祭如在’，宜有‘子’字。‘柴也愚’，宜稱‘子曰’。此不足以破史記也。孔注、馬史、左傳、家語，無不相合，不可作一時事。
鄒嶧山云：從者病，莫能興，只是病吾道之不能興起于時，不必作飢餓説。○駁曰：非也。
純曰：愠見者，不豫之色見於面也。家語云：‘子路愠，作色而對。’子路宜不離夫子之側，何以及病進見乎？○駁曰：非也。
徐自溟云：子路以為夫子少從靈公意，與之言軍旅，而與我共行三軍，亦不至行之陡卒，而有絶糧之窮也。○案：通作一章，則此義甚好，奈相距七年何？
何曰：君子固亦有窮時，但不如小人窮則濫溢為非。○駁曰：非也。本旨不明。
程子曰：固窮者，固守其窮。○案：子路以君子之窮愕為非理，孔子答之為常理。若作固守説，非所以破其惑也。
〈考異〉 陸氏釋文:‘陳’作‘陣’。○純曰：非也。陣字，王羲之所作古文無之。説見顔氏家訓書證篇。○案：純説見佩觿集，然史記已有陣字。淮陰侯傳云：先行，出，背水陣。
子曰：‘賜也，女以予為多學而識之者與？’對曰：‘然。非與？’曰：‘非也，予一以貫之。’
補曰：多學，謂博學。廣涉羣經以學道。識，記也。邢云：記識之。○補曰：對曰然者，順以遜也；曰非與者，將受誨也。○補曰：一者，恕也。五典十倫之教，‘經禮三百，曲禮三千’，其所以行之者，恕也。斯之謂‘一以貫之’。
何曰：善有元，事有會。‘天下殊塗而同歸，百慮而一致。’知其元，則衆善舉矣，故不待多學而一知之。○邢曰：我但用一理以貫通之。○駁曰：非也。平叔知孔子與子貢問答為何説乎？一貫之解，曾子親口言之，明明白白。後之儒者猶復熟視含疑，不肯往從者，其心以忠恕為小也。老子言‘一生二’，‘三生萬物’，佛氏言‘萬法歸一’，孔子言‘一以貫之’，可以相配為天地間至高至大之言。曾子落而下之、斲而少之為‘忠恕’二字，極卑極小，故晉儒違之，宋儒違之，於彼則曰‘曾子自領妙道，以糟粕酬門人’，於此則曰‘子貢不能妙悟，以秕糠學聖人’，此吾道之巨蔀也。原夫人生斯世，自落地之初，以至蓋棺之日，其所與處者，人而已。其近者曰父子兄弟，其遠者曰朋友鄉人，其卑者曰臣僕幼稚，其尊者曰君師耆老。凡與我同圓顱而方趾，戴天而履地者，皆與我相須相資，相交相接，胥匡以生者也。我一人，彼一人，兩人之間則生交際。善於際，則為孝、為弟、為友、為慈、為忠、為信、為睦、為姻；不善於際，則為悖、為逆、為頑、為嚚、為姦、為慝、為元惡、為大憝。吾道何為者也？不過為善於其際耳。於是作為禮法，以道其善，以遏其惡。一動一静，一言一默，一思一念，皆有刑式禁戒，俾民趨辟。其文則詩、書、易、春秋，既千言萬語，而‘經禮三百，曲禮三千’，枝枝葉葉，段段片片，浩浩漫漫，不可究學。要其歸，不過曰善於際也。善於際何謂也？所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，無以交於右，斯之謂善於際也。括之以一字，非即為恕乎？然則恕之為物，如一條繦索，貫得千萬個錢孔。子所謂‘一以貫之’，非是之謂乎？天之所以察人之善惡，亦惟是二人相與之際，監其淑慝，而又予之以食色安逸之慾，使於二人之際，驗其争讓，考其勤怠。由是言之，古聖人事天之學，不外乎人倫。即此一‘恕’字，可以事人，可以事天，何故而小之也？一者，恕也。
毛曰：曾子一貫在忠恕，子貢一貫只是恕。○駁曰：非也。曾子、子貢並無大小。曾子、子貢之一貫，並無知行之别；曾子、子貢之一貫，並無忠恕、單恕之異。況此一貫，本是夫子之物，語曾子不必為大，語子貢不必為小；語曾子不必該備，語子貢不必省約。曾子曰‘唯’，不必為受道統；子貢無對，不必為隔膜子。純云：子貢不應，近於不違如愚。儒者當精微處，混侖而不劈；當圓融處，破碎而多端。其為病，均也。中庸曰：‘忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。’起句既雙舉忠恕，而下節單言恕，何也？忠恕即恕，非有二也。先儒謂‘盡己之謂忠，推己之謂恕’。今人知之，若先有一物在内為忠，然後自此推轉發之為恕，豈不大謬？審如是也，孔子二以貫之，豈一以貫之乎？恕為之本，而所以行之者，忠也。忠恕非恕乎？曾子、子貢之本無層級如是也。四書者，吾道之指南也。而大學、中庸都是恕字之衍義，論語、孟子其言强恕以求仁者，重見疊出，不可殫指，則夫子之道一‘恕’字而已。執此一字以之接人，仁不可勝用也。而今之儒者摸撈探索，東塗西抹，每云萬殊一本，復合一理，執天地萬事萬物都歸之於一理，曰：此夫子之道。夫子之道無亦空曠渺茫矣乎？以一理貫萬物，於自己善惡毫無所涉，終日儼然危坐，究得萬殊一理，不念父母妻子在傍訕己，鄉黨賓友歸而議己，其與‘庭前柏樹子’相去未遠，此學道者所宜戒也。
〈質疑〉 集注曰：方信而忽疑。○案：先生長者將有所言，發問如此，弟子當順其旨而導其言，冀聞明教，不應曰‘我則不然’，以塞其言也。朱子謂曾子、子貢積德積功，將有所得，故夫子告之以‘一貫’，此謂瓜熟而蒂落，水到而渠成也。一貫不是神異之言，恐不必如是。且知既有一個一貫，行又有一個一貫，則仍是二貫，恐不然也。
子曰：‘由!知德者鮮矣。’
朱子曰：由，呼子路之名。○補曰：知德，謂知人之有德也。孔子與子路周流四國，不遇知己，感慨而告之。
王曰：君子固窮，而子路愠見，故謂之少於知德。○韓曰：此句當在‘子路愠見’之下。見筆解。○朱子曰：此章蓋為愠見發也。○案：‘鮮矣’二字，本是慨惜世人之辭。若慨惜於子路，則豈云鮮矣？子路不知德，而語之曰‘知德者鮮矣’，則是恕子路也，豈責子路乎？此章與‘愠見’無涉。○孔門弟子，其最受切責者，子路。然其汲汲行道之志，斷斷從師之忠，於諸弟子中最熱最猛，故孔子許之以乘桴浮海，猶然相從，斯可知也。師弟二人周流四國，卒無所遇，及其遲暮也，悵然感慨曰‘知德者鮮矣’，斯豈切責之言乎？將子路平生但受切責，而無一言以相與乎？
〈引證〉 皋陶曰：都！在知人！亦行有九德。亦言，其人有德。○立政曰：古之人籲俊尊上帝，迪知忱恂于九德之行。亦越文王、武王，克知三有宅心，灼見三有俊心，以敬事上帝。○案：此之謂知德也。此章與下章，疑一時所言。
〈質疑〉 集注曰：德，謂義理之得於己者。○案：德者，直心之攸行也。修於己曰修德，察於人曰知德。先儒每訓之為得，諧聲也。然摸捉實難。