【為政 下】
子曰：‘攻乎異端，斯害也已！’
范曰：攻，專治也。考工記有攻木之工、攻金之工。○補曰：端者，緒也。揚子方言云：緒，南楚或曰端。異端，謂不纘先王之緒者也。魯頌云：纘太王之緒。百家衆技，凡不在性命之學、經傳之教者，皆異端。雖或有補於民生日用者，若專治此事，斯亦有害於君子之學也。非謂楊墨、佛老之類。也已，語辭。
邢曰：異端，謂諸子百家之書。侃云：異端謂雜書。異端之書，或秕糠堯舜，戕毁仁義。何云：善道有統，故殊塗而同歸。異端不同歸也。○駁曰：非也。孔子之時，老莊楊墨未立門户。真西山云：老聃、楊朱、墨翟皆與孔子同時，特以洙泗之教方明，其説未得肆耳。非如後世三教鼎立，出奴入主。則孔子所指，非謂是也。若此異端為今之所謂異端，則治此事者為亂賊，不可但曰‘斯害也已’；擊此道者為儒宗，不可謂之‘斯害也已’。二者無所當矣。‘斯害也已’者，輕輕説也。輕輕禁之，非大聲疾言以禁之也。異端豈今之所謂異端乎？樊遲請學稼，孔子斥之為小人。衛靈公問陳於孔子，對曰軍旅之事未嘗學。夫兵農之學，亦經世之實務，君子不可以不知。然學者專治此事，其於身心性命之學，終有些害。此夫子所以輕輕説弊，欲其旁通，不欲其專治也。所謂異端，不過如斯。
陸象山云：孔子時，佛教未入中國。雖有老子，其説未著，異端何指[1]佛老?有人問我異端者，我對曰：‘子先理會得同的一端，則凡異此者皆為異端。’
〈質疑〉 攻之為專治，其在考工記原有確據。○楊墨之無父無君，老佛之慢天侮聖，罪大惡極，神人所憤，豈待專治而後有害？異端之非今之異端明矣。○袁了凡曰：蔡虚齋謂孔子時無楊墨，‘異端’不該指楊墨、佛老，極是。
〈引證〉 韓詩外傳云：序異端使不相悖。○家語辨政篇云，子貢問於孔子曰：‘昔者齊君問政於夫子，夫子曰政在節財；魯君問政於夫子，夫子曰政在諭臣；葉公問政於夫子，夫子曰政在悦近而來遠。三者之問一也，而夫子應之不同。然政在異端乎？’明吴嘉謨所注家語本作‘豈為政之道在於多端乎’。○晉書杜預傳云，預奏曰：‘古之刑書，銘之鍾鼎，鑄之金石，所以遠塞異端，使無淫巧也。’○杜預春秋左氏傳序曰：推變例以正褒貶，簡二傳而去異端，蓋丘明之心[2]志也。○范甯穀梁傳序云：釋穀梁傳者，引左氏、公羊以解此傳，文義違反，斯害也已。○任昉作王儉集序云：攻乎異端，歸之正義。○劉勰文心雕龍序云：周公設辨[3]，貴乎體要；尼父陳訓，惡乎異端。○按：此諸文，漢晉先儒不以異端為楊墨佛老之類。
〈考異〉 朱子答汪尚書書云：君子反經而已，經正斯無邪慝。今惡邪説之害正而攻之，則適所以自敝而已。○按：朱子於集注訓‘攻’為‘專治’，於此書以‘攻’為‘攻擊’，二説異也。毛云：攻，本‘攻擊’之攻，不知朱子注論語何以作‘專治’解也？○孫奕示兒編云：攻，如‘攻人之惡’之攻。
明太祖皇帝云：攻去其異端，斯其害止此。已，止也。
子曰：‘由!誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。’
孔曰：由，弟子仲由，字子路。史記云：子路卞人，少孔子九歲。○邢曰：子路性剛，好以不知為知，故此抑之。
〈引證〉 荀子子道篇，子曰：由志之，吾告[4]汝。奮於言者華，奮於行者伐。夫色智而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。上文云：子路盛服見於孔子，子曰：‘由，是倨倨者何也？夫江始出於岷山，其源可以濫觴，及其至于江津，不放舟，不避風，則不可以涉，非維下流水多邪？今爾衣服既盛，顔色充盈，天下且孰肯以非告汝乎？’子路趨而出，改服而入，蓋自若也。○韓詩外傳同。○家語三恕篇云：色智而有能者，小人也。故君子知之曰知，言之要也；不能曰不能，行之至也。言要則智，行至則仁。既仁且智，惡不足哉？
子張學干禄。子曰：‘多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。’史記‘學’作‘問’。
鄭曰：子張，弟子顓孫師。史記云：顓孫師陳人，少孔子四十八歲。○鄭曰：干，求也。○朱子曰：禄，仕者之俸也。○補曰：聞，謂得之於師友；見，謂得之於書籍。○吕氏曰：疑者，所未信；殆者，所未安。○補曰：聞未必無殆，見未必無疑。有聞而行之者，有見而言之者，皆互文也。闕，空也。門無扉，中央闕然為道曰闕。○包曰：疑則闕之，其餘不疑，猶慎言之則少過。○程子曰：尤自外至，悔自内出。○補曰：言必人聞，故尤成於外；行或獨知，故悔發於内。○鄭曰：言行如此，雖不得禄，亦得禄之道。
〈質疑〉 君子未嘗不欲仕，特求之以道。所謂‘夫子之求，異乎人之求’也。孔子曰：‘學也，禄在其中’，‘耕也，餒在其中’。衛靈公。○純曰：程子云，‘若顔閔則無此問矣’。殊不知顔閔未嘗不欲仕，特不受不義之禄耳。子張雖以此為問，亦豈肯受不義之禄者哉？
哀公問曰：‘何為則民服？’孔子對曰：‘舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。’
包曰：哀公魯君謚。魯世家云：哀公名蔣定公之子。謚法:恭仁短折曰哀。○補曰：服，心伏也。○朱子曰：稱‘孔子對曰’者，尊君也。○補曰：舉，擡也。高舉之。錯，安置也。奠器於地也。儀禮云：‘豆錯俎錯。’直，謂正人也；枉，謂不賢者也。諸，語辭。賢者在上，不賢者在下，則舉直而錯於枉也；不賢者在上，賢者在下，則舉枉而錯於直也。譬如施矩以正物，矩直而物枉，則可以正之；矩枉而物直，則不可以正之也。
包曰：舉正直之人用之，廢置邪枉之人。邢云：廢置諸邪枉之人，則民服；廢置諸正直之人，則民不服。○駁曰：非也。錯者，器物之奠地也。訓‘置’則可，訓‘廢置’何據乎？諸者，語辭。易曰：‘藉用白茅。孔子曰：“苟錯諸地則[5]可矣。”’錯諸地、錯諸枉，同一文法。今也訓‘諸’為‘衆’，可乎？○王應麟考異云，孫季和謂：‘舉直而加之枉之上，則民服，枉固服於直也；舉枉而加之直之上，則民不服，直固非枉之所能服也。’若諸家解，何用二‘諸’字？○又見琅邪代醉編。
〈引證〉 顔淵篇云：樊遲問知。子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直。’子夏曰：‘富哉言乎！舜有天下，選於衆，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於衆，舉伊尹，不仁者遠矣。’
〈引證〉 繫辭云：舉而錯之天下之民謂之事業。○樂記云：禮樂之道，舉而錯之，天下無難矣。○案：錯者，錯其所舉也。諸家以‘舉、錯’二字為對文，非矣。
季康子問：‘使民敬、忠以勸，如之何？’子曰：‘臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。’
孔曰：季康子魯卿季孫肥。康，謚。謚法:安樂撫民曰康。○補曰：勸，謂民自興起以進其德藝也。○包曰：莊，嚴也。○補曰：莊者，政令無戲慢也。○包曰：君能上孝於親，下慈於民，則民忠矣。○補曰：善，賢能也。
〈質疑〉 莊、嚴古相通，故包注訓‘莊’為‘嚴’。然端莊異於嚴猛，故集注改之曰‘容貌端嚴’。然惟容貌端嚴，則又歸於色莊。色莊内荏，君子戒之。其義恐偏也。
包曰：舉用善人。○荻曰：‘善’對‘不能’。善，猶能也。純曰：如善射、善御、善書、善畫之善。○駁曰：包注固謬，純義亦偏也。善於德行，以教其不能孝弟之民，未嘗非舉善。純獨以技藝言，其義亦偏也。荻説無病。
或謂孔子曰：‘子奚不為政？’子曰：‘書云，“孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。”是亦為政，奚其為為政？’石經本‘孝乎’作‘孝于’。
補曰：為政，謂專主一國之政；義見下。有政，謂庶官分掌之政。○補曰：書逸書。孔壁本無之。○包曰：孝乎惟孝，美大孝之辭。○補曰：施，延也。音易。大雅云：‘施于孫子。’包曰：‘或人以為居位乃是為政。’又云：所行有政道，與為政同。○駁曰：非也。為政者，手執政柄之謂。春秋傳多言為政，如曰‘趙宣子為政’，宣元年。曰‘我死，子必為政’。昭二十年鄭子産事。卿大夫非一人，而為政者，必上卿之長者一人而已。由是推之，凡主事者皆謂之為政。如左氏傳所謂‘疇昔之羊，子為政，今日之事，我為政’宣二年。是也。若仕者皆得為政，是亂其國也。已上純之言。備位之仕，亦各有政，故書曰‘施於有政’。蓋以為政、有政，天淵不侔，故孔子自居有政以當為政。若以備位之仕皆名‘為政’，則孔子未嘗不有政，或人不當以‘不為政’問之也。有政者，猶書所云‘有位’、‘有土’。明亦任職居官之名，集注以為一家之政，恐不然也。
〈引證〉 白虎通云：孝乎惟孝，友于兄弟。○潘岳閒居賦云：孝乎惟孝，是亦拙者之為政也。○夏侯湛昆弟（譜）〔誥〕[6]云：孝乎惟孝，友于兄弟。陶淵明卿大夫孝傳贊張耒、淮陽郡黄氏友于泉銘，皆有‘孝乎惟孝’句。○唐王利貞幽州石浮圖頌云：孝乎惟孝，忠為令德。○宋張齊賢曾子贊云：孝乎惟孝，曾子稱焉。太平御覧引論語，亦以‘孝乎惟孝’作句。○毛曰：集注誤以‘孝乎’作句，則未有既出‘書云’，而可以攙口語二字于經文上者。或疑‘孝乎惟孝’不可解。閻潛丘曰：此與禮云‘禮乎禮’、漢書‘肆乎其肆’、韓愈‘文醇乎其醇’相同，言孝之至也。故曰美大孝之詞。○案：漢魏唐宋皆於‘孝乎惟孝’連而不斷，則梅賾僞案益復昭著。蕭山猶不覺悟，其失豈但攙口已哉。梅氏君陳篇無‘孝乎’二字。
袁了凡云：昭公是兄，定公是弟。季孫晏然逐其兄而立其弟，孝友之道泯，故夫子云然。
子曰：‘人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？’
包曰：大車，牛車；朱子云：平地任載之車。小車，駟馬車。朱子云：田車、兵車、乘車。輗者，轅端横木以縛軛；邢云：駕牛領。軏者，轅端上曲鉤衡。邢云：以駕兩服馬領者。○補曰：車與牛，本是二物，其體各别，不相聯接。惟以輗軏固結而聯接之，然後車與牛為一體，牛行而車亦行，所以喻信也。我與人本是二人，不以信固結之，則亦無以行。東陽許氏云：‘輗軏是車與牛馬接處，信是己與人接處。’此喻最切。
子張問：‘十世可知也？’子曰：‘殷因於夏禮，所損益，可知也。周因於殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。’陸德明云：也，一作乎。○謂第一‘也’字。
朱子曰：王者易姓受命為一世。陳云：此與‘三十年為一世’之世不同。子張問自此以後，十世之事，可前知乎？○補曰：因，仍也，襲也。孟子云：為高必因丘陵。仍遵其經禮，禮制之大者。少變其儀文，禮節之小者。其所損所益，具在典籍，孔子之時，夏殷禮未盡亡。可按而知也。禮者，一王之典章法度。○補曰：夏禮未盡善，故殷雖因之，而有所損益；殷禮猶未盡善，故周雖因之，而又有所損益。典章法度，至周而大備，盡善盡美，無可損益。有王者興，必一遵周禮，百世不變，故曰‘其或繼周者，雖百世可知也’。若王者不興，雜亂妄作，茫無定準，則其變不可知，故曰‘其或’。其或者，未定之辭。
孔曰：文質禮變。○馬曰：所因謂三綱五常，所損益謂文質三統。邢云，尚書大傳曰：‘王者一質一文，據天地之道。’○駁曰：非也。‘夏尚忠，殷尚質，周尚文’，本出於董仲舒春秋繁露漢書杜（歆）〔欽〕傳云：‘殷因於夏，尚質；周因於殷，尚文。’又云：‘漢〔家〕承周秦之敝，宜抑文尚質。’[7]而文質遞變之説已起於伏生書大傳。白虎通云：王者，一質一文者何？所以承天地，順陰陽。陽極則陰受，陰極則陽受，明一陽一陰不能相繼也。[8]。漢儒論三代之治，率以是為話柄。然其説自相矛盾，不可究詰。忠也者，渾融誠確之名，朱子云。其為質無以上矣，殷何不變之以文，而疊承之以質也？一文一質，已不驗矣。聖王之得天下也，惟求第一等道理，可以久行而無弊者，為之垂法而已，不顧吾之利害。惟一文一質，膠守定例，如一晝一夜之不得移易，有是理乎？夫‘質勝文則野，文勝質則史’，斯不獨聖人知之，夫人之所能知也，何湯與武王獨不知此？立國垂法，或則尚質，或則尚文，有若屈到之芰、曾皙之棗，不覺嗜慾之偏勝乎？漢儒謂周道文勝，當‘矯之以質’，於是毁禮廢樂，一遵秦轍，使堯舜三王之治不復於斯世，皆文質之説有以誤之也。孔子曰：‘周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。’八佾篇。孔子不以文為病，確言從周，何漢儒獨以是病之也？周人之禮，斟酌二代，損益修潤，傳之百世，行之無弊。故孔子論王道，則曰‘吾從周’；論來世，則曰‘其或繼周者，雖百世可知’。若代周而興者，又須損益變改，‘而後可以為國’，則一世之事尚難前知，況於百世乎？檀弓云：‘殷既封而弔，周反哭而弔。孔子曰：“殷已愨，吾從周。”’中庸云：‘吾説夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。’孔子屢言從周，為其行之百世而無弊也，何乃欲無故而紛更之乎？此二千年來斯文之巨蔀也。○又按：三綱五常是人倫，非邦禮。馬氏以此而當禮，不亦拗乎？或損質益文，或損文益質，則文質之謂損益可也。所謂三統，有革無沿，何以謂之損益也？
〈引證〉 大傳曰：立權度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號，異器械，别衣服，此其所得與民變革者也。其不可得變革者則有矣，親親也，尊尊也，長長也，男女有别，此其不可得與民變革者也。○案：注疏諸家所據，皆此文也。然經云‘所損益可知’，而若據此文，則其所不損益可知，其所損益不可知也，豈可引之以為釋乎？
〈質疑〉 集注云：五常謂仁義禮智信。○袁了凡云：禮不是言三綱五常。君臣、父子、夫婦，乃生人大倫。仁義禮智信，乃人生本性，如何説得做禮？所損益亦不是三統，寅丑子之建，乃天時一定，如何説得做損益？止文質之説近之。純云：按泰誓云‘狎侮五常’。‘五常’字始見於此。孔傳云：‘輕狎五常之教，侮慢不行。’舜典云：‘慎徽五典。’孔傳云：‘五典，五常之教，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。’然則五常即五典也。自班固謂仁義禮智信為五常，邢疏、朱注皆依之，蓋非古訓也。○案：袁説明確，但以文質為近之，則仍於經旨無所悟也。
吴無障曰：夫子此時欲損周之文，益以夏商之忠質，此大主意也。郭青螺同意。○駁曰：非也。孔子曰：‘周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。’孔子滿口贊歎，質言從周，而誣之曰‘孔子欲損周之文’，不亦武乎？能知周禮之美者，雖百王代興，必無損益，故孔子自信其‘百世可知’。若損益變改如雲霞之起滅，則明日之事猶不可知，況於百世乎？
〈引證〉 禮器曰：三代之禮一也，民共由之。或素或青，夏造殷因。此下論立尸、坐尸之禮。
〈引證〉 史記叔孫通曰：夏殷周之禮，所因損益可知者，謂不相復也。○案：不相復則無可知之道，孔子何以謂之百世可知也？
子曰：‘非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。’
朱子曰‘非其鬼’，謂非其所當祭之鬼。又云：如天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，庶人祭其先，上得以兼乎下，下不得以兼上也。諂，求媚也。
鄭曰：人神曰鬼。邢云：大宗伯掌天神、地示、人鬼之禮。非其祖考而祭之者，是諂求福。○毛曰：左傳曰‘神不歆非類，民不祀非族’，狐突語。正指人鬼。如漢祀欒公吴祀蔣侯蜀祀武安王類。故衛成公遷都帝丘，欲祀夏相啓之孫。甯武子止之曰：‘不可，杞鄫何事？’僖三十一年。又鄭伯請釋泰山之祀而祀周公隱七年。皆願祀他鬼之證。祭法:‘人死曰鬼。’官師以王父為鬼，庶人父死即為鬼。若謂非鬼，即天地山川之祭，如季氏旅泰山類，見小注。則未聞天神稱天鬼，泰山神稱泰山之鬼。○駁曰：非也。天神、地示、人鬼，其名雖别，字得相通，故神字从示。中庸贊鬼神之德，明指郊禮，則天神有時乎稱鬼。周禮五祀，明屬地示，而晉語史嚚之言，乃以蓐收謂之天神。魏獻子以蓐收為五祀之神。楚辭九歌有山鬼，關尹子有土鬼，魑魅魍魎本是山林之怪，而字皆从鬼。即孔子敬鬼神而遠之，不應祖考亦在所遠。鄭公偏執‘大宗伯’一文以注此經，原屬拗曲，乃蕭山從而實之，豈不謬哉？甯武、狐突皆云‘神不歆非類’，然魯展禽之言曰‘有虞氏郊堯’，見魯語。祭法云有虞氏郊嚳而宗堯周禮並祀五帝。堯嚳之於虞人，五帝之於周人，非祖考。殷湯以前，祀柱為稷；殷湯以後，祀棄為稷。歷世不變，至今遵之，豈必祖考而後乃在祀典？重、該、修、熙少皡之四叔也，黎與句龍、顓頊共工之子也，列為五祀，三代共之。見昭二十九年魏獻子之言。若非其祖考而不敢祭鬼，則三代聖王皆諂矣。甯武、狐突之言，蓋謂無功無德，不在祀典，非族非類，無所感召，則不可以祀之也。豈謂非祖不祭，如鄭公之義哉？總之，王公大夫，各有祭典。祭典所許，是其鬼也；祭典所禁，非其鬼也。集注何可易矣？
〈引證〉 曲禮曰：非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。鄭云：妄祭神不饗。○案：曲禮所言，非專指人鬼。