【下】
夫子於鄉鄰宗黨則恂恂，於宗廟朝廷則便便，皆自然也。隨其所遇，自然如此，本非有意而然。‘侃侃’、‘誾誾’以下，莫不皆然。鄉黨。
使擯而色勃如者，不但變其色之謂也。奉君命接賓，重禮也，故其容嚴而泰，温而厲。執圭也，過位也，皆如此，所以敬謹著於外也。
鄉黨篇多有脱簡，如‘君子不以紺緅飾’等句語，或因夫子平日所言之禮節而並載於儀形聖德之篇，未必皆是夫子所以行之者歟。朱子亦以學者自擇為言，惟在仁智之見如何爾。
‘居必遷坐。’祭義所謂‘散齋於外’，祭統曰‘散齋（三）〔七〕[1]日以定之’是也。若致齋，則在於廟内。夫子遷坐，即指散齋也。
‘君命召，不竢駕行矣。’如司寇之時以司寇之事召之，則聞命即趨也。如不當召而召者，必不膺命矣。聖人去就，惟義是適，故不失於中道。後世為人君者但知‘召不竢駕’之為恭，則將有低視羣下之病矣；為人臣者但知‘召不竢駕’之為禮，則將有諂美媒進之弊矣。惟在乎得中而已，中則自然無過不及之嘆。
‘入太廟，每事問’，雖云重出，其言宗廟朝廷之儀，此一節恐不可闕於鄉黨畫聖人之筆矣。依‘寢衣’條之移屬齊衣之例，編入於‘其在宗廟’之下，恐完全。如‘見齊衰者’之文，亦重出於是篇矣，不必以重出為嫌。而朱子無以議到，後學不可妄論。
‘不時不食’，恐不專以傷人故不食。此與‘弋不射宿’之義同，所以為聖人愛物之盛。
‘與其史也，寧野’，而謂先進以野人者，非夫子所謂野也，即時人之謂野也。此不可與‘質勝文’者並論，是真個周公所制也。宋君之謂其祖田舍翁，何代無賢。先進。
顔子於夫子之言無所不説，若只知其為説而不能繹，則豈顔子云乎哉？説則繹，繹則通，至於鑽仰之不已，故為顔子矣。且夫子之言，非但巽與而已，克己復禮，夏時殷輅，無非説顔子者。
冉、閔、子貢之‘侃侃’、‘誾誾’，與夫子之‘侃侃’、‘誾誾’未始不同，而聖賢判然在於此。夫子則與下大夫言必侃侃，與上大夫言必誾誾，隨處中度；閔子以下只得一偏，變通不得。
子貢問師商之孰愈，而夫子答以‘過猶不及’。聖人言語渾然天理，即此可以仰認無過不及，然後始可言中庸。夫子之發嘆於人鮮，亦此也。
‘參也魯’，‘回也庶乎’，而皆能得夫子之統。魯與愚迥然不相似，愚者不明，故有必明之愚，有不可及之愚，有不移之愚。魯者質實無僞之稱，三省之時只是魯，一貫之時亦是魯。
論篤即祝（鮑）〔鮀〕之口才也，色莊即宋朝之美貌也。君子則不然，訥於言，敬其止。
夫子畏於匡之時，顔子年廑十九，而以德行甲於冉閔之上，又言‘子在，回何敢死’，則其燭理之明，秉義之固，似若無可以更用力者。
‘子路使子羔為宰’，或未聞夫子‘不患無位’、‘不志於穀’之訓歟？人皆以子羔為戒，則學可進矣，政可成矣，民可治矣。
‘浴沂’章，默察其氣象，則子路如齊桓公冉求如衛文公公西華如滕文公曾點如康衢老人，對堯而坐，擊壤而歌。
‘四勿’即已發工夫。蓋勿者，禁止之辭也。‘四勿’之本，則在‘戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞’。程子所謂‘天德王道’，‘其要在謹獨’，真發前所未發。顔淵。
程子‘四勿箴’，以誠字發明，大有功於聖門。由乎中而應乎外者都是誠，不誠則無以做‘四勿’。
後世凡言興恢舊業者，輒曰‘克復’。克者，克賊也；復者，復舊也。蓋出於‘克己復禮’之訓。而己私之害甚於賊，禮則理也，自在吾身，若復之，則如舊物之還本主也。
不曰‘視以禮，聽以禮，言以禮，動以禮’，而必以非、勿二字為夾帶説，何也？此所以克己也，非禮者勿之，然後可以為復於禮矣。禮之一復，則我與禮一。
仲弓寬簡，有君人之度，而欠敬恕之工，故告以主敬行恕之道。仲弓所謂‘居敬行簡’，其在於問仁之後歟？
龜山以司馬牛再問，謂牛之易言矣。聖人之言遠如天，若有未及領會處，則不嫌其再三問難，固請益之義也。以此尤牛牛豈莞受乎？和靖以樊遲之問於師，問於友，稱其務實；程子以‘孔門弟子善問，直窮到底’為言，後學當以程尹為準。
‘仰不愧、俯不怍’，然後可以不疚。司馬温公平生無不可對人言，便是不疚。曾子自反而縮，即内省工夫，縮亦是不疚之義。
夫子以‘浸潤、膚受’垂戒千古，而自漢唐以降，君子之見敗於此四字，何可勝數。大則亡國，小則誤世。
‘足食、足兵’，非富强之謂也。足食者，既庶而富也；足兵者，教民而戰也。小注齊氏之説恐未暢。
有子請徹，務本之論也。有子篤於務本，故言為仁則以孝悌為本，言禮用則以和為本，言信則以義為本，言恭則以禮為本，言邦賦則以百姓為本。
‘子張問崇德、辯惑’，故夫子之答崇德則‘主忠信、徙義’，辯惑則以愛惡。子張若問袪惑之方，則必不但以愛惡答之。洪鍾之應，筳楹有殊。
夫子對齊景公之問，即正名之意也。景公纔卒，齊國之亂無異於衛。景公無遠慮，故有近憂。
聖人必使民無訟，而大堯不能使其子不為囂訟，何也？丹朱之囂訟，非與人争訟也。父為天子，子與人訟，豈理也哉？其人也囂，而有好訟底意思。如是看得，自無礙滯。若夫子之使無訟，則齊人歸侵地，季氏墮三都之類是也。
‘無倦’二字，似若平平説去，而夫子之自處也，門人之訓答也，每以這二字稱之。蓋無倦即不息之義，不息即自强之效，君子之所以體天也如此。
‘成人之美’，不但並時之人奬勸而成其事也。雖古人，如管夷吾之用霸道而許以仁，如楚子文之猾夏而許以忠，陳文子之返齊而許以清，是亦成人之美。
季康子三問，至‘殺無道’，露出本色。故夫子以本心之德告之。殺者，善之反。
曾子可謂達矣。魯與達雖若判異，所以達則魯也。魯是質直之意，雖魯而質，不用曾子之工，椎魯而止爾。
夫子答樊遲舞雩之問，便是忠恕，道不外於此。脩慝是克己之工。遲也既聞崇德脩慝之訓，又問仁知，可謂好學也已。
‘先之勞之’，言約而意遠。若帝舜敬敷五教，所以先之也；文王卑服田功，所以勞之也。〔子路〕[2]。
‘雍也可使南面’也，為一季氏宰而問政，何也？寬洪簡重，即雍也之長處，而‘焉知賢才’之言，朱子謂之‘見識未極開闊’，則與平日所見知者一切相反焉。意問政在初，‘可使南面’在晩而然歟？
夫子言衛國之‘必也正名’，而天下之為父子者定矣；言泰伯之‘可謂至德’，而天下之為君臣者定矣；言顔淵之‘以女為死’，而天下之為師弟者定矣；言晏婴之‘交而久敬’，而天下之為朋友者定矣。
樊遲游於聖人之門，問仁、問崇德，豈真有稼圃之意哉？知當世之無可為者，欲老於種稼治圃之事，其意良苦。而其向學之誠，則或因此而自沮，故夫子責之以‘焉用稼’矣。今若直歸之鄙陋牟利之科，則遲豈不冤悶乎？
‘其身正，不令而行’，即大學順推工夫。古語曰：‘威生於廉。’廉以持己，則不期威而自威。夫所謂脩身、檢身、誠身，皆所以求在我者。
公子荆善居室，比之進學工夫，有循序不躐之意。其所謂始有者，志道以立其基也；其所謂少有者，據德而守其本也；其所謂富有者，依仁以全其體也；其所謂苟有者，學不及、望未見之意也。夫子借其居室之善，而喻後人造道入學之節次階級，俾勿以隙光瞥見，自大而自夸，學之而不倦，為之而不厭，有如公子荆之有其室也。大聖人片言隻辭，莫不有至理存焉。
‘苟有用我者’，‘三年有成’，此與大舜‘（三）〔二〕[3]年成邑，三年成都’同其意。大抵古人以三年為期者，始於虞廷三載考績之法，非謂三年之期加一日不得，减一日不得，只舉其大數而言也。
以一言而國以之興喪者，不但在於為君難也，不但在於不善莫違也。有天下國家者，若興若喪，千百其端，或以酒色，或以宫室，或以宦戚，或以夷狄，而苟究其本，蓋無出於此二者。不知為君之難，則荒淫盤樂，無所不至也，故嚴恭寅畏為帝王之盛節；莫違不善之言，則讒言佞色，罔有不届也，故公聽並觀為人君之大度。
欲速者，如百里而趨，上將必蹶；見小利者，如楚之六里青山。諺曰：‘急食則必哽，小貪則大失。’此可以為躐等與畫地者之戒。
葉公所謂‘吾黨有直躬者’，朱子釋之以‘直身而行者’。莊周曰：‘直躬證父，尾生溺死，信之患也。’以此見之，‘直躬’是人名也。
‘父為子隱’，理之常也。而堯舜謂丹朱囂訟，何也？傳天下，重事也。將以天下傳其子，而不知其子之惡，則豈帝堯云哉？隱其所當隱，是天理中人情，人情中天理，奚但父子相隱而止哉？兄弟夫婦亦莫不然。有庳之封，大舜之隱象也；緑衣之詩，莊姜之隱莊也。
‘執事敬’三字，如户之有樞。在幽獨之時，則誠意正心；在酬接之時，則篤行信言。静亦敬，動亦敬；無時不敬，無處不敬；未有敬而不能恭者，未有恭而不能敬者；恭敬存於外内，而亦未有不忠實者。禮曰：‘人之所以為人者，禮（儀）〔義〕[4]也。禮（儀）〔義〕之始，在於正容體、齊顔色、順辭令。’‘居處恭’即所謂‘正容體’也，‘齊顔色’即所謂‘執事敬’也，‘與人忠’即所謂‘順辭令’也。
士之行己也有恥，則宗黨之稱孝悌自在其中也，故以‘行己有恥’先於宗黨之稱孝悌也。
‘人而無恒，不可以作巫醫’，夫子善之，即欲見有恒者之意也。人而無恒，巫醫尚不可為，況於學問乎？‘學而時習’者，恒也；‘教之不倦’者，恒也；‘為之不厭’者，亦恒也。恒之義大矣哉！緇衣篇‘醫’作‘卜筮’。
夫子既未得中行之士，故思狂狷之人。而仍以南人之言引而發嘆，此可見聖人至誠不息之一端。
‘使人也，器之’，惟舜為然。稷播穀，契敷教，伯典禮，夔典樂，禹平水土，益掌山澤，皋陶作士，曷嘗有契為稷之任，夔為伯之職之時哉？三代以後，惟夏侯嬰久於太僕，而西京官吏長子孫，自東漢至于今。使人求備金穀卒乘，文學政事，因無分焉。其人固非通才，其職亦不相稱，畢竟害及生民，國亦受弊，莫非使人不器之失。
仁固愛之理，而惻隱之所由發也，似若慈諒温柔，藹如春陽之敷和。而及到殺身成仁境界，則傑然有至剛至勇之意，萬夫不奪、萬牛難回之氣象。此夫子所以有‘剛毅、木訥，近仁’之訓。若乃嫗嫗為仁，即所謂婦人之仁也。
憲問篇，趙氏以原思之所自記，至於立訂者三矣。若以‘憲問’二字為其自記之辭，則‘牢曰’亦當謂子開自記耶？曾子即孔門中少年，憲何以稱曾子耶？言不可若是其幾也。且似此考訂，本非吾儒之所急務也。憲問。
邦有道穀之為恥，甚於無道之穀。伴食中書，即士之恥也。
克、伐、怨、欲之不行，固善矣。行者，居之對也。雖不行也，其居則有之矣，此夫子所以絶，顔子所以克。
‘士而懷居，不足以為士’，即切至之炯戒也。食而求飽，衣而求華，家室而求美，使令而求足，一生用心於斯，更何以做得他事耶？若無學力，便易撓奪。日用飲食，孜孜不已者，蔽一言曰‘學’。
‘邦無道，危行言孫’，恐當指庶僚以下。若位高禄厚者，不幸當無道之時，豈可以孫言媚一世，甘自歸於保位持禄之徒乎？然而比干、微子各有經權。
‘有德者有言’，自堯之執中至孔孟顔曾是也；‘有言者不必有德’，自縱横之徒至詞章自命者是也。‘仁者有勇’，則聖賢；‘勇者不必有仁’，則游俠。
愛而勿勞，則鴆毒也；忠而勿誨，則美疢也。左右服勞，所以為愛；朝夕納誨，所以為忠。
管仲、子産之優劣，朱子已有定論。而蕭曹不及管仲丙魏不及子産。自漢以後為國相者，能及蕭曹、丙魏者亦鮮。
‘子路問成人’，夫子不以子路之勇言之，如‘而强’之為者，蓋欲進之也。假使冉求問之，其不以‘求之藝’答之，又可知爾。此章上下言公綽之不可以為滕薛大夫，武仲之以防要君者，益恐時人以公綽、武仲為真個知仁，而安於小成，不能至於不惑不憂之域也。學者不可不知此。
夫子之美夷吾，有功無罪四字。而若極言其功罪之間，則朱子答潘恭叔書為正案。子糾、桓公兄弟之辨，程泰之已有言矣。
衛靈公之不喪，能用三人之外，又有一事，從史魚之尸諫而用蘧瑗者，甚奇。
欺君始於欺心，欺心始於慾，慾之盛在於患得患失。不欺則能犯之，不能犯者，死生榮辱在於心。心知其非而不敢諫，從以順之，此非患於得失而何？
君子、小人，上達、下達，如為己為人之分，其幾甚微，其成就則太相遼遠。君子當先審其志。
晨門、荷蕢，附見於‘賢者辟世’、‘作者七人’之下，蓋為其賢而隱去，有合於夫子所稱也。‘邦無道，穀，恥也’，彼二子者，固可謂知恥者歟？惜乎其自潔其身，未聞君子之大道，只與草木同腐也。若與游夏諸子出入聖門，其成就亦何可量也？
衛靈公幸遇夫子，其可以問、可以質、可以學、可以法者固何限，而忽地拈出陳間之事，則其不足與有為，從可知矣。史記所謂蜚鴻之仰視者，恐是傅會之言。以夫子‘可以速則速’之行，既知其不足與有為，而明日又與靈公語，豈理也哉？衛靈公。
番陽以‘孔子在陳，蓋為楚昭王徊徘’云，可謂臆見。夫子豈為楚昭之或召而盤桓不前，使從者至於絶糧而不之恤耶？
和靖以子貢聞一貫之旨不能如曾子之唯，言二子所學之淺深。而子貢若不能喻一貫之旨，則夫子必不告矣。許多門人之中，所告者只曾子、子貢，則夫子已知其領悟之有餘矣。
舜之‘無為而治’，與‘君子固窮’易地則皆然，‘素貧賤，行乎貧賤’，‘素富貴，行乎富貴’，不以貧富貴賤而有所變也。夫子言舜之為治，必在於子路愠見之時。
參前倚衡，有如羹牆常常在目，不但前與衡而已，坐便是這個，立便是這個，行便是這個，卧便是這個，然後始可言其真個工夫。子張於斯得聞參倚之訓，而書諸常目之物，以為顧諟之資，後之學者其監于兹。
‘子張問行’之答如‘樊遲問仁’之答，而雖‘州里行乎哉’者，較重於雖之夷狄不可棄之意。樊遲則資質弱，子張則太矜，故聖人之言不同。
夫子許‘君子哉’者，南容、蘧瑗。而於南容則加以‘尚德哉’三字，又於顔子首尾皆曰‘賢哉’，於此可以知其品第之高下矣。
志士仁人，所造詣則殊，所成就則同。殷之比干，仁人也；齊之王蠋，志士也。為人臣子，當死而不死，則悖逆也，豈但謂不仁而已哉？
子貢問為仁，夫子答以‘事大夫之賢’者，蓋亦失身之戒。而當此之時，曾閔數子之外，皆不免仕於三桓，故意夫子因此而警子貢也。
夫子告顔子四代禮樂，即治天下之宏綱大節，而細目畢具於其中。‘行夏之時’，則東作西成，平秩三農，而民可以遂矣；‘乘殷之輅’，則節財儉用，維懷永圖，而國可以裕矣；‘服周之冕’，則郊享廟祀，致美其章，而神可以格矣；用虞之韶，則化行俗美，發育萬物，而世可以泰矣。鄭聲放，則邪僻不作；佞人遠，則賢良競勸。帝王出治之道，豈有加於斯者哉？
‘躬自厚而薄責於人’，夫子以‘遠怨’言，其效即恕字工夫也。人能恕也，‘怨是用希’，此所以恕一字為終身行之之符也。故‘己所不欲，勿施於人’，而在家邦無怨矣。非為避怨而為恕也，恕則怨自不有。
‘不曰如之何如之何’，殊異於‘臨事而懼，好謀而成’者，而若季文子之三思則不可。惟在格致之工而已，不必作閒商量，轉入三昧。
‘義以為質’，如射之有鵠。禮行、孫出、信成如箭，箭中紅，不失其正。禮也、孫也、信也，非有先後次第，而陳饒之説分先後次第，則恐違程子之訓。
一貫之旨，子貢既聞之，而似未深喻，故又問終身行之者。夫子答以恕字，言恕則忠在其中。未聞一貫之前，若告之以恕，則恐不必更説一貫。饒雙峯則不以如此看得，顧何敢質言。
‘如有所譽之者，其有所試’云者，言雖近而旨則遠，事雖淺而義則深。若後世之以迹而誅心，以虚而鉤實，終至於倒朔南而幻黧晳，則世無真是非，人無公眼目矣。朱子所謂‘有先襃之善，而無豫（詛）〔詆〕[5]之惡’者，道得夫子之心。
‘史之闕文’，朱子未有所釋意者，史即‘文勝質’之史。蓋掌史知古事者，多質少文，故曰雖史，亦闕文華云爾。若謂史書有闕文處云，則便無意味。如是解得，或近於鑿耶？
衆好惡者，國人皆曰賢，國人皆曰可殺，而猶且察之者，其中亦有私焉。楊氏所謂蔽私，非吾私也。阿、即墨之事，可以引喻。
‘人能弘道’，有如飲者，本不善飲，飲之不已，則酒户漸寬，至於無量。
‘道不遠人’，不得則憂，得之則樂。顔曾以後，未有聞焉。憂道然後可以樂道。
朱子之訓禮也，莫不有精義妙用。如有子言禮處，以‘天理之節文，人事之儀則’為訓，以其重在於三代與‘小大由之’也；如顔子復禮處，單言‘天理之節文’，以其重在於天理，而禮所以畫出理也；如‘齊之以禮’處，以‘制度品節’為訓，以其教民文物也；如‘知及’章言禮處，以‘義理之節文’為訓，以其鼓舞作興，歸在民身上也。讀者翫味，自可暸然。且如‘温良恭儉’之儉字訓以‘節制’，亦有神法。公明宣言曾子應賓客，恭儉不懈，謂其謙遜而節制也。
既稟稱事，君之所以勸下也；敬事後食，臣之所以事上也。盡職之意在後，干禄之志居先，則末流之弊，將至於惟利是趨。趨於利則棄義，棄義則後其君矣。
‘有教無類’四字，為庸學之權輿。有教者，修道之教也；無類者，新民之效也。
夫子之待師冕，亦是‘老者安之，少者懷之’之意，其動也莫非天理。謝上蔡之以此為‘一部論語只恁地看’者，是矣。
周任，疑盤庚所引遲任也。‘器維求新，人維求舊’[6]，‘陳力就列，不能者止’，皆發言為經。季氏。
季氏患寡，夫子患不均；季氏患貧，夫子患不安，此所以邪正公私之分也。
‘季氏將伐顓臾’，夫子嚴責由求，仍言禮樂征伐之所自出，陪臣之執國命，其警之也切，而闢之也廓。以此觀之，顓臾下二章恐在同時。
‘遠人不服，修文德以來之’，舜之於苗也。苗頑不格，尚用干舞，況邦内附庸之顓臾乎。
‘益者三友，損者三友’，即指中人以下言也。若上等人，則如互鄉童子，皆可以化之。中人以下，專靠友輔之功，設如人人者皆求益友，則便辟善柔者，將無改過遷善之路矣。此所以舉善教不能為在上者之化矣。陳忠肅曰：‘悔而不知改，下等人也。’
‘益者三樂，損者三樂’，皆以第一段為重。禮樂能節之，則可以立於禮，成於樂矣；驕樂能節之，則可以恭於人，久於約矣。
君子三戒，以秦始、漢武之事訂之，則節節相合，蓋不能制人心而致此也。
畏天命、畏大人、畏聖言，言其敬也。言畏而不言敬者，尤警切。殷湯之‘顧諟’，是‘聖敬日躋’之本。
‘九思’皆統於一心，而心有出入，故輒思所以得其宜之方。其中‘事思敬’所包者廣，事天、事親、事君、事長之事，此事、彼事、一事、二事之事，皆由於敬。其餘八思，則各是一件。夫子曰：‘君子無不敬〔也〕，敬身為大。’
‘見善如不及，見不善如探湯’，夫子之‘見其人’，朱子以顔曾閔冉當之矣；夫子之‘聞其語’，其伯夷、叔齊之徒乎？
以陽貨之强暴，能以仁知語孔子，所以譏之，適所以尊之，實有如莊周之言夫子者。陽貨。
‘性相近也’，即‘形而下’以後之言也；‘道性善’，即‘成之者性’以上之言也。犬、牛、人性，皆其本然，非專謂氣質也。犬牛若蔽於氣質而為角者、鬣者，則撥剔其氣質，當為衣冠人歟？觀乎朱子之注‘生之謂性’章，曉然無復餘蕴，而其答余方叔書‘人備五常之性，禽獸昏而不備，草木枯槁，並與知覺而亡焉’[7]，此為説性家不祧之敉典。
理則一也，言性而捨氣則不得。氣之偏，理亦偏也，故性於人物，各各不同，亦理也。譬如山澤出雲，其始則只是氣也，及其氣嘘而成形也，形形色色，有萬不同，此朱子所謂‘觀萬物之異體’也。
犬之司夜，即本然也；司夜有優劣者，氣質也。牛之耕，即本然也；耕有遲速者，氣質也。人之有五常，即本然也；五常不能全者，氣質也。故朱子答嚴時亨書曰：‘人生而静以上，即人物未生之時，不可謂性。才謂之性，墮在形氣中。[8]’朱子此言，即夫子相近之性也。後之儒者，以孔子、孟子、朱子之所以言性者反復潛究，則自當貫通，無少疑眩。
經義當活看，不當泥看。泥則局，局則鑿。馮奇之曰‘武城以武名，用武之地。子游能以道化民，使習於禮樂’，何其言之鑿也。雖非武城，君子治民，可不以弦歌而化之乎？設如馮説，於經義不甚關緊，闕之可也。
恭寬信敏惠，闕一不可。此五者，合而行之於天下，即仁之用也。若其體，則有非此五者所可形容。欲知仁之全也，觀乎堯、舜、文王、孔子，便是仁。
陽貨、公山、佛肸之並在一篇，門人類以記之，非在於一時。
‘磨而不磷’，‘涅而不緇’，如莊周所謂至人‘入水不濡，入火不（焦）〔熱〕[9]’之意。若不到不磷、不緇、不濡、不焦地位，則決不可往。魯男子之善學柳下惠，政謂此也。
六蔽之所以言學，即覺之謂也。六言皆是美德，若不覺於所以行其言之理，則有所蔽焉。蔽與覺正是相反，蔽之云者，如豐之蔀也。
夫子既謂羣弟子‘何莫學夫詩’，又命伯魚學周南、召南，似在同時，故記者牽連書之。而大抵聖門教人，詩教為上，以其感發興動之易為力也。然而禮樂不可斯須去身，故下章仍以‘禮云’、‘樂云’繫之，記者亦可謂知道矣。‘立於禮，成於樂’，在於‘興於詩’之後，故其篇次之序如此。
凡人之切可惡者，城府也。表裏洞達，人皆得以見之，固可謂難矣。其中則黑，其外也明，甚於狐鼠，此夫子所以譬於穿窬。而孟子所謂‘充無欲穿窬之心’者，亦指此也。
夫子之取於狂狷，所以惡鄉願也。余以為中行固難矣，若不能中行，則後世之士，不患不偏，偏則有所不為，雖一節可以成矣。清濁無所失焉，善惡無所尤焉，則賣國與君，亦無所不至矣。
‘道聽而塗説’，心不在之病也。德者，得於心者。而其心不在腔子裏，則並與其德而棄之矣。
‘患得之’，東坡以為‘患不得之’闕文也。此則不然。患者，慮也。其未得之時念慮其得之之方，著一不字，便没精神。
‘予欲無言’章，其至公至誠如‘莫我知也’之章，其天理流行如‘子在川上’之章。
夫子告子貢以‘天何言哉’者，以子貢幾造知命之地也。四時之迭行，百物之生成，夫夫也孰不能知？而知其所以迭行，所以生成者，非子貢鮮有知之者矣。
宰我在言語之科，則宜嫺於詩矣，心雖有蔽，獨不見素冠‘欒欒’之詩乎？馮奇之曰：‘宰我所惜者，禮樂也。’不能致愛於父母，何禮樂之暇論哉？
‘殷有三仁’章，先儒以三仁成就之難易進退之先後，紛然為説，此何關於夫子之訓耶？但觀其所處者不同，而同歸於仁之義而已。微子。
接輿所謂‘今之從政’者，蓋指楚之子西、魯之三桓、(齊)〔晉〕[10]之六卿、齊之田氏。當是時，楚多隱者，其泰伯、虞仲之遺風尚有傳於南國而然歟？
微子一篇只記古人出處，故如‘柳下惠’、‘大師摯’，‘周有八士’等章，皆無夫子斷之之言，於此尤可驗門人之得於夫子者甚大矣。此非夫子所稱述，即門人以其意書之，以見夫子無可無不可之聖德。
魯哀公十一年丁巳，即夫子六十八歲，而自衛反魯，不求仕，删詩書，序易禮。疑微子篇在於此時，以示夫子之不仕得於中道，非古之逸民之比也。
子張平生隨事質問，是子張長處。故子張篇首章四言，皆是夫子所嘗言者，‘其可已矣’者，即子張之言也。子張。
執德也弘，而後方可謂大德；信道也篤，而後方可謂至道。執之，當如蕭何之守關中；信之，當如七十子之服孔子。
子夏、子張之交人，過與不及，皆不中也。子夏有得於夫子之不見孺悲子張有得於夫子之欲往公山，皆見聖人之一偏，而不能知其中也。
‘日知其所亡，月無忘其所能’，朱子以為與温故知新有異，此為不易之正論。而‘温故知新’章小注范氏以‘月無忘其所能’為温故，‘日知其所亡’為知新，則語病也，此注恐不當載。
博學、篤志、切問、近思，即學者初頭下手處。既知此則當行，若不著力於行，則夫子所謂終夜以思而無益也。
博學屬於致知，篤志屬於誠意，而切問在於學，近思在於志。
學以致道，如春秋傳致師之意。人之致於道，如工之居於肆。肆與道為對，居與致為對，成事與學為對。而工之肆猶為二物，人之於道即一體。
‘子夏曰：君子有三變’，此‘君子’如鄉黨所稱‘君子’，似指夫子矣，況‘温而厲’即夫子之儀容耶。
君子之事君而諫也，使民而勞也，不當先以謗己、厲己為慮，惟以孚交為心。謗厲之慮著於心中，則便非誠。
小德若出入，則可東可西之間，易歸於不善；傷廉傷義之際，終至於悖德。君子所兢兢者，亶在於小德之出入。若小不忍而亂大謀，則君子不由。
‘子夏門人小子’章，自程朱至今，儒者之説可謂充棟，而語其要，不過曰‘下學上達’。在易升之象曰：‘地中生木，升。君子以順德，積小以高大。’蓋精義入神，從灑掃應對而始。朱子於同安，因夜睡不成，思此章之義，知其有本末大小，於此可以知此章之奥而無所晦矣。
‘仕而優則學’，果好矣。不學而仕，則賊也。當以學優則仕，仕而不廢學為大義。
‘得其情’，‘哀矜、勿喜’，即天地生物之心也。後世按獄者，若羅織鍛鍊而少得隱情，則輒喜動於色，何其不仁之甚也！以曾子此訓書之大理之壁為好。
子貢之於夫子，不害為禹之於堯也。子貢所以形容夫子之德美，如禹之贊堯，非子貢不能形容得如此。
堯曰之篇，首敍唐虞三代之道，而無夫子所論斷之辭。朱子以為夫子誦之，弟子類記，蓋亦然矣。龜山曰：‘聖學所傳，著明二十篇之大旨。孟子終篇亦此意也。’余以為未必然也。孔壁古論以‘子張問從政’為終篇，則此與孟子有異。竊疑門人以其自家意思，歷敍羣弟子之言，為子張一篇；歷敍羣聖人之言，為堯曰一篇，以示夫子上承下授之學，有源有委也。若‘子張問從政’以下，則依古論分為各編，與首章三言、末章三言，相照而相應，似不違於當時記載之義例。而朱子無所考定者，後生何敢容喙於其間乎。堯曰。
‘尊五美，屏四惡’，有如‘六言六蔽’。其言多而不簡，恰似家語與禮記，是未敢知也。
‘惠而不費’，恐有訛誤處。所謂不費之惠云者，近於功利，夫子必不以此為訓。此與‘勞而不怨’、‘欲而不貪’、‘泰而不驕’、‘威而不猛’之意，大相不同，言惠而又言不費，則甚如何？恨未得仰質於朱子也。
‘欲而不貪’，意義甚妙。欲雖與慾異，才説欲便有求得之意，才求得便有貪意。而若仁，則在於吾心。欲吾心中物，何有乎貪？若非仁則貪也。欲於仁者，如齊宣之朝秦楚、漢武之求神仙，不患貪而患無慾，不患其欲之大，而惟患其得之者小。
當夫子之時，鳳鳥不至，龍馬不出。之杞、之宋，文獻無徴，而三古禮樂猶有存者，故眷眷於節文、儀則之間，娓娓於風雅、韶武之際，慨然有挽回堯舜之意。及至孟子，禮已壞矣，樂已崩矣，明堂之毁矣，井田之紊矣，故其論禮樂處甚鮮。然而仁政包括禮樂，前聖後聖，其揆一也。
夫子言語，前後不同者多。‘管仲焉得儉’、‘不知禮’云，而又曰‘如其仁’，‘微管仲’，‘被髮左衽’者，一也；‘里仁為美，擇不處仁，焉得知’云，而‘欲居九夷’，‘君子居之，何陋之有’者，二也；‘天下有道則見’云，而又曰‘邦有道，穀，恥也’者，三也；‘不患人之不己知’云，而又曰‘莫我知也’者，四也。然而同而異，異而同，莫不有精義存焉。管仲，則大其功而小其器也。里仁則衆人與學者之事，聖人無適不可，言忠信，行篤敬，雖蠻貊可行也。邦有道，穀，則不能有為，而但知食禄之為可恥也。不患人知，則可以謂遯世無悶；而莫我知者，蓋嘆道之不行也。
夫子欲從者，禮樂之先進也，‘郁郁乎文’之周也，麻冕之純也；不欲從者，拜上也。後學可以知所去就。
夫子欲見而不得見者，荷蓧丈人也；欲語而不得語者，楚狂接輿也；欲往而不往者，佛肸、公山弗擾也；欲討而不得討者，陳恒也。荷蓧聞夫子之語，則可以備於師商之列；接輿見夫子之容，則可以入於堯舜之道；佛肸、弗擾得邀夫子之往，則可以先迷而後得；陳恒之惡，移師而征之，則可以章大義於天下。皆不得焉，則道其不行也。
夫子之笑有二，於武城聞弦歌而莞爾也，於子路之對而哂之也。莞爾所以嘉偃也，哂之所以諷由也。似此微細處，可以觀聖人。
夫子之言易者二：曰‘加我數年’，曰‘不恒其德’，或承之羞。言詩者十一：曰‘學詩乎’，曰‘不忮不求’，曰‘不為周南、召南’，‘正牆面而立’，曰‘誠不以富’，曰‘唐棣之華’，曰‘興於詩’，曰‘小子何莫學夫詩’，曰詩‘思無邪’，曰關雎樂哀不淫傷，曰‘南容三復白圭’，曰‘誦詩三百，授之以政’。又因商賜之言，而有‘告往知來’之語，‘繪事後素’之訓。言書者三：曰‘周有亂臣十人’，曰‘惟孝，友于兄弟，施於有政’，曰堯曰‘咨！爾舜!天之曆數在爾躬’。而詩書皆雅言也，門人之所記者，只此而已矣。以此觀之，尚書之貿亂可以推知。‘天之曆數’即舜之命禹，曷嘗有‘堯曰咨舜’之文耶？尚書，夫子之所定也，以夫子之門人記夫子所定之書之辭，而其辭乃如此，則尚書全本失其真面矣。
夫子之歌，見於論語者有三：曰與人歌善而和之，曰‘是日哭則不歌’。歌者，所以動盪人之血脈者也，詩教熄，而歌亦不傳。‘取瑟而歌’，不屑之教也。
衛靈公、齊景公書國名，哀公、定公不書魯者，以春秋謂魯為‘我’之書法也。
夫子之不欲觀者亦有二：禘灌以後，一也；居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，二也。天下千百萬事，皆不外於此二者。祭而不能盡其誠，喪而不能盡其哀，為人上而不能寬，為人下而不能敬，豈夫子之所欲觀哉？
夫子自謂未見者多，一則曰‘未見剛者’也，二則曰‘未見蹈仁〔而〕死者’也，三則曰‘未見好仁者’也，四則曰‘未見力不足者’也，五則曰‘蓋有之矣’，‘未之見也’，六則曰‘未見能見其過而内自訟者’也，七則曰聖善‘吾不得而見之’矣，八則曰隱求行義，‘未見其人’也。夫所謂未見者，即夫子之所自道者居多，因以此規勉後學。其至誠開導之意，千載之下，可以感泣而想像。若重言其未見好德如好色者，尤緊切。
夫子言器者四，曰‘君子不器’，曰‘汝器也’，曰‘管仲之器小哉’，曰‘其使人也器之’。不器為上，汝器瑚璉為次，管仲之器又為其次，使人器之，子貢、夷吾似無間然。
夫子言‘何有於我哉’者二：曰‘默而識之，學而不厭，誨人不倦’；曰‘出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉’。於此有以仰大聖人撝謙之盛德至意，而其事雖淺，其意則深。向學者不先於此而慥慥焉，則德之棄也。若不為酒困之語，尤可以認日用飲食，無一毫放過也。
夫子先言‘君子不重則不威’，‘君子食無求飽’，‘君子不器’，仍言‘視其所以’，‘人焉廋哉’，以示卞别賢不肖之方。始言君子小人並舉，而總論之曰‘君子周而不比，小人比而不周’，曰‘君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠’，曰‘君子喻於義，小人喻於利’，曰‘女為君子儒，無為小人儒’，曰‘君子坦蕩蕩，小人長戚戚’，曰‘君子成人之美，不成人之惡，小人反是’，曰‘君子和而不同，小人同而不和’，曰‘君子易事而難説，小人難事而易説’，曰‘君子泰而不驕，小人驕而不泰’，曰‘君子而不仁者有矣，夫未有小人而仁者’，曰‘君子上達，小人下達’，曰‘君子固窮，小人窮斯濫矣’，曰‘君子求諸己，小人求諸人’，曰‘君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也’，曰‘君子有三畏’，‘小人不知天命’，曰‘君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜’。此指其位而言者，亦可以通看賢不肖者。凡此歷論君子小人之分者，皆可以為後人頂門之針，而其分則不過曰義利也。讀論語者汎然看過，無有以體貼身心以觀省者，故依張宣公類聚言仁之例，列録於斯，以為因其辭而究其旨之資。
論語，古有魯論、齊論，至漢張禹而合之。其編次則定於曾子之門人，故多有倒錯者，不可以此强定其先後。如孟懿子、武伯即父子也，其問孝之酬酢，同載於上下章。諸如此類，當活看。
先儒以為夫子言仁，孟子兼言義。夫子之言義處亦多：曰‘見義不為，無勇也’，曰‘義之與比’，曰‘君子喻於義’，曰‘務民之義’，曰‘不義而富且貴，於我如浮雲’，曰‘主忠信徙義’，曰‘質直而好義’，曰‘上好義，則民莫敢不服’，曰‘見利思義’，曰‘言不及義，難矣哉’，曰‘君子義以為質’，曰‘見得思義’，曰‘行義以達道’，曰‘君子義以為上’。夫子之所以言義之體用者，不其淵乎懿哉！就其中切要者，則‘義以為質’是也。
夫子感古傷今而發於言語者，則曰‘射之主皮’，曰‘我愛其禮’，曰‘事君盡禮，人以為諂’，曰‘古者言之不出，恥躬之不逮’，曰‘吾從先進’，曰‘古之學者為己，今之學者為人’，曰‘吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之’，曰‘古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐’。當夫子之時，去三古不遠，而夫子之嘆，尚如此其多也。況今距夫子之時數千年，世教陵夷，人心痼蔽，其不如古者何可勝數。而‘今之愚也詐’畫出近俗，若袪詐一字，差可矣。
統一書言之，不出於學一字。首篇首章首字為羣聖言語之首，來學講習之首。自夫子以後，曾子、孟子，以至周張程朱皆學而知之。雖如胡王饒許之徒，莫不從這一字做將去。讀論語者，先將此字貼著心中，自第二章讀去讀來，學其言行，學其威儀，學其語默動静，學其行止遲速，以至待人接物之際，無一事之不學，無一息之非學，則便是學聖人也。朱子曰，見‘聖賢所以垂世立教之意，枝枝相對，葉葉相當’。今若就一書，如看樹木，因其本而求其榦，因其榦而求其枝，因其枝而求其葉，然後細尋其所以生之理，默會其所以成之氣，則其於造道入學之方，庶幾得之。