【八佾】
【第一章】
‘孔子謂季氏’云云。○按：此時三家僭禮，舞佾於庭，似非獨季氏一人。以下章以雍徹之事觀之，則可知其必然也。然則此獨舉季氏者，抑以三家之中季氏尤專權，而首倡之罪在於季氏故歟？○‘孰不可忍’，不字是‘不為’之不，非‘不能’之不。不為、不能，其形有異。此不字，作不為意看方可，以直攻其無忌憚之心，而意卻嚴厲。諺解作不能意釋之，恐誤。
或曰‘每佾八人’云云。○按：以左傳衆仲説推之，舞佾之義既由於節八音、行八風，則諸侯以下佾數雖減，人數似當以八為主，杜預注可疑。然古制今不可考，則亦未知其孰是也。
范氏曰‘樂舞’云云。○按：集注上文以敢忍之説為主，而以容忍之説備之一義。於此則卻以范説居前，謝説居後者，蓋范説只釋本章之旨，謝説則推言君子之本心。且所謂‘弑父與君’，語勢太露，與聖人言不迫而意獨至者差異，此可為此章之餘意，故先范而後謝而已，非以容忍之義長於敢忍之義而然也。
【第二章】
‘三家者’云云。○按：舞佾、歌雍，俱是僭禮，而夫子一則嚴辭以斥之，一則緩語以譏之，何也？蓋僭禮固出於無忌憚之心，而其實亦由於不知其無義也。然舞佾，則只是人數添減之間，卻未有明文或無怪其不知。而至於歌雍，則辭義分明，不待智者而知之，而三家者反不能知之，則一向嚴辭峻責亦不濟事，故為之釋其辭，而譏其無所取義也。豈謂舞佾則只出於無忌憚，而歌雍則只由於無知也哉？當與上章參看。○‘相維辟公，天子穆穆’，非但於三家無此事，於魯廟亦然。孔子雖以諱君之義，不欲明言，然言外之意可以默會。程子之推言因襲之弊者，蓋亦有以識此矣。
‘此雍詩’云云，小注雙峯饒氏曰‘上章’云云。○按：此云‘言其不仁、言其不（志）〔知〕[1]’，雖與謝上蔡‘不仁者所為，不知者所為’云云語意有間，然恐不必如是分説。
【第三章】
子曰‘人而不仁’云云。○按：仁者，只是天理全體之具於人心者，而禮即此天理之節文，樂即此天理之和順。人而不仁，則天理之全體亡矣，有何節文和順之可言哉？
游氏曰‘人而’云云。○按：禮樂本無情，用之則為用，不用之則不為用矣。然人而不仁，則禮樂之本亡矣，其所用者，不過玉帛、鍾鼓之末而已。故自人而言，則雖曰人不能用禮樂，而自禮樂而言，則便是禮樂不為人用也。
程子曰‘仁者’云云。○按：或問以程子説為至，而集注反置游説之後者，蓋程子之説深得此章之正義。但直曰‘天下之正理’，而不言其頓在人心之意，則説得仁字不免少疏也。故言仁，則游説較親切；言禮樂之本，則程子説較分曉。
李氏曰‘禮樂’云云。○按：此云‘禮樂’字是該本末而言，‘苟非其人’ 以下始説禮樂之末徒然無用耳。小注輔慶源乃謂此章禮樂正指玉帛、鍾鼓，而李説亦專言玉帛、鍾鼓，則不免俱失於經文、李説之旨也。○‘禮樂待人’人字，與經文及游説中‘人’字不同。蓋經文、游説則公共説人字，此則指體仁者而言。
小注勿軒熊氏曰游氏云云。○按：李説之言禮樂，亦該體用而言，已論在上。
【第四章】
‘林放問禮’云云。○按：禮之本。本字不必遠推，蓋凡物有本有末，禮亦物也，而其本則質而已。若謂此禮字指禮之理，而本字指大本也，則禮是性之名，而即自為大本也，安得復言禮之上面更有所謂大本者哉？若又謂禮字固以物言，而本字乃指理也，則夫子之答何不就性上説，而以儉戚為言耶？故知此本字即為質耳，但林放之問則只是公共説本字矣。
‘林放魯人’云云，小注勉齋黄氏曰‘本之’云云。○按：勉齋前説，以‘仁義禮智根於心’云云觀之，則似以禮字為禮之理者然；以‘中者天下之大本’云云觀之，則又似以禮為物而本為理者然。其意未知何謂，而要之皆未當，已辨在上。至於後説，則又引楊氏説以為本始之本。夫楊氏所謂禮始諸飲食者，亦不過推原禮生之初，以明儉之為本而已。集注之取其説，豈必專取本始之意哉？
‘孔子以時方’云云。○按：本亦未便是全體，然末不可以包本，而本可以包末，故曰全體在其中。
‘禮，與其’云云。○按：儉戚比之奢易，固勝矣，然於文既有不及，則其不得為禮之中，一也。然林放之問非在於禮之中，而在於禮之本，故夫子分説四者，致其抑揚之意，使之知本之所在也。
‘奢易則’云云。○按：此不曰儉戚則過於質，而曰‘不及而質’者，蓋禮之儉、喪之戚，只是於文有不及，而於質非有過也。君子用過於儉，喪過於哀，則何嘗以儉哀之或過為憂哉？故奢易則曰過於文，儉戚則曰不及而質。然則儉戚之不中，在於不及字而不在於質字，可知也。至若下文范氏之説，抑揚太過，謂之敬有餘、哀有餘，夫敬哀每患其不足，豈患其有餘乎？朱子釋戚字不曰‘哀有餘’而曰‘一於哀’，又以楊氏‘徑情直行’一語謂‘傷那哀戚之意’，其意大可見矣。
‘然凡物之理’云云。○按：此云‘質乃禮之本’，與范楊之直以儉戚為本者似同而實異。蓋儉戚者，乃徒質而無文之謂，於此見其質為禮之本，則可；若直以儉戚為禮之本，則不可。如文為禮之末，而奢易則未可遽謂之末耳。然儉由不侈而得名，戚由哀而得名；而禮以不侈為主，喪以哀為主，則儉戚為本之説無甚大害。故或問既論范楊之失，而集注復采入其説。
小注朱子曰‘禮不過’云云。○按：‘儉戚只是禮之本’云云，與集注差異。
南軒張氏曰‘禮者’云云。○按：‘禮者，理也’之云，語涉齟齬，且非本文之義。‘過於儉、過於戚’云云，亦未穩，當曰‘寧失之儉、寧失之戚’。
葉氏曰‘論禮’云云。○按：近本之説，程子亦言之，蓋儉戚不可直以為本，故曰近本。
【第五章】
子曰‘夷狄之’云云。○按：此時周室衰微，天子下堂之事；魯邦削弱，‘公在乾侯’，此皆便是無君，而夷狄之不如矣。然孔子於天子之邦、父母之國皆不敢斥言，但汎言中夏諸國之於王室俱犯無君之惡，而於大夫陪臣又不能自盡君道耳。然周室、魯邦之無君亦已包在其中，此所以為聖人之言也。
【第六章】
范氏曰‘冉有’云云。○按：‘不可告’，謂冉有不可以救季氏也，據上文‘從季氏’從字可知也。此從字，與先進篇‘季子然’章所云‘從之者’從字意同。蓋其為人如此，則其不能救季氏不難知也。然季氏為人之不可告，亦包在其中。記疑亦言之。
【第七章】
子曰‘君子無所’云云。○按：‘必也射乎’，是不争而争；‘其争也君子’，是争而不争。
【第八章】
‘所謂起予’者云云。○按：子夏之問，能説起夫子思量未到處，故夫子特許以‘起予’。然想當時，子夏偶然記得禮器篇中語，遂有是問。而夫子之思量未到，本非不足也。若謂之有相長之義，則過矣。聖人豈真待學者之言而有所長益哉？
【第九章】
子曰‘夏禮’云云。○按：夏商之禮，孔子自以為能言者，亦必由所聞所見而知之矣。雖聖人生知，無所不通，豈能於典章制度不待見聞而盡知之哉？意其時天下之文獻猶有未泯，而以上聖聰智推類而知其餘耶？天下之文獻雖有未泯，而二國之文獻既不足，則宜乎其難於所證也。然但曰不足而已，則其非全無可知，如夏時坤乾是也。而惟其舉全體而言，則蓋不足證耳。然則未可以自己能言而筆之於書，傳之於後，此所以傷嘆之意屢形於語言之間歟？
‘徵，證也’云云，小注朱子曰‘孔子’云云。○按：夫子之讀二書而大有發明者，今無可見，而如他日語顔淵以‘行夏之時’者，蓋是得小正之驗，而歸藏之書亦必有賴於贊易之際也歟？
潛室陳氏曰‘三綱’云云。○按：‘三綱五常，〔固〕[2]不待所證’之云，語極無當。‘意料臆説’云云，記疑已辨之。
【第十章】
‘魯之郊禘非禮’云云。○按：魯之禘非禮，而夫子特舉徵失，以為吾不欲觀。下章‘或問禘説’，而又答以‘不知’，此皆出於諱國惡之義。而至於禮運篇，則既斥以‘非禮’，又曰‘周公其衰矣’，其語意直截，略無隱諱，與此兩章之義不同，甚是可疑。抑夫子之言本不如此，而門人但據聖人之意而記之歟？當更商。
【第十一章】
‘或問禘之説’云云。○按：‘知其説’，知字意味精深，非但一時聞見之知而已，而又自兼知行二義。惟燭幽明之故，盡仁敬之實，然後乃可謂知禘之説矣。然幽明之故，非盡仁敬者不能燭；而仁敬之實，非燭幽明者不能盡，則其實亦非有兩般道理也，故以一知字包之。
‘先王報本追遠’云云。○按：‘仁孝誠敬’、‘理無不明’，應上‘報本追遠’；‘誠無不格’，應上‘仁孝誠敬’，而又同係於‘知禘’之下，則知字之包二義者，尤皎然矣。○‘指其掌’，言易見也。易見則明矣，然分而言之，明是一義，易是一義，故此以一‘且’字别之。
小注延平李氏曰‘記曰’云云。○按：此但以知鬼神之情狀謂之知禘者，恐偏。
【第十二章】
‘祭如在’云云。○按：‘祭如在’，即仁孝、誠敬之至也。故集注程子言孝敬，范氏言誠。合而言之，則亦仁孝、誠敬耳。記者序此於‘問禘’之下，其旨深矣。
【第十四章】
子曰‘周監’云云。○按：郁郁之文，固是好底。而文之太盛，有末流減質之弊，則其中亦已藏得欠底。夫子之此云‘從周’，蓋取其好底而言之也；中庸之云‘從周’，則雖知其為欠底，而時王之制，不得不從耳。讀者固不可以‘從周’一辭之同而牽合為説，亦當通達兩言而觀之，以盡聖人之意也。
尹氏曰‘三代’云云，小注新安陳氏曰‘周之’云云。○按：夫子之言，但曰‘郁郁乎文’，而未及於質。今云‘文質得宜’之文，恐非文義。
【第十五章】
‘子入太廟’云云。○按：或人所言禮字，指節文度數而言。‘是禮也’，禮字指禮之本而言。
尹氏曰‘禮者’云云。○按：或問論楊氏説，以‘籩豆之事聖人真有不知’者為未安。而集注采入尹氏説，則蓋謂聖人固無不知，而敬謹之至，故問之也。小注朱子説一段云，聖人‘平日講學，但聞其名，而未識其器物，未見其事實，故〔臨事〕[3]不得不問耳’。以此觀之，則蓋謂聖人答，亦有不知而問之也。兩説似相牴牾，而實相貫通。何以言之？蓋聖人之於禮，既有以識其理而聞其名，及其一接乎目，則名物度數自當瞭然於心中，豈或有所不知者，而猶且問之，則是專出於敬謹之意也？或問及尹説之意，蓋如此矣。聖人雖以敬謹為主，然不應每入而每問，則初入而問者，亦必自以平日所聞，未及身親行之，疑或有未盡然也。疑或有未盡然，則未可專謂雖知更問也，小注之意蓋如此。要當參互兩説，而就其中默識聖人自然敬謹底氣象耳。
【第十六章】
子曰‘射不主皮’云云。○按：夫子此言，非專論古今之射法而已，實傷當時之全廢禮射，而只尚武射也；又非專傷禮射之廢而已，實深痛禮樂之淪亡，而兵革之不息也。蓋禮射不主皮，武射則主皮。不主皮之射，可以常行而不廢；主皮之射，必不得已而用者，如武王之事是也。及夫戰國之世，則不主皮之射仍不可復見，而主皮之射，舉天下皆然，於是乎先王之禮樂壞喪無餘，而列國之征戰無時可已。此聖人所以言古者觀德之射，而嘆今世之不若也。集注之意亦恐如此。○此引儀禮之文，而去一禮字。新安陳氏論之，而不言其所以然。蓋禮字存之，則有若今世猶有禮射，而但主皮者然。必去之，然後乃見今世之初無不主皮之射也，如曰‘古射之不主皮，非所以尚力，而今世則不然也’。大抵古者武射絶罕，所謂射者只禮射而已，非如今世之所謂射也。故去一禮字，尤可以見古今之相反也。
‘武王克商’云云。○按：‘正謂此也’，言武王之時暫用主皮之射，而專尚不主皮之射也。其下‘周衰禮廢’，言周衰之後禮射遂廢也，非謂禮射猶存，而但廢不主皮之法也。
楊氏曰‘中可以’云云。○按：楊氏此説只論射法，恐不能得聖人言外之意也。
小注朱子曰‘夫子’云云。○按：朱子此説，深得夫子之正意。蓋聖人非惡主皮之射，只惡列國之只習主皮之射，而全廢不主皮之射耳。
【第十九章】
定公問云云。○按：大學曰‘為人君止於仁，為人臣止於敬’，則君臣之道亦仁敬而已；孟子曰‘君臣有義’，則君臣之合亦義而已。而此必以禮忠為説者，蓋禮是委曲謙遜底物事，以尊臨卑者易於驕亢，故使之不以委曲謙遜，則情志不能相通矣；忠是盡己誠實底物事，以卑仰尊者嫌於疏隔，故事之不以盡己誠實，則義分有所未至矣。使之以禮，事之以忠，則所謂止仁、止敬，以義合之實皆在其中矣。
‘定公魯君’云云。○按：定公名宋，而孔子不諱，如言‘宋不足徵’是也。以朱子避國諱，不言慎字之義推之，則似可疑。然蓋尊諱之法始自周初，而特不以其名呼之而已，至於言語、文字，則未嘗避焉，如雍詩之稱‘克昌厥後’是也。然則孔子何必諱宋字哉？末世文勝，始有諱名廢文之舉，而因襲之久，遂至於不可變，則朱子亦不得不從耳。
尹氏曰‘君臣’云云，小注厚齋馮氏曰‘以尊’云云。○按：此云‘當有節文’，雖祖襲經傳，然此章禮字以‘禮之理’而言，非欲其徒設儀文以飾外貌也。集注之以‘理之當然’釋之者，恐不可易，馮説未穩。其下‘以下事上者易以欺’云云，亦涉偏枯。
【第二十章】
關雎云云，小注朱子曰‘此詩’云云。○按：關雎是宫人之作，此固無疑。至於寤寐、反側之憂，琴瑟、鍾鼓之樂，詩傳、集注則似屬之宫人，此説則似屬之文王。觀於‘沈湎淫泆’云云，可知其為戒色之語也。蓋以理推之，夫得淑女配君子而成内治者，固宫人之所同願，而帝王配匹之際，乃莫重莫大之事，國家興衰之攸係，宗廟神靈之所託，此豈婦寺輩之私自憂樂者哉？其寤寐反側，固已不近理。而‘琴瑟友之’之友字，乃相與之義，於敵可言，而以上則不可言也。雖以此章論之，宫人之思得女主，而至於寤寐反側，已是過於分數，又何慮其哀之過，而至於憂愁哭泣乎？既得之而和樂歡慶則可也，而又何慮其樂之過，而至於沈湎淫泆乎？雖以周時宫人之異於後世婦妾者，未必其若是之過情也。大抵配匹之際，是人道之當然，而不容已者。然苟非純乎天理而無一毫人慾之私者，則鮮不至於未得而過於憂，既得而過於樂也。文王之盛德既如此矣，而宫人之作又能形容其所難言，則於此可以玩辭審音，而有以識夫性情之正也。世之論此者，皆據詩注而專屬之宫人，愚於此尋常疑之，故略辨以自考焉。
胡氏曰‘觀詩’云云。○按：此云‘而今性情難知’者，未安。蓋玩其辭，審其音，則於此可以識性情之正。雖百世之下，善讀詩者，可以知之也，何必身親見其人，而後始知其性情乎？
【第二十一章】
子聞之曰‘遂事’云云。○按：諫（此）〔比〕説稍重，咎比諫尤重，所謂一節深於一節也。
【第二十二章】
‘管仲齊大夫’云云。○按：‘局量褊淺，規模卑狹’八字的解‘器小’二字，局量、規模以器言，褊淺、卑狹以小言。而原其‘局量褊淺，規模卑狹’之所以然，則由於不知聖賢大學之道也。考其‘局量褊淺，規模卑狹’之驗，則乃其不能正身、修德，以致主於王道者也。集注此説，發明夫子所未言之意。當夫子稱器小之時，或人若問其何謂也，則言之詳略或未必盡同，而大意則不出於此説也。或人不知聖人之意，乃以儉與知禮為問，故夫子隨其問而答之，以見奢與犯禮之亦為器小。然只舉其一二事，而未舉其全體；只論其事實，而未論其所以然也。讀者當就此集注以見器小之大體，就奢而犯禮處以見其器小之一端耳。○‘局量褊淺，規模卑狹’，分看則‘局量褊淺’以心言，即‘富貴、貧賤、威武’‘淫、移、屈’是也；‘規模卑狹’以事言，即孟子所謂‘功烈如彼其卑’是也。又合看，則規模之卑狹由於局量之褊淺，本末只是一事也。又推其所以然而言，則其不知大學之道者為本，而‘局量褊淺，規模卑狹’乃其驗也。又以或問所論‘用狹量淺’之説而言，則其不能為王佐之事而謂之用狹者，即其規模之卑狹；而奢與犯禮，乃其局量之褊淺者耳。是則‘規模卑狹’反為本，而‘局量褊淺’反為驗也。縱横見之，其義乃盡。
小注勉齋黄氏曰‘局量’云云。○按：局量乃心之分量，而今云‘心之藴蓄’，恐未安。其餘記疑已辨之。
‘或人蓋疑器小’云云。○按：儉則凡事節約，有似乎吝小；奢則儀物繁縟，有似乎禮文，故或人皆疑之。
小注厚齋馮氏曰‘以歸民’云云。○按：歸民之意未瑩。
‘然則管仲’云云。○按：此云‘管氏知禮，孰不知禮’，比之上文‘焉得儉’，語意頗峻，其所以斥之者殆無餘地。蓋不儉之失猶在可恕，而僭禮之罪有難容忍故也。
‘愚謂孔子’云云。○按：此云‘其旨深矣’者，包上所謂‘聖賢大學之道’以下三言之意也。‘亦可見’亦字，言其器小之本末在於三言，而奢與犯禮亦可見其一端耳。若程子所謂‘器之小可知。〔蓋〕器大，則自知禮’者，亦以奢與犯禮為可知之一事，而器大則知禮在其中云爾，非謂奢與犯禮可盡器小之義，而知禮便即是大器也。
蘇氏曰‘自修身’云云。○按：‘其本深’結‘修身正家’，‘其及者遠’結‘以及於國’。三歸反坫、内嬖六人，即其本不深，天下不復宗齊，即其及者不遠。東坡雖以文人名，亦足與語聖賢大學之道者也。○規矩、準繩之自成其圓方平直者，譬之則自治也；制物之圓方平直者，譬之則治人也。
楊氏曰‘夫子’云云，小注‘桓公伐楚’云云。○按：桓公之伐楚，不能以侵凌中夏、僭號稱王聲其罪者，恐非但慮楚之不肯服而然也。蓋自家心中不免有侵凌中夏、僭號稱王之意，雖其畢竟不敢做得，方寸之内亦未嘗一日忘也，豈真有尊王之意哉？是故姑將年代久遠已冷底罪過，及些少不供貢事去問他，以為自家自便之圖，此所以為三王之罪人也。
【第二十三章】
‘子語魯太師’云云。○按：‘樂其可知’，猶言樂不可不知也。○翕者，合也，而純、繹亦便是合之事也。蓋翕是合之始，純是合之中，繹是合之終。翕為大綱，而純則為經，繹則為緯。又皦一事終始乎翕、純、繹之間。合而分，分而復，合樂之理，妙矣哉！
【第二十五章】
‘子謂韶盡美’云云。○按：韶武之不同，非但以盡善與未盡善也。其所謂盡美者亦不同，‘發揚蹈厲’之美，安能及‘揖讓繼紹’之美乎？○又按：善者美之本，美者善之驗。武既未盡善，則何以能盡美也？蓋以武之善比之韶之善而言，則此固為未盡；而以武之善對武之美而言，則未嘗不相稱矣。非善則不及，而美則過之也。夫子所稱武之盡美者，亦就武上言耳。若又以武之美比之韶之美，則此之不及於彼者，亦自不可掩耳。
‘然舜之’云云，小注‘韶武今皆’云云。○按：樂記曰‘再成而滅商，三成而南’，注：‘三成〔則〕舞者從第三位至第四位，極於北而反乎南，象克商而南還。’據此，則所謂南者，克商而後南還也。此云自南而北伐紂，兩説不同。然再成既象滅商，則三成而南必非更象伐紂之事，恐當以樂記為正。
程子曰‘成湯’云云，小注西山真氏曰‘聖人’云云。○按：此章稱武之未盡善者，以樂之氣象而言。革卦稱‘應天順人’者，以湯武之實事而言。所指各有攸當，非為後世亂賊之窺伺神器，與亂君之肆行於上，而故致抑揚之意也。真説恐未必然。
【第二十六章】
‘居上主於’云云，小注朱子曰‘居上’云云。○按：此以‘觀’字謂卻就寬、敬、哀中觀其得失、厚薄，如是看則意味似不足。夫子之意蓋曰：‘不寬、不敬、不哀，則其本亡矣。更把甚底以觀其人之所行乎？’如此，則非但寬、敬、哀中之得失厚薄，其他日用，凡事皆在所觀之中矣。集注則不分而言之，恐當為正。