【先進】
‘先進於禮樂’章
問：‘“用之謂用禮樂”，是謂夫子日用間邪，抑謂他日行道時邪？’曰：‘以正文“如用”之如字觀之，則非指日用常行之禮樂也。朱子語類云：“聖人窮而在下，所用禮樂固是從周之前輩。若聖人達而在上，所用禮樂須更有損益，不止從周之前輩。”由是觀之，則亦非他日行道之時之謂也。曾見泉上講説記先生之言曰：“日用禮樂之事，則固是常行，不必曰如用。而若其宗廟、朝廷、州閭、鄉黨之禮樂，則非日用常行，而自有用之之時，此所以云‘如用之，則吾從先進’也。”今當從之。’
‘從我於陳蔡’章
問：‘四科之目，論其輕重之序，則德行固當居先，而文學當次之，政事又其次。而今言語乃為德行之次，而文學反居言語、政事之後者，何也？’曰：‘如宰予之言語，不足擬議於政事、文學；如“言而世為天下（法）〔则〕”之言語，則恐不為政事、文學之下。然此章之以言語為德行之次者，蓋以言語與德行為對待故也。政事則視文學乃是實事也，故政事居文學之上，此亦聞於泉上矣。’
‘南容’章
問：‘集注“邦有道所以不廢，邦無道所以免禍”，謹言固可以免禍，而不廢亦必由於謹言乎？’曰：‘中庸不曰“國有道其言足以興，國無道其默足以容”乎？’
‘天喪予’章
問：‘夫子之道，雖非顔淵，而傳至于今，焕然於世。顔淵之死有何喪於夫子，而今乃曰‘天喪予’乎？未知顔淵不死，則夫子之道别有可傳而不喪者乎？’曰：‘在孔門得傳夫子之道者，顔子、曾子二人而已。而顔子之死時，曾子年尚少，未及聞“一貫”之道，則夫子之所擬以傳道者，惟顔子一人。而不幸遽夭，則夫子之身雖未亡於今日，而夫子之道無所可傳，則天之所以喪顔子者，便是喪夫子也，安得無“喪予”之嘆也！其後幸而有曾子卒得其道，以及子思、孟子，則夫子之道已盡傳於後世矣。雖使顔子不死，豈復别有可傳之道也？’
‘子哭之慟’章
問：‘從者曰“子慟矣”，未知從者之言是恐夫子之過哀傷生底意邪？抑以為不必過哀於此人也邪？’曰：‘只恐夫子之或過哀而傷生也。’
‘門人厚葬’章
問：‘厚葬，則必其有槨。請車而夫子不許，欲厚而夫子不可。顔路卒不遵夫子之教，為槨而厚葬，則是其心必有憾於夫子之不許車。以顔子之父，聖門之人，固如是乎？’曰：‘有聖子而父不賢者，奚止顔路乎？聖門之人而不能盡道者，亦何獨顔路邪？於此可知學者必須自勉自勵，而不可只靠師友也。’
問：‘顔淵之厚葬，亦是分所得為，而必不逾制。孟子曰“不得，不可以為悦”，今顔淵雖曰厚葬，而苟其分所得為者，則何謂其不可乎？顔子雖貧，而其門人之情固不欲其薄也，各自賻襚以致其厚，則有何不可乎？必以其貧而厚葬為不循理，而責其不可，則有人於斯，家雖貧，而凡厥有喪，得人之賻之也，則可以厚葬者多矣。蓋不可謂稱家之有無而不受人之賻也，受其賻既多，則雖曰家貧，而自不容其不厚也。顔淵雖貧，得門人之賻而厚葬，則夫子何必謂其不可乎？’曰：‘顔淵之厚葬既被夫子之責，則其為逾分可知，何可以衆人之私心，而敢疑聖人之事乎？顔子之門人欲厚於顔子之情雖無窮，而顔子之生時其相與與受之道亦宜有節，而必無過分之事矣，則及其死之日，為門人者亦當以事生之禮事之。而其厚葬必有違於顔子平日之心者，此夫子之所以責之也。禮雖無不受人賻之文，而亦無盡用賻物於喪需之道，所以古人有以賻布頒諸兄弟之貧者。據此可知葬之厚薄不係於物之多寡也。’
‘季路問事鬼神’章
問：‘小注淮南子曰“魂者，陽之神；魄者，陰之神”。陰陽俱有神，則心有二氣之證，於斯較然矣。然而推之於陰陽未判之前，太一渾淪之初，則只是一氣。及其兩儀既分之後，始生出那不一底，於是而目之為二氣，則是論其末而遺其本也。蓋自陰陽既生之後而論之，則其氣亦非但有二。五行也，萬物也，千變萬化，味分性别，升降紛擾，不可測也。其在心也，亦有四端、七情之不一其發，奚啻為二氣而止哉？然就其本原上論之，則只有個一團元氣為之主宰，而做得夫許多那不一底來也，則謂之一氣，固也。今何必强發乎前聖之所未發，而為一世羣怪聚笑之資，而堅執其二氣之論乎？’曰：‘氣有為一處，乾是也；有為二處，陰陽是也。故論乾之氣，則當曰一氣而不當曰二氣也；論陰陽之氣，則當曰二氣而不當曰一氣也。故天地未判之前，先儒不謂之二氣，而曰太一；陰陽既分之後，聖人不謂之一氣，而曰兩儀。此皆隨地立言，各有攸當，一定不可易之訓。若以心論之，心是魂魄之合，而魂者，陽之神；魄者，陰之神。則謂“心有二氣”者，豈非不易之論邪？物有萬，行有五，而實則只是陰陽二氣之所為也；端有四，情有七，而亦只是陰陽二氣之所為也。故朱子曰“只是兩個陰陽，括盡了天下物事”，則指萬物、五行、四端、七情之不一，而謂“氣不止於二氣”者，豈得為識者之言也？若以一團元氣做出許多不一底，而為氣不為二之證，則聖人之畫出陰陽、兩儀，以為六十四卦三百八十四爻之本者，為非邪？大抵天地萬物，莫非陰陽二氣之妙合而生成者，則何獨至於心而疑之乎？周先生太極圖第二圖，便是畫出心體者。智者觀之，自當默契，而此則非爾所及。且以有形之物喻之，心之具魂魄二氣，如雞卵之有黄白二色。今若以一團元氣做出許多不一底，故而謂卵白、卵黄只是一色，而非二色，則可乎？’
問：‘小注“氣盡則死”，此氣字指血氣而言。血氣盡則固其死也，然至伯有為厲，伊川云“别是一般道理，（為）〔蓋〕其人氣未〔當〕盡而强死，自是能為厲”[1]云云，何如？斯為“氣未〔當〕盡而强死”者乎？膚見以為見殺於人者，似若氣未盡而强死，然而未聞見殺者必皆為厲。如比干以忠見殺，尤為冤枉，亦必其為厲乎？抑比干之見殺，氣雖未盡，而其氣也粹然無惡，非若它人血氣之駁雜，故自不為厲邪？“氣未盡强死”之理，請聞其説焉。’曰：‘氣盡而死者，人之年老氣耗而自至於死者也；氣未盡而强死者，如伯有、比干之見殺而死者也。氣盡而死者，比如炭火自成灰而滅者也；氣未盡而强死者，如炭火未及成灰，而被水患而滅者，此豈有難知之理哉？伯有之為厲，以其生來稟得戾氣故也。比干之不為厲，賢説得之。’
‘季氏富’章
問：‘集注“急賦税”，賦税二字即所以釋本文聚斂二字，而急字添入於本文之所不言。未知急字是急刻之義，而應上“刻剥其民”一句邪？抑亦謂以其賦税為先務之所急，而不急於補民之有功邪？如是訓去，則急字應上有大功三字。且冉有言志，意在足民。朱子亦以為冉有之足民，非若管商云爾。則冉有雖益季氏，而豈忍急刻其民乎？然則急字看作先務之急字，何如？’曰：‘急似是刻迫之意。’
‘柴也愚’章
問：‘曾子之才雖曰魯，而默會其資性言語，則其才決非如克達輩所可企及。在聖門言之，無怪為魯，然豈如克達之魯乎？’曰：‘以“死欲速朽、喪欲速貧”之語觀之，則曾子誠不免魯鈍底人也。惟其學之誠篤，存弗知弗措、弗能弗措之功，故終至於得聞“一貫”，而又能曰“唯”。如子貢以達見稱於聖人，則其才敏可知，然而有不專一之病，故雖亦得聞“一貫”，而不能如曾子之曰“唯”，則是其終也不及曾子矣。此君子之學所以誠之為貴也。今吾能彦亦性敏者，與吾相從士友之中，林潤天一人外，穎悟莫若能彦，於人言輒能領會。然以近來所論心性、理氣等説觀之，則未免讓頭於梁叔經。以此益信朱夫子“明達者每事要入一分，半上落下，多不專一”之訓，不我欺也。須惕念從事於聖人“攻其所不能，備其所不足”之訓，而抑心下氣，以做遲鈍工夫也。’
‘畏於匡’章
問：‘顔淵之於孔子恩義兼盡者，蓋以顔子之賢也。然則曾閔以下賢不及於顔子者，其恩義亦當自次而殺下乎？且師生間固自有父子之恩，何必於孔顔而為然乎？’曰：‘“師生間固自有父子之恩，何必於孔顔而為然”云者，恐非經歷心得之言也。且以吾之門徒觀之，隨其學之進就，而親愛之情各有淺深。以此推之，則孔顔師弟間恩義，豈若他人之比哉？余於子貢六年築場之事，實知師生間情義之無窮也。’
‘四子侍坐’章
問：‘集注“浴，盥濯也”，蓋非裸身川浴之謂也。夫以裸身川浴為非禮而不為者，以其垢穢之遺下，或為人所飲邪？抑以其慢身失容，有駭於人視邪？為其遺穢而不為，則人所不飲之水可以裸浴；為其駭視而不為，則人所不見之處可以裸浴。未知如何？’曰：‘當兼兩義看，小學之“湢浴”，非所以避此二嫌者乎？’
問：‘曾點之言志，驚天動地，磊落脱灑，自非知道者不能窺闖其微奥。夫子嘆息而深許之如此，而三子者未有一言之或贊美、或疑問者，未知三子未能領會曾點之樂處，而不知夫子所以深許之意乎？’曰：‘惟聖人能知聖人，則彼規規於事為之三子者，恐未必能知曾點之樂處，與夫子之所以深許之意也。假令知之，其在道理，何敢與先生並贊乎？至於疑間，則非其所也。’