【子罕】
‘子罕言利’章
問：‘利與義相反者，則聖人宜絶口不言，而特罕言之，何也？’曰：‘利有與義相反者，如所謂“放於利而行多怨”之利是也；又有不與義相反者，如所謂“利者，義之和也”之利是也。其反於義者固當絶口不言，其不反於義者則烏得不言也？’曰：‘然則程子所謂“計利則害義”之利，亦謂不反於義者乎？’曰：‘然。是故朱子曰：“只‘元亨利貞’之利，亦不可計較，計較著即害義。為義之人，只知有義而已，不知利之為利。”’
問：‘孔子之教，必使學者汲汲於求仁，則何以罕言仁耶？’曰：‘聖人雖使學者求仁，然而仁之理則至大至微，不可以驟言於學者。故子貢之言曰：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”聖門之教不躐等，有如是也。’
‘顔淵喟然嘆’章
問：‘“鑽〔之〕彌堅”，集注以“不可入”釋之，其義未詳。’曰：‘恐是不能融會貫通之意。’
問：‘“在前在後，恍惚不可為象”者，何謂也？’曰：‘聖人之道只是中，而中無定體，隨時而在。瞻之在前，是自家不及處；忽焉在後，是自家過了處也。’
問：‘所謂卓爾者，與上所謂“仰之彌高”者不同否？’曰：‘非彌高之外别有卓爾也，但“仰之彌高”之時自家不得摸捉，及至“如有所立卓爾”之時，則所見始親切確定也。’
問：‘“雖欲從之，末由也已”，此是斷望之言耶？’曰：‘此非斷望之言，只説非其用力可及之意也。’問：‘然則到此地位者，何以則可得終至於聖人之域也？’曰：‘朱子不有“待他自熟”之訓乎？’
‘子貢曰有美玉’章
問：‘范氏注“君子未嘗不欲仕”之句則曰君子，而“士之待禮猶玉之待價”之句則曰士者，何也？’曰：‘君子是汎言賢者，士則以未仕者言之。君子之未仕而待禮者，即士也。’周赫。
‘子在川上’章
問：‘集注“天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也”，敢問此道字與理字同乎？’曰：‘朱子曰“道是統名，理是細目”，又曰“道便是路，理（便）是〔那〕文理”[1]，又曰“道字包得大，理是道字裏面許多理脈”。觀此三言，則道與理之同不同可知也。’
問：‘此道字即是“率性之道”否？’曰：‘既云“道體之本然”，則此道字當以“一陰一陽之謂道”之道字看。’
問：‘本然之義。’曰：‘本然者，本來如此之謂也，與所謂“太極者，本然之妙”同意也。’
問：‘道體之流行不息雖如川流，而其體隱微，非見聞之所可及，則學者何以省察而俾無間斷乎？’曰：‘道雖無形，然誠能存心精察，則自吾心身以至事物，莫非此道之所寓也。既知其然，而又加戒懼之功，使其情意之發，事物之應，莫不循其自然之路，則吾之日用動静，莫非天理之流行。若於須臾之頃或為私欲之所蔽，而不循其自然之路，則便是間斷也。’
問：‘程子所謂“與道為體”之與字，當訓何？’曰：‘與，為也。’
問：‘“與道為體”之體，與上“道體”之體同否？’曰：‘不同。“道體”之體則無體之體也，“為體”之體乃形體之體也。’
問：‘天德、王道。’曰：‘天德便是明德，致知、誠意、正心、修身，即所以有天德也。王道即所以齊家、治國、平天下之道也。’
‘吾未見好德’章
問：‘此“好德”，當以好人之德看耶，好己之德看耶？’曰：‘以圈下“孔子居衛”之説觀之，則其意似在於好人之德。然以大學“誠意”章“如好好色”推之，則此“好德”之德字當以善字看，不當專以人之德看也。’珖。
‘（如）〔譬〕如為山’章
問：‘上段“未成一簣”之下，既曰“止，吾止也”，則下段“雖覆一簣”之下，似當曰“進，吾進也”，而曰“進，吾往也”，何也？’曰：‘往字視進字較重，蓋有勇往直前之意。’福臣。
‘衣弊緼袍’章
問：‘“衣緼袍、不恥”者，此聞道之功效邪？’曰：‘志道之士，固當不恥惡衣食。然孔門弟子之聞道者亦多矣，獨於子路而稱之，此非但聞道之效，抑其氣質有卓然者歟？’宗甲。
‘可與其學’章
問：‘程子注與楊氏注不同邪？何有圈内外之分也？’曰：‘程子注則從大文文勢而順釋之，楊氏注則反大文文勢而逆釋之，所以有圈内外之分也。’周赫。