【學而】[1]
‘學而時習’章
學而所知所行，皆效先覺之所為也。而朱子以‘明善而復其初’釋之，此集注所以大有功於聖門也。因問諸生曰：‘此學字有來歷否？’周赫對云：‘此學字，其本於説命篇“念終始典于學”之學乎？’曰：‘是。’
問：‘集注不曰“學，效也”，而必著“之為言”三字，何也？’諸生莫能對。曰：‘此文法本於易乾卦文言“潛之為言也”，此乃重言之辭。蓋此學字在首篇之首，而為此書二十篇之樞紐，故重其體，而必著此三字。’
問‘説’字義，福臣對曰：‘“學而時習”，心與理相涵，身與事相安，自得於心，油然悦豫，故曰説也歟。’
問：‘“時復思繹”與“時習之”有間否？’福臣對云：‘思繹似屬知，時習似屬行，何如？’曰：‘然。’
問：‘“有朋自遠方來”，則何以樂也？’福臣對云：‘程子所謂“以善及人，而信從者衆，故可樂”者，盡之矣。’曰：‘此固然矣，而無所發明。其言為可欠也。’諸生曰：‘願聞先生之教。’曰：‘夫義理者，人心之所同然也。吾獨覺得，而彼同有是心者不得與焉，則是天下公共底道理便為己之私有也。故君子雖自説於其所獨得，而亦未嘗不有為衆人悶惜之心。今吾之善乃有以及於人，而人之信從者衆，則是公共之道理可得通行於天下，而不復為己之私有也，其為歡欣當如何哉？程子所謂“以善及人，而信從者衆，故可樂”者，其意如此。’
天若問：‘同師曰朋，同志曰友。此朋字當活看邪？’曰：‘似然。’周赫曰：‘易曰“朋（來）[2]盍簪”，以其多言也。’福臣對曰：‘“衆言朋興”之朋，亦衆多之意也。’
問：‘“愠，含怒意”，何以謂之“含怒”也？’天若對曰：‘發於外者曰怒，畜於内者曰愠，故曰“含怒意”也歟？’
問：‘“及人而樂者順而易，不知而不愠者逆而難”，何謂也？’福臣對曰：‘我有其善而人知而從之，理之常也，故其樂順而易；有善而人不知，理之變也，故不愠逆而難也。’
‘有子曰其為人也孝弟’章
問‘不好犯上’之義，春泰對云：‘人而孝悌，則豈為拂戾陵犯之事乎？’曰：‘犯不是陵犯之謂也，如疾行先長者等亦是犯。’
問：‘“務本”之本字，何謂也？’慶禄對曰：‘此本字，凡稱萬事根本也。’
問：‘下“巧言令色鮮矣仁”章，以“本心之德”釋仁字，此章則以“愛之理，心之德”釋仁字。仁則一也，而彼此所釋不同，何也？’曰：‘此書中仁字始見於此，故集注特詳釋之。至於他章仁字，則不必更釋，而但隨其文意以釋之，故詳略有所不同，而實則一也。’天若。
問：‘“德有本”，此德字以明德看否？’曰：‘凡言德，莫不本於明德，然其所指地頭不能無别。此德字主孝悌言者，則與所謂心之德、性之德者地頭小異，恐不可以明德看也。’
‘巧言令色’章
問：‘“專言鮮，則絶無可知”，此專字何意也？’澤元對云：‘此是聖人辭不迫切之意歟？’曰：‘如上章“而好犯上者鮮矣”之鮮，對下文“未之有也”而言，則不為絶無之意也。此“鮮矣仁”之鮮字，無對言而獨言，故為絶無之意也。其所以必着專字者，意蓋如此。’
‘道千乘之國’章
問：‘楊氏注“特論其所存而已”，所存之義未詳。’曰：‘所存謂心也。蓋夫子之言，謂為政者當以此三者為心，而不復言為政之法也，故楊氏云“此特論其所存而已，未及為政也”。’
‘子夏曰賢賢易色’章
問：‘“賢賢易色”，何以居“事父母能竭其力”之上也？’曰：‘中庸章句不云乎，“欲盡親親之仁，必由尊賢之義”。蓋必尊賢，然後觀感效則，而有以盡其人倫也。’
‘父在觀其志’章
問：‘“無改於父之道”，道字何謂也？’周赫對云：‘道字是猶可以通行者也。’曰：‘道，猶事也，尊父之辭也。’
‘有子曰禮之用’章
問：‘禮與和是一物邪，二物邪？’周赫對云：‘禮之為體雖嚴，然皆出於自然，不待安排，便是和，則禮外更别無和。’曰：‘此本於朱子之言。然若直以禮與和為一物，則與下文‘知和而和，不以禮節之，亦不可行’之語似不相合，奈何？’赫曰：‘願聞其詳。’曰：‘禮與樂皆本於心，而禮主於敬，樂主於和，此則禮與和同體而異用也。嚴敬之出於自然而從容不迫者，便是和，此則禮與和一也。然若徒知和而一於和，則流蕩而違於禮，是則禮與和二也。是知禮樂者一而二，二而一者也。又問：然則其用禮樂也，當如之何？’曰：‘必以嚴敬為主，而亦不可有拘迫不安之弊。雖以和緩為貴，而亦不可有放寬流蕩之患。惟一張一弛，合於時中可也。’
問：‘注“亦非復禮之本然”，此復字或以伏音讀，或以覆音讀，未知孰是？’曰：‘當以覆音讀，退溪説如此。’
‘子貢曰貧而無諂’章
問：‘“其斯”之斯字，指“無諂、無驕”，“貧而樂，富而好禮”而言耶？’曰：‘固是如此，然其意不止指此也。蓋覺得義理無窮，一切事皆合如此，不可安於小成，故云然也。’