【先進】
子曰：‘從我於陳蔡者。’
‘子曰從我於陳蔡者’至‘子游、子夏’。友端竊謂：顔閔冉雍稱其學，宰我、子貢以下稱其才。顔閔四子非無才，才不足以名之，故所稱者學也；宰我以下非不學，學未至於成，故所稱者止於才也，皆舉其重者言之耳。然非由賜游夏之徒終身之事，而止於所稱者而已。蓋才有不同，學則無不同，因其才之偏而抑揚進退之，教者之事也；因其才之偏而求有以化之，學者之事也。今程先生曰：‘有以文學入者，有以政事入者，有以言語入者，有以德行入者。是學有多歧，而所入之門各不同也。’蓋恐記者之誤耳。
學不可以一事名，德行、言語、政事、文章，皆學也。今專以德行為學，誤矣。伊川先生之言，恐當深味。而實事以驗之，由賜游夏之徒終身之事，孔子所稱，蓋亦如此。不必過為辭説，曲加尊奉也。答潘端叔。
四科乃述論語者記孔氏門人之盛如此，非孔子之言，故皆字而不名，與上文不當相屬。或曰：‘論語之書出於曾子、有子之門人。’然則二子不在品題之列者，豈非門人尊師之意歟？
四科皆從於陳蔡者，故記者夫子‘不及門’之嘆而列之。答程允夫。
子曰：‘回也，非助我者也。’
顔子‘無所不説’與‘終日不違’、‘聞一知十’、‘語之不惰’等類，若以知上言之，則此時方只是天資明睿而學力精敏，於聖人之言皆深曉默識，未是於天下之理廓然無所不通，猶未得全謂之物已格，知已至，而復其本心光明知覺之全體處，蓋是時猶有待於聖人之言故也。至於所謂‘卓爾’之地，乃是廓然貫通而知之至極，與聖人生知意味相似矣。不審是否？
恐是如此。答陳安卿。
顔淵死，（子）〔顔〕路請子之車。
顔淵死，孔子若有財，還與之椁否？順之曰：‘不與，喪稱家之有無。’顔淵家本無，則其無椁乃為得宜。孔子若與之椁，便是使顔淵失宜，孔子必不肯。蓋椁者，可有可無者也。若無棺，則必與之矣。
孔子若有財，必與顔淵為椁。蓋朋友有通財之義，況孔子之於顔淵，視之如子耶？所謂‘喪具稱家之有無’者，但不可以非義它求耳。答石子重。
季路問事鬼神。
‘季路問事鬼神’，告以‘事人’；問死，告以‘知生’，欲令子路原始觀終，聚而通之也。‘未知生，焉知死’，是固然矣；‘未能事人，焉能事鬼’，恐救子路忽於近之病。蓋在目今，雖曰‘未能事人’，然隱微之間，如執虚奉盈，所以事之者，自當深用其力。苟於此知所事，則事人之道亦可進；但闕略於事人，則蓋不能事鬼矣。
熹嘗謂知乾坤變化、萬物受命之理，則知生而知死矣。盡親親、長長、貴貴、尊賢之道，則能事人而能事鬼矣。只如此看，意味自長。戒慎隱微，又别是一事，不必牽合作一串也。答吕子約。
‘未能事人’而欲‘事鬼’，‘未能知生’而欲‘知死’，是猶未知其首而欲知其尾也。‘知首’之旨當如來教，又思事人之旨，恐止是不敢欺、不敢慢。‘出門如〔見大〕賓’之類，皆是。如此而致敬密察，庶幾可以交神明矣。事，如‘祗事’之事。所謂盡親親、長長、貴貴、尊賢之道，恐於事字未叶。
此説甚好，比熹説尤親切。蓋親親、長長、貴貴、尊賢之道固不外乎愛敬，但如此説方親切耳。然四者之目亦不可廢，請更之。上同。
夫子告子路曰：‘未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？’意若曰：知人之理則知鬼之理，知生之理則知死之理，存乎我者無二物也。故正蒙謂：‘聚亦吾體，散亦吾體。知死而不亡者，可與言性矣。’竊謂死生、鬼神之理，斯言盡之。君子之學，汲汲脩治，澄其濁而求清者。蓋欲不失其本心，凝然而常存，不為造化陰陽所累，如此則死生鬼神之理將一於我，而天下之能事畢矣。彼釋氏輪回之説，安足以語此？
盡愛親、敬長、貴貴、尊賢之道，則事鬼之心不外乎此矣。知乾坤變化、萬物受命之理，則生之有死可得而推矣。夫子之言固所以深曉子路，然學不躐等，於此亦可見矣。近世説者多借先聖之言以文釋氏之旨，失其本意遠矣。答廖子晦。
來書疑著生死鬼神之説，此無可説，只緣有個私字分了界至，故放不下耳。除了此字，只看太極兩儀、乾父坤母，體性之本然，還有此間隔否耶？上同。
‘子路問事鬼神’一章，誼謂由聚散故有生死，由幽明故有人鬼。而所謂理則無有聚散、幽明之異也，學者求盡乎理可也。盡乎事人之理，則鬼神之理不外是；知其所以生，則死之理可見，亦即其著見者而致其知、實其行而已。不然，將求諸恍惚茫昧之域，終亦不知焉耳矣。
亦善。然事人之道未易盡，所以生者亦未易知也。答方賓王。
身有死生，而性無死生，故鬼神之情，人之情也。
死生、鬼神之理非窮理之至，未易及如此。所論恐墮於釋氏之説，性固無死生，然性字須子細理會，不可將精神知覺做性字看也。答程允夫。
死生一理也，死而為鬼，猶生而為人也，但有去來幽顯之異耳。如一晝一夜，晦明雖異，而天理未嘗變也。
死者去而不來，其不變者只是理，非有一物常在而不變也。更思之。上同。
來書云，引大易生死之説，程子‘語默’、‘日月’、‘洪爐’之論。熹按此四者之説初無二致，來書許其三、排其一，不知何所折衷而云然？然則所許三説，恐未得其本意也。愚意以為不必更於此理會，且當按聖門下學工夫求之，久自上達，所謂‘未知生，焉知死’也。答李伯諫。
閔子侍側。
舊説‘誾誾，和悦而諍也；侃侃，剛直之貌’，此訓得之。更宜詳味。‘子樂’，但為‘樂得英才而教育之’之意。如云不害為自得，皆其力分之所至，似皆衍説也。楊氏所引傷勇，亦非孟子之意。答潘恭叔。
‘冉有、子貢，侃侃如也。’先生曰：‘侃侃，剛直之貌。’二子剛直之象無顯言者，以論語考之，妄意冉有自謂‘非不悦子之道，力不足也’，有以見其不肯掩覆，不敢欺隱。為子華請粟，夫子‘與之釜’；請益，‘與之庾’。不滿其意，便往自‘與粟五秉’。至於子貢因叔孫武叔毁夫子，便曰：‘人雖欲自絶，其何傷於日月乎？多見其不知量也。’夫子答‘問友’，曰：‘不可即止，毋自辱焉。’意者子貢平日多直己見，因其質而語之。凡此恐帶剛直之象，恐别有所據。
‘侃侃’，只是比之‘誾誾’者微有發露顯著氣象，便是涵養未甚深厚處。上同。
魯人為長府。
‘為長府’與季氏‘聚斂’事，相因與否不可知，不必附會為説。答陳明（中）〔仲〕。
子曰：‘由之瑟。’
子路鼓瑟不（知）〔和〕[1]，蓋未能盡變其氣質。所云‘未能上達不已’，語不親切。上同。
子貢問師與商也。
‘師過、商不及’，詳味此章，歷考二子言行之間，有以知其因氣稟之偏，而失性情之正。
此説甚佳。二子晚年進德雖不可知，然子張之語終有慷慨激揚之氣，子夏終是謹守規矩也。所云‘氣稟雖為未化，亦不可謂全未化也’，此語亦是，但似此立語，微覺有病耳。楊墨之説，恐未然。楊氏之學出於老聃之書，墨子則晏子時已有其説也，非二子之流也。答潘恭叔。
先生所云‘子張、子夏氣質雖為未化，亦不可謂全未化。此語亦是。似此立語，漸覺有病耳’。友恭竊謂學者氣質苟未至於聖人，皆不可以言化。以二子進（工）〔功〕之久，殆曰變而未已者，然尚當用力，則未可謂之化也。
‘變化氣質’之化，與‘大而化之’之化不同。上同。
子曰：‘回也，其庶乎？’
‘屢空’只是‘空乏’之空。古人有‘簞瓢屢空’之語，是也，但言顔子數數空匱而不改其樂耳。下文以子貢貨殖為言，正對此相反而言，以深明顔子之賢也。若曰‘心空’，則聖人平日之言無若此者。且‘數數而空’，亦不勝其間斷矣。此本何晏祖述老莊之言，諸先生蓋失不之正耳。答潘恭叔。
‘屢空’之空，恐是空乏屢至。空乏而處之能安，此顔子所以庶幾於道也。下文以子貢貨殖為對，文意尤分明。若以空為心空，而屢空猶頻復，則顔子乃是易傳所謂‘復善而不能固’之人矣，何以為顔子?答陳明（中）〔仲〕。
集注解‘回也其庶乎屢空’章，‘言其近道又能安貧也’。竊疑：‘又’字似作兩截，蓋樂道故能安貧，而安貧所以樂道也。
世間亦有美質而能安貧者，皆以為知道，可乎？更思之。答趙恭父。
子張問善人之道。
‘不踐迹’一章，集注曰：‘善人，質美而未學者也。’某謂質美故不為惡，未學故不能知。古人所以行者而踐之，惟其‘不踐迹’，故亦無自而‘入於室’也。
集注用程張二先生説，其理甚精。恐非如來喻之云也，更詳之。答潘坦翁。
‘不踐迹’一章，程子謂‘循塗守轍’，不知塗轍為何也？張子所謂‘成法’，不知何者為成法？未有以見其所指之實也。
‘循塗（字）〔守〕轍’，猶言循規蹈矩云爾。答方賓王。
子曰：‘論篤是與。’
‘篤，實也’，學當論其實。論其實，則與君子者乎？與色莊者乎？君子，有實者也；色莊，無實者也。
得之。答程允夫。
‘論篤是與’章，集注云云。詳此文義，恐只是説‘不可以言取人’，下文又言‘不可以貌取人’，何也？
‘色莊’便是兼著貌字。答趙恭父。
季子然問仲由、冉求。
有不合於正理，則從而止之。
按：經文意‘不可則止’，但謂不合則去耳。前篇論‘朋友處，不可則止’，文意正同。今為此説，穿鑿費力而不成文理，竊所未安。且兩句文同，不應指意頗異如此也。答張敬夫。
子路使子羔為費宰。
子路非謂不學而可以為政，但謂為學不必讀書耳。上古未有文字之時，學者固無書可讀，而中人以上固有不待讀書而自得者。但自聖賢有作，則道之載於經者詳矣，雖孔子之聖，不能離是〔以〕為學也。捨是不求而欲以政，學既失之矣，況又責之中（村）〔材〕之人乎？然子路使子羔為宰，本意未必及此，但因夫子之言而託此以自解耳，故夫子以為佞而惡之。答陳明仲。
子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。
‘鼓瑟〔希〕，鏗爾，舍瑟而作。對曰：“異乎三子者之撰。”’天機自動，不知其所以然。
門人詳記曾皙舍瑟之事，但欲見其從容不迫、灑落自在之意耳。若如此言，則流於莊列之説矣。且人之舉動，孰非天機之自動耶？然亦只此便見曾皙狂處。蓋所見高，而涵養未至也。答石子重。
曾點見道無疑，心不累事，其胸次灑落，有非言語所能形容者。故雖夫子有‘如或知爾’之問，而其所對亦未嘗少出其位焉，蓋若將終身於此者。而其語言氣象，則固位天地、育萬物之事也。但其下學工夫實未至此，故夫子雖‘喟然’與之，而終以為狂也。答陳明仲。
人傑昨得伯豐書云：‘必大向以“鳶魚”之説請益于紫陽，尚未得報。近得直卿書，與鄙見合。試商榷之，卻以見教。’直卿書云：‘“浴沂”一章，終是看不出，喟然而嘆，夫子“與點”之意深矣。集注云：“日用之間，無非天理流行之妙。”曾皙有見於此，故欲樂此以終身。如此，卻是樂此天理之流行，而於本文曾皙意旨恐不相似。榦竊意恐須是如此，天理方流行中心，斯須不和不樂，則與道不相似，而計較係戀之私入之矣。夫子無“意、必、固、我”，“老者安之，朋友信之，少者懷之”，政是此意，直是與天地相似。易曰：“貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。”夫子傳之曰：“天下何思何慮？”聖人豈教人如死灰槁木，曠蕩其心，徜徉其志也哉？張子曰：“湛一，性之本；攻取，氣之欲。物各付物，而無一毫計較係戀之私，則致廣大而極高明。雖堯舜事業，亦不能一毫加益於此矣。”後來邵康節先生全是見得此意思。明道先生詩中亦多此意。此是一大節目，望詳以見教。’人傑竊謂：‘浴沂’一章，集注甚分明，無可疑者。其説曰：‘曾點之學，有以見夫天理本然之全體，無時而不發見於日用之間，故其胸中灑落無〔所〕滯礙，而動静之際，從容如此。及其言志，則又不過樂此以終身焉，無他作為之念也。’乃是曾點見得天理之發見，故欲樂此以終身。今直卿所云，固是道理高處。然其本意卻謂須是如此，天理方流行，則是先有曾點之所樂，方得天理之流行也。人傑竊謂，恐全體大用未能瞭然於心目間，而欲遽求曾點之所樂，則夫事物未接之時，此心平静，胸中之樂固或有時而發見。然本根不立，憑虚亡實，亦易至消鑠矣。蓋與集注之意未免有差也。伯豐所見與之相合，鄙意卻未敢以為然，伏乞賜教。
集注誠有病語，中間嘗改定，亦未愜意。今復改數句，似頗無病，試更詳之。直卿之説，卻是做工夫底事，非曾點所以答‘如或知爾，則何以哉’之問也。況論實做工夫，又卻只是操之而存是要的處，不在如此曠蕩茫洋，無收接處也。甘節、吉甫亦來問此事，並以示之。曾點之學，蓋有以見夫人欲盡處，天理渾然，日用之間，隨處發見。故其動静之際從容如此，而其言志則又不過即其所居之位，適其所履之常，而天下之樂無以加焉。用之而行，則雖堯舜事業亦不外此，不待更有所為也。但‘夷考其行，或不揜焉’，故不免為狂士。然其‘視三子者規規於事為之末’，則不可同年而語矣，所以夫子嘆息而深許之。答萬正淳。
‘曾點’一段，集注中所引諸先生説已極詳明。蓋以其所見而言，則自源徂流，由本制末，堯舜事業何難之有？若以事實言之，則既曰‘行有不揜’，便是曾點實未做得，又何疑哉？聖人與之，蓋取其所見之高、所存之廣耳，非謂學問之道只到此處便為至極，而無以加也。上蔡所記伊川先生與之答問‘天下何思何慮’一段，語意亦正類此，見於外書，可並檢看。然則學者觀此，要當反之於身，須是見得曾點之所見，存得曾點之所存，而日用‘克己復禮’之功，卻以顔子為師，庶幾足目俱到，無所欠闕。横渠先生所謂‘心要弘放，文要密察’，亦謂此也。來喻大概得之，然其間言語亦多有病，其分根原、學問為兩節者，尤不可曉，恐當更入思慮也。答廖子晦。
曾點言志，氣象固是從容灑落，然其所以至此，則亦必嘗有所用力矣。知其所用力處，則知‘堯舜事業，點優為之’。然堯舜事業亦非一事，要必如點用力，則不難為。但道理自有淺深，所至亦有高下。點資質高，合下見得聖人大本如此，故其平日用力之妙，必有超乎事物之外，而為應事物之本者。其視三子規規於事為之末者，固有間矣。然一事一物，亦各有一事一物之理。學者大本功夫固當篤至，亦必循下學上達之序，逐件逐事理會到底，乃能内外縝密，親切不差。點言志甚高而‘行不掩焉’，觀舍瑟、倚門，亦可見矣。蓋道理無纖毫空闕不周滿處，外面纔有罅漏，則於道體為有虧矣。或謂曾點只是天資見得大，頭腦如此，元不曾用力；又謂點已見到如此，天下萬事皆無不了者。恐皆一偏之論也，未知是否？
此條大概近似，而語意不密。且看他見得道理分明，觸處通貫處是個甚底，可也。答董叔重。
論語集注曰：‘曾點氣象從容，辭意灑落。’某竊想像其舍瑟之際，玩味其詠歸之辭，亦可以略識其大概矣。程子謂其‘便是堯舜氣象’，竊嘗以程子之意求之。所謂‘堯舜氣象’者，得非若所謂‘不以位為樂’，與夫‘有天下而不與’之意乎？集注又云：‘是雖堯舜事業，固優為之。’不知所謂事業者，就其得於己者而言？就其得於事功者而言？孟子之所謂狂者，蓋謂‘夷考其行而不掩焉者也’。所謂‘行不掩焉’者，若曰‘言不顧行，行不顧言’，所行不能掩其所言也。不知曾點行不掩焉者，何處可見？檀弓曰：‘季武子死，曾子倚其門而歌。’於此而作歌，可以見其狂否？
曾點氣象固是從容灑落，然須見得它因甚到得如此始得。若見得此意，自然見得它做得堯舜事業處，不可以一事言也。行有不掩，亦非言行背馳之謂，但行不到所見處耳。倚門而歌，亦略見其狂處。只此舍瑟言志處，固是聖人所與，然亦不害其為狂也。過此流入老莊去矣。答歐陽希遜。
謙之前此請問‘曾點氣象從容，辭意灑落，堯舜事業亦優為之’，先生批教云：‘曾點氣象固是從容灑落，然須見得它因甚到得如此始得。若見得此意，自然見得它做得堯舜事業處。’謙之因此熟玩集注之語，若曰：‘但味其言，則見其日用之間，無非天理流行之妙，而用舍行藏，了無所與於我。’見得曾點只是天資高，所見處大，所以日用之間，無非天理流行之（如）〔妙〕[2]。惟其識得這道理破，便無所係累於胸中，所謂雖‘堯舜事業亦優為之’，自其所言以逆諸其日用之間，而知其能爾也。何者？堯舜之聖，只是一個循天理而已。然曾點雖是見處如此，卻無精微縝密工夫。觀論語一書，點自言志之外，無一語問答焉，則其無篤實工夫可見矣。使曾點以此見識，加之以鑽仰之功，謹於步趨之實，則其至於堯舜地位也，孰禦？本朝康節先生大略與點相似。伏乞指教。
人有天資高，自然見得此理真實流行運用之妙者，未必皆由學問之功。如康節，二程先生亦以為‘學則初無不知也’，來喻皆已得之。大抵學者當循下學上達之序，庶幾不錯。若一向先求曾點見解，未有不入於佛老也。上同。
‘子路、曾皙、冉有、公西華侍坐’一章，夫子既語之以‘居則曰：“不吾知也！”如或知爾，則何以哉’，正是使之盡言一旦進用，何以自見？及三子自述其才之所能堪，志之所欲為，夫子皆不許之，而獨與曾點。看來三子所言，皆是實事。曾點雖答言志之問，實未嘗言其志之所欲為，有似逍遥物外，不屑當世之務者。而聖人與此而不與彼，何也？集注以為‘味曾點之言，則見其日用之間，無非天理流行之妙，而用舍行藏，了無與於我。是雖堯舜（之）事業，蓋所優為。其視三子規規於事為之末，不可同年而語矣’。某嘗因是而思之，為學與為治，本來只是一統事。它日之所用，不外乎今日〔之〕所存。三子卻分作兩截看了。如治軍旅、治財賦、治禮樂與凡天下之事，皆是學者所當理會，無一件是少得底。然須先理會要教自家身心自得無欲，常常神清氣定涵養，直到清明在躬，志氣如神，則天下無不可為之事。程子所謂‘不得以天下撓己，己立後，自能了當得天下事物’者是矣。夫子嘗因孟武伯之問而言：‘由也，千乘之國，可使治其賦也’，‘求也，（十）〔千〕室之邑，百乘之家，可使為之宰’，‘赤也，束帶立於朝，可使與賓客言’。聖人固已深知其才所能辨，而獨不許其仁。夫仁者，體無不具，用無不該，豈但止於一才一藝而已？使三子不自安於其所已能，孜孜於求仁之是務，而好之樂之，則何暇‘規規於事為之末’？緣它有這個能解横在肚皮裏，常恐無以自見，故必欲得國而治之。一旦夫子之問有以觸其機，即各述所能。子路至於率爾而對，更無推讓[3]。求赤但見子路為夫子所哂，故其辭謙退，畢竟是急於見其所長。聖門平日所與（所）講切，自身受用處，全然掉在一偏，不知今日所存，便是後日所用。見得它（不容）[4]將為學、為治分作兩截看了，所以氣象不弘，事業不能造到至極。如曾點浴沂風雩，自得其樂，卻與夫子‘飯疏食飲水，樂在其中’，顔子‘簞瓢陋巷，不改其樂’，襟懷相似。程子謂‘夫子非樂疏食飲水也，雖疏食飲水不能改其樂也’，謂‘顔子非樂簞瓢陋巷也，不以貧窶累其心而改其所樂也’。要知浴沂風雩，人人可為，而未必能得其樂者，正以窮達利害得以累其心，而不知其趣味耳。夫舉體遺用，潔身亂倫，聖門無如此事，全不可以此議曾點。蓋士之未用，須知舉天下之物不足以易吾天理自然之安，方是本分學者。曾點言志，乃是‘素其位而行，不願乎其外，無入而不自得’者，故程子以為‘樂而得其所也’。譬如今時士子，或有不知天分，初無不足游泳乎天理之中，大小大快活，反以窮居隱處為未足以自樂，切切然要做官，建立事功，方是得志，豈可謂之‘樂而得其所’也？孟子謂：‘廣土衆民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。’孟子所謂君子‘所性’，即孔子、顔子、曾點之‘所樂’。如此，如‘老者安之，朋友信之，少者懷之’，物各付物，與天地同量。惟顔子所樂如此，故夫子以四代禮樂許之。此浴沂風雩，識者所以知堯舜事業，曾點固優為之也。然知與不知在人，用與不用在時。聖賢於此乘流則行，遇坎則止。但未用時，只知率性循理之為樂，正以此自是一統底事故也。龜山謂堯舜所以為萬世法，亦只是率性而已。外邊用計用較，假饒立功業，只是人欲之私，與聖賢作處天地懸隔。如子路當蒯聵之難，知食焉不避其難，而不知衛輒之食不可食。‘季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之’，後來所成就止於如此。正為它不知平日率性循理，便是建功立事之本未到，無入不自得處。夫子之不與，其有以知之矣。所見如此，不背馳否？乞與（証）〔訂〕正。
此一段説得極有本末。學者立志，要當如此。然其用力卻有次第，已為希遜言之矣。答嚴時亨。
論曾點言志，以為便欲進取揖讓[5]泰和氣象，殊非本意。彼亦但自言其日間受用處，而自它人觀之，則見其或出或處無所不可。‘雖堯舜事業，亦優為之’，非專指揖讓而言也。答曾景建。
‘曾子非有樂乎此也’至‘故行有不揜焉也’。
此論甚高。然反復玩之，則夸張侈大之辭勝，而愨實淵深之味少。且其間文意，首尾自相背戾[6]處極多。且如所謂‘曾子非有樂乎此也’，蓋以見夫無不得其樂之意耳。只此一句，便自有兩重病痛。夫謂曾子非有樂乎此，此本於明道先生‘簞瓢陋巷非有可樂’之説也。然顔曾之樂雖同，而所從言之則異，不可不察也。蓋簞瓢陋巷，實非可樂之事，顔子不幸遭之，而不能以人之所憂改其樂耳。若其所樂，則固在夫簞瓢陋巷之外也。故學者欲求顔子之樂，而即其事以求之，則有没世而不可得者。此明道之説所以為有功也。若夫曾皙言志，乃其中心之所願而可樂之事也。蓋其見道分明，無所係累，從容和樂，欲與萬物各得其所之意，莫不藹然見於辭氣之間。明道所謂‘與聖人之志同，便是堯舜氣象’者，正指此而言之也。學者欲求曾皙之胸懷氣象，而舍此而求之，則亦有没世而不可得者矣。夫二子之樂雖同，而所從言則其異有如此者。今乃以彼之意為此之説，豈不誤哉！且夫子之問，欲知四子之所志也。四子之對，皆以其平日所志而言也。今於曾皙之言，獨謂其特以見夫無所不得其樂之意，則是曾皙於夫子之問，獨不言其平日之所志，而臨時信口撰成數句無當之大言，以夸其無所不樂之高也。如此，則與禪家拈（搥）〔槌〕豎拂、指東畫西〔者〕，何以異哉？其不得罪於聖人，幸矣，又何喟然見與之可望乎？至於此下，雖名為推説曾皙之意者，然盡點其言而直伸己見，則愚恐其自信太重，視聖賢太輕，立説太高而卒歸於無實也。且所謂無不得其樂者，固以人而言之矣。而其下文乃以天理自然、不可妄助、不可（遇）不及，不可倚著者釋之，則未知其以理而言耶？抑以人言之耶？〔如〕以理而言，則與上文‘得其所樂’之云似不（想）〔相〕應；以人而言，則曾皙之心艱危恐迫，傾側動摇，亦已甚矣。又何以得其所樂而為天理之自然耶？其以為敍秩命討天，則所存堯舜所以無為而治者，則求諸曾皙之言，殊未見此曲折。且此既許之以聖人之事矣，又以為聖門實學存養之地，則是方以為學者之事也。若曰姑以為學者之事而已，而又以為‘行有所不揜焉’，則是又並所謂存養者而奪之也。凡此數節，殊不相應，皆熹之所不能曉者。竊惟此章之旨，惟明道先生發明的當。若上蔡之説，徒贊其無所係著之意，而不明其對時育物之心，至引列子御風之事為比，則其雜於老莊之見，而不近聖賢氣象，尤顯然矣。凡此説中諸可疑處，恐皆原於此説。竊謂高明更當留意，必如横渠先生所謂‘濯去舊見，以來新意’者，庶有以得聖人之本心耳。論語中大節目似此者不過數章，不可草草如此説過也。與張敬夫論癸巳論語説。
所論曾皙事甚佳。但云道體虚静而無累，恐鈍滯了道體耳。答黄直卿。
子路、曾皙、冉有、公西華侍坐，集注謂三子之對，夫子‘無貶辭’，則皆‘許之’矣。而又載程子之説，曰：‘三子皆欲得國而治之，故夫子不與。’二説相似牴牾。以愚意索之，豈非‘許之’者，以其材足以有為；而其‘不與’者，則未能合己之志歟？
‘不與’者，不若於曾皙有‘與點’之言耳。以‘孰能為大’之語觀之，不害於許其才之可用也。答吴伯豐。
程子又曰：‘子路只為不達‘為國以禮’道理，若達卻便是這氣象也。’蓋謂子路之意，未免有所作為，而曾點所言，則皆行其所無事耳。使子路有見於此，一皆循其理之所當然，而不以己意參焉，則即曾點之氣象矣。然必大觀夫子所以哂子路者，特以其言之不讓而已。如冉有、公西赤之言，非不知讓者，遂謂之能達此道理，可乎？必大於此蓋屢致思，而未有能灼然者。
子路地位已高，故見得此理，則其進不可量。求赤之讓，乃見子路被哂而然，非實有見也。又其地位與曾點之地位甚遠，雖知讓之為美，此外更有多（少）〔待〕[7]事耶？上同。
曾點、漆雕已見大意。絅謂大意者，得非天理流行之妙，聖賢作用之氣象，與二子胸中灑落無一毫虧欠，安行天理之至，蓋‘舜有天下而不與焉者’也。但二子已能窺測乎此，未必身造乎此也，故曰‘已見大意’。
且如此説，亦未有病。然須實下功夫，真有見處，方有意味耳。答鄧衛老。
漆雕開、曾點二子是信個甚底？又是如何地信？曾點語可更以集注為主，子細體驗，仍看上蔡之説，發明得亦親切。答曾擇之。