【子罕】
子罕言利。
‘子罕言利。’程子謂‘計利則害義’，害義則勿道可矣，罕言何也？
有自然之利，如云‘利者義之和’是也。但專言之，則流於貪欲之私耳。答李堯卿。
達巷黨人曰：‘大哉，孔子!’
‘執御’章，集注謂‘然則吾（當）〔將〕執御矣’，則以為夫子真執御。至於末後載尹氏之説，曰‘吾將執御矣’，則以為夫子之設詞。某竊以後説於上下文義為順。
黨人之（頑）〔稱〕[1]孔子如此，不知孔子當以嘗執賤事告人，而辭其無所成名之大耶？當故為自屈之詞，以顯其所稱之失耶？二者氣象之大小，必有能辨之者。答李守約。
達巷黨人本不知孔子，但嘆美其博學，而惜其無所成名，謂不以一善得名也。此言至為淺近，然自察邇言者觀之，則於此便見聖人道德純備，不可以一善名。愚夫愚婦可以與知，而其所以然者，聖人有所不知也。故孔子不欲以黨人之所稱者自居，而曰‘必欲使我有所執而成名，則吾嘗執御矣’，何不以是見名乎？此章吕與叔説蓋如此，但其辭約耳，餘説似皆未滿人意。如何如何？答范伯崇。
子絶四。
‘子絶四。’蓋以此教人也，故曰‘毋’。毋者，戒之之辭。
毋，史記作‘無’，當以‘無’為正。答程允夫。
絶而不復萌。
此顔子‘不貳過’之事，非所以語孔子。蓋此‘絶’字猶曰‘無’耳，然必言‘絶’而不言‘無’者，見其無之甚也。與張敬夫論癸巳論語説。
‘絶四’有兩説，一説為孔子自無此四者，‘毋’即‘無’字，古書通用耳，史記孔子世家正作‘無’字也；一説為孔子禁絶學者無[2]得有此四者，今來諭者乃此意也。兩説皆有意思，然以文意考之，似不若只用前説之為明白平易也。又來喻‘毋意’一句似亦未安。‘意’只是私意計較之謂，不必以溢美、溢惡證之，恐太遠卻文意也。餘三句則所論得之，無可議者矣。大抵‘意’是‘我’之發，‘我’是‘意’之根，‘必’在事前，‘固’在事後，‘嘗’在二者之間，生於‘意’而成於（此）‘我’，〔此〕又四者之序也。答吴晦叔。
横渠曰：‘仲尼“絶四”意有思也。’夫子嘗言‘學而不思則罔’，又言‘君子有九思’。今横渠之言與此相反。
‘絶四’是聖人事，不思不勉者也。學者則思不可無，但不可有私意耳。答曾光祖。
子畏於匡。
‘子畏匡’至‘匡人其如予何’。友端竊謂：堯、舜、禹、湯、武王、周公，有其時而道行於世者也；文王，非其時而道傳之書者也；孔子，聖人之在下者，老而不遇，退而將傳之書。故此章以‘斯文’為言，而獨曰‘文王既没’也。
此章意恐未然。文王道行於當時，澤及於後世矣。答潘端叔。
子曰：‘吾有知乎哉。’
‘空空如也’，或者多引真空義，如何？
二程先生説此段甚分明，横渠説似過當了。愚謂且以二程先生之説為主理會，正當文義道理自在裏許。只管談玄説妙，卻恐流入詖淫邪遯裏去。答許順之。
‘無知’者，聖人之謙辭。‘叩其兩端而竭焉’，又言己雖無知而於告人不敢不盡。大凡聖人氣象只是如此，著實看，自然見得，無世俗許多玄妙虚浮之説也。‘（扣）〔叩〕兩端而竭’，只如程先生、范、尹諸公説盡之。若曰只舉‘兩端’，教人默識取中間底，此又近世禪學之餘。三代以前風俗淳厚，亦未有此等險薄浮誕意思也。答（林伯起）〔江德功〕[3]
如‘吾有知乎哉？無知也’兩句，文義亦自難説。近看似此等事[4]極多，日前都草草懸空説過了也。答張敬夫。
顔淵喟然嘆曰。
‘高、堅、前、後’，大概只是譬其無階可升，無門可入，無象可執捉也。然而考其‘高、堅、前、後’之實，恐亦不外乎日用行事之近。即是日用間事，但其理如是之高堅玄妙耳。‘高’是理義原頭上達處，如性，天道所由也。‘堅’是理義節會難考處，如數端參錯，盤根錯節處。‘前、後’是理義變化不居處。仰者，望而冀及之貌；鑽者，鑿而求通之意。瞻則視之方微見也，忽則視之又未定也。此正用功憤悶懇篤之際，而萬疑畢湊，欲融未融之時也。所謂‘欲罷’之意，亦易萌於此矣。而夫子在前卻‘循循善誘’，不（涵）〔亟〕[5]不徐，而教有其序。既‘博我以文’，使我有以廓其知，而無一理不洞研諸心；又‘約我以禮’，使我有以會其極，而無一理不實踐諸己。至此，則高堅前後之旨趣要歸，亦不外乎其中，而有可從升之級，有可從入之門，有可執守之象矣。是以日益有味而中悦懌，雖欲罷而自不能已。於是又即‘仰、鑽、博、約’之功所未精密，而猶可以容吾力者，一一極盡，更無去處。然後向之所以為‘堅、高、前、後’者，始瞭然盡在目前。如渠決水通，大明之中睹萬象，真見其全體之實卓爾直立於其所，昭著親切，端的確定，而無纖毫疑礙遺遯之處矣。然欲更進一步，實與夫子相從於卓爾之地，則無所由。蓋前此猶可以用力，此則自大而趨於化，自思勉而之不思勉，介乎二者之境。所‘未達者一間’，非人力之所能為矣。但當據其所已然，從容涵養，勿忘勿助，至於日深月熟，則亦將忽不期而自到，而非今日之所預知也。不審是否？
‘卓爾’即是前日‘高、堅、前、後’底，今看得確定卓然爾。如巍巍高低，今從頭徹底，皆分明卓然，盡在目中，無有遺遯。節會堅底，今皆融泮，自成條理，卓然森列於中，不容紊亂。前後捉摸兩不定者，今則前者灼見其卓然在前，不可移於後；後者灼見其卓然在後，不可移於前。不是‘高、堅、前、後’之外，别有所謂卓爾者也。答陳安卿。
諸家多以‘前’為過，‘後’為不及。恐無此意。‘前、後’只是恍惚不可認定處。將以‘前’者為是耶？忽又有在‘後’者焉，而‘前’者又似未是，皆捉摸不著。若見得端的時，皆是‘時中’、‘無過不及’。諸家又以‘卓’為聖人之中，‘卓’卻是‘中’，然亦恐未可便説‘中’，則‘卓’字意又看不切矣。
此説甚善。昔聞李先生説此章，最是‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮’至親切處，其言有味。‘前、後’固非專指‘中’字，然〔亦〕彷彿有些意思。上同。
夫子教人，不出‘博文’、‘約禮’二事。在門人莫不知有此學，惟顔子獨於博約之間有所進、有所得。故高者有可攀之理，堅者有可入之理，在前在後者有可從而審其的之理。非若其他僅可以弗畔而已，此門人之所以不可企及也。
此説得之。答李堯卿。
‘顔（淵）〔子〕之嘆’一段，是顔子見處，今無的（愨）〔確〕[6]證驗之可言。但以義理推之，且得如諸先生及集注之説，庶幾少病。‘如有所立卓爾’，只是見得比之舊時愈見親切，不似鄉來無捉摸處。但亦未有道理便得入於其間，據為己物耳。今此謂在顔子心目之間，則是先來所見者；不在顔子心目之間，又以為方是實見，則前此非是實見矣。恐不然也。大抵此等處，吾輩既未到彼地位，臆度而言，只可大概實説。卻於其中反覆涵泳，認取它做工夫處，做自己分上工夫，久之自當心融神會，默與契合。若只似此，直以今日所見附會穿鑿，只要説得成就，正使全無一字之差，亦未有益。況以近觀遠，以小觀大，又自不能無所失乎。答廖子晦。
顔子鑽仰堅高，恍惚前後，喟然發嘆。既知道體之無窮，又無所用其力。將欲罷之，而此理已躍（于）如〔于〕中，有不容己者。而夫子循循善誘，復示以用力之方，‘博之〔以〕文，約之以禮’。顔子窮格克復，既竭吾才，日新不息，於是實見此理卓然若有所立，昭昭而不可欺。（又且）〔且又〕[7]非力行之所能至，故曰‘雖欲從之，末由也已’。如顔子者，可謂真知者哉！夫博文約禮，先生所謂講習體驗之功也。所立卓爾，亦豈離降衷之性，固有之彝哉？而顔子之真知如彼，後人之不能及。又如此進寸退尺，每誦師言，惕然警懼，輒敢推廣先生之説。復以求教，詳賜開曉，幸甚。
所論顔子之嘆，大概得之。然亦覺有太煩雜處。約而言之，則‘高、堅、前、後’者，顔子始時之所見也；‘博文、約禮’者，中間用力之方也；‘欲罷不能’以後者，後來得力之效驗也。中庸所謂‘得一善，則拳拳服膺而不失’者，正謂此‘博文、約禮’工夫不可間斷耳。若能如此實用其力，久之自然見得此個道理無處不在。不是塊然徒守一物，而硬定差排，唤作心性也。若不如此，政使思索勞苦，説得相似，亦恐隨手消散，不為吾有，況欲望其融會貫通，而與己為一耶？上同。
所喻博文約禮，盡由操存中出，固是如此。但博文自是一事，若只務操存，而坐待其中生出博文功夫，恐無是理。答吕子約。
‘約我以禮’，謂使之宅至理於隱微之際。
侯氏曰：‘博文，致知格物也；約禮，克己復禮也。’其説最善。此解説得幽深，卻無意味也。與張敬夫論癸巳論語説。
論吕氏恍惚之説，未有大病，不須如此迴避，且認取正意可也。答曾景建。
子貢曰：‘有美玉於斯。’
‘沽之哉’，‘哉’之為義，以常例言之，則為疑辭。集注直曰‘固當賣之’，而不以為疑辭，何也？
‘哉’本嘆辭，其或為疑辭者，亦嘆以疑之也。此言‘沽之哉’，而繼以‘待價’，則不得為疑辭矣。答李守約。
子欲居九夷。
‘子欲居九夷’與‘乘桴浮海’同意。當時傷道之不行，中國之陋，實起欲居九夷之念，而己不去，亦是順理，都無私意。‘君子居之，何陋之有’，言君子所居則化，何陋之有？或問：‘九夷尚可化，何故不化中國？’曰：‘此是道已不行，中國已不化，所以起欲居九夷之意。化與不化在彼，聖人豈得必所居則化？’理如此耳，中國之不化，亦怎奈何？
當時中國未嘗不被聖人之化，但時君不用，不得行其道耳。答石子重。
子曰：‘出則事公卿。’
‘喪事不敢不勉’，恐只是一句。程子亦有云‘喪事人所不勉’。恐解中亦且欲成文，不免如此作句，未必以四字包上三字也。答林充之。
子在川上。
‘逝者如斯夫！不舍晝夜。’嘗因是推之，道無一息之停，其在天地，則見於日往月來，寒往暑來，水流而不息，物生而不窮，終萬古未嘗間斷。其在人，則本然虚靈知覺之體常生生不已，而日用萬事亦無一非天理流行而無少息。故舉是道之全而言之，合天地、萬物、人心、萬事，統是無一息之體。分而言之，則‘於穆不已’者，天之所以與道為體也；‘生生不已’者，心之所以具道之體也；‘純亦不已’者，聖人之心所以與天地一體也；‘自强不息’者，君子所以學聖人存心事天而體夫道也。不審是否？楊氏此章有‘不逝’之説，亦猶解中庸説‘死而不亡’之意，皆是堕異端處。
此亦得之。但范氏説‘與道為體’四字甚精。蓋物生水流，非道之體，乃與道為體者也。可更詳之。答陳安卿。
‘子在川上’云云，觀諸天地，古今事變，莫非逝者。然故故新新，相因不已，以何為始？以何為終？故周子發明太極之藴，則曰‘太極本無極’。云云。聖人之心純亦不已，此乃天德。有天德便可語王道，其要只在謹獨。終歸於謹獨者，‘莫見乎隱，莫顯乎微’。不於獨而致謹，則天命流行，遏于躬而不知矣。
理固如此。然援引太多，反汩没了正意，兼所引亦有不相似者。如周子‘無極’之語。‘純亦不已’，只是無間斷於獨，而不謹焉則有間斷，而與天地不相似矣。答吕子約。
子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜。’程子曰：‘自漢以來，儒者皆不識此義，此見聖人之心純亦不已也。純亦不已，乃天德也。有天德便可語王道，其要只在慎獨。’竊意其要在慎獨，莫是工夫無間斷否？
川流不息，天運也；純亦不已，聖人之心也；慎獨所以為不已，學者之事也。答陳與叔。
‘川上’之論甚當。‘不逝’之云，極知非是。然須如此説破，乃可以釋學者之疑耳。答吕伯恭。
子曰：‘吾未見好德。’
衆人物其性。
此語未安。蓋性非人所能物，衆人但不能養其性而流於物耳，性則未嘗物也。與張敬夫論癸巳論語説。
子曰：‘譬如為山。’
吾止，吾往也。竊意文義，恐‘吾’者，聖人自吾也。
若如所解，即句内字數不足。聖人之言，不如是之造作奇巧也。答趙恭父。
子曰：‘語之而不惰者。’
‘不惰’謂不惰其言也。夫子之言，昭然發見於顔子日用之中，此之謂不惰。
惰字乃怠惰之義。如所解，乃墜堕之義，字自作‘堕’，或有通作‘堕’者，不作‘惰’也。且其為説，又取禪家語墮之意。鄙意於此尤所未安也。與張敬夫論癸巳論語説。
子謂顔淵曰：‘惜乎！吾見其進也。’
‘未見其止也。’學必止於中，而‘止’非息也，於中止行耳。百尺竿頭猶須進步，豈有止法乎？
據上下章，止字皆但為止息之意。學止於中，乃‘止其所’之止，非止息之義。字同用異，各審其所施。‘竿頭進步’，狂妄之言，非長於譬喻者。答程允夫。
‘未見其止’，‘止’是聖人極致處，所謂‘中’是也。顔子見得‘中’分明，只是未到，到便是聖人，故夫子嘆之。問：‘“吾止也”與“未見其止”同異。’曰：‘止則一般，但用處（則）别。“見其止”，是止於其所止；“吾止也”，是於其所不當止而止。’
以上下文考之，恐與‘吾止’之止同。答石子重。
子曰：‘衣敝緼袍。’
‘不忮不求，何用不臧？’貧與富交，强則忮，弱則求，人惟中無所養，而後饑渴得以害其心也。故不能自安於貧，而有慕乎彼之富。此心一動，物欲行焉，故雖可已而不已。孟子所謂‘宫室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我而為’之類，蓋有不可勝窮之私。由是以失其本心，而忌嫉忮害生焉。否則諂曲以求之，而不自知其為卑汙淺陋之甚也。子路之志，不牽乎外物之誘，夫子稱之，欲以進其德。惜乎不能充此而上之，至有終身誦之之蔽。不然，簞瓢陋巷之樂，當與顔子同之。日用工夫信乎不可遽已也。
是如是。答周舜弼。
‘不忮不求。’不嫉人之有，故無害人之心，此之謂不忮；不恥己之無，故無貪欲之心，此之謂不求。則是以一人〔而〕兼二病。然末後載吕氏説，曰：‘貧與富交，强者必忮，弱者必求。’似非此意，而於本文不明，如何？
不嫉人之有，不恥己之無，正是吕氏意，不知更有何疑？更詳言之。答李守約。
‘不忮不求’之外，必有事焉。
此語不可曉。與張敬夫論癸巳論語説。
子曰：‘知者不惑。’
‘知者不惑，仁者不憂，勇者不懼’，擇之云此是進德事；‘仁者不憂，知者不惑，勇者不懼’，此是成德事。先知後仁，從外做入，由用以至體，自明而誠，‘誠之者，人之道也’；先仁後知，從裏做出，由體以及用，自誠而明，‘誠者，天之道也’。三句雖同，只仁知先後不同，便有成德、進德之間，不可不辨也。
程先生自分别此兩條。今如此推説，亦詳盡也。答石子重。
子曰：‘可與共學。’
‘學道立權’章，集注舉楊氏曰：‘信道篤，然後可與立。’且篤信是好學以前事，既篤信而後能好學也。今此於既學適道之後，卻言篤信，何也？恐信字徹首徹尾，不可分先後。如篤信而後好學者，方只信個大概；既學之後，而又信道篤者是真知。而信之所信，意味自不同，其言各有主。而此意所引篤者，又應立字為切否？
信、道、篤三字，誠有未盡善者。答陳安卿。
或者指‘權’為反經合道，驚世難能之事？
世俗所謂權者，乃隨俗習非，偷安苟得，如公羊祭仲廢君之類耳，正不謂驚世難能之事也。與張敬夫論癸巳論語説。
‘未可與權’，集注之末有云。然以孟子‘嫂溺援之以手’之義推之，則權與經亦當有辨。某竊謂天下之事只有一個理，所重在此，則其理不外乎此。當嫂溺之時，只合援之以手，雖出於急遽不得已之為，乃天理人事之不容已者也。今云有辨，開此一綫路，恐學者因以藉口而小小走作，不暇自顧矣。如何？
既云‘急遽不得已之為’，即是權不可常，而經可常，自有不容無辨處。若只説權便是經，都無分别，卻恐其弊不止開一綫路而已。答劉季章。
唐棣之華，偏其反而。
唐棣之詩，周公誅管蔡之事。
論語及詩召南作‘唐棣’，小雅作‘常棣’，無作‘棠’者，而小雅‘常’字亦無‘唐’音。爾雅又云：‘唐棣，（棣）〔栘〕；常棣，（栘）〔棣〕’[8]，則唐棣、常棣自是兩物，而夫子所引非小雅之常棣矣。且今小雅常棣之詩，章句聯屬，不應别有一章，如此蓋逸詩爾。論語此下别為一章，不連上文。范氏、蘇氏已如此説，但以為思賢之詩，則未必然耳。或説此為孔子所删小雅詩中之一章，亦無所考。且以文意參之，今詩之中當為第幾章耶？與張敬夫論癸巳論語説。
别為一章甚是。精義中范公已有此説，東坡亦然，但其為説或未盡耳。答江德功。