【雍也第六】
或曰南面者，臨民之所也。不特人君為然，凡上之臨下，莫不南面，古今之通義也。仲弓有臨民之德，故夫子云然。此説亦有理。
伯子事，家語無之，‘欲同馬牛’之説，即劉向所論，當考。○子曰‘吾黨之小子狂简、不知所以裁之’，蓋指曾皙、牧皮之類，質美行简者也。既不得文質之適均，則與其文也，寧質。質勝，乃所以為简也。周末文勝，聖人屢言其弊，容許伯子之简，恐亦此意。
夫子既只許與之庾，則冉子必不敢擅與許多。若冉子私與其財，則夫子不必屑屑於門人通財也。檀弓云：‘伯高之喪，孔氏之使者未至，冉子攝束帛乘馬而將之。’子聞之，曰：‘徒使我不誠於伯高。’以此推之，冉子有歉於此。私出其粟，而以夫子之命將之，故夫子明之。○原憲，貧者也，禄足代耕，而仰事俯育，不得不資於（於）此也。夫子之言不及於此，乃以鄰里鄉黨為解。意者憲見貢五秉之過多，乃欲取足於家而已，辭其過多。故夫子云爾，蓋亦教之周急耳。
按：戰國策‘犂牛之黄似虎’，以此推之，黄而黑文為犂牛，今世亦多有此種。其文似虎，謂之貍牛，以其文似貍故也。或曰：‘犂牛，耕牛也，角與色不中牲，則服役耕犁而已。’
按：周禮‘牧人’，祭天及宗廟，用騂牲；祭地及社稷，用黝牲；祭望五嶽等，各以其方之色。此於山川言騂者，彼以天子之禮，此乃獨言魯之事。諸侯只祭封内山川，故其牲如此。其不舉天地，只言山川者，蓋以此也。按：春秋文公十三年，公羊子曰：‘周公用白牡，魯公用騂犅。’以此推之，天子得祭天，故祭天之牲與宗廟同。則諸侯之祭山川，其牲宜與魯公之牲同也。
按，王制:‘祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握，賓客之牛角尺。’然則用牲角有長短之度。集注言中‘犠牲’，則此意亦包在其中，欲其勿用人之私意。山川無私，是其正理。蓋以‘勿用’比蔽賢，‘山川’比人主。
此章雖非與仲弓言者，聖人必不無端論人之父兄若是之不諱也。人必以仲弓生於不肖之父，故將欲並與其子而廢之，是以喻之如此。論語此例甚多。
家語只云仲弓‘生於不肖之父’，可謂行惡矣。集注添一‘賤’字，未知如何？或者犂牛不中於用，如人之可廢，故推此云耶？
聖人者，天道也。比之，則終歲不違仁矣。歲中有時，時即三月也。時中有月，月中有日，日積而至於歲。顔子，亞聖也，雖不至於終歲不違，猶可以一時為喻也。若夫諸子，則比顔子煞别，雖日月之間，不可以不違言。為其暫至而不能久也。若以不違論，則月久而日近。今乃以‘暫至’為言，則日數而月疏，故曰‘日月至焉’。
曾子，大賢也，雖不至於顔子，其庶幾日月不違。然而云然者，或在未聞‘一貫’之前耶？更詳之。
聖人乾乾不息，顔子不遠復，日月則頻復而已。
以行之見外者言，諸子之於顔子，未必如此之懸絶。若其心所存，則自别。
此取比也，特以‘時、月、日’云者，喻其久近，非謂顔子三月則必一違，餘子又不必其至也，如課不差也。
按：家語執轡篇有‘閔子騫為費宰’、‘為政’之語，與此章之旨不同。或者其時不可仕者而云然耶？如孔子‘奚〔其為為〕政’之語，而後未必不仕。則閔子問政，未可斷其必無也。更詳之。
廢，如‘荆軻廢’之‘廢’，謂力盡而頓踣也。畫，非謂以手畫之地也，如‘畫野分州’之‘畫’，即畫定限界，不相逾越也。此章乃以行路為比，如夫子者，自外邑達於王都。顔淵，方走而未休者也。其力不足者，如半道而頓踣也。冉求如畫作限域，不欲與中都通也。
儒，非小人之所可稱者。儒行一篇是夫子之所論，則夫豈不務民義而欺世盜名者所可當也？然世方循外為人，儒衣儒冠，竊取虚名者滔滔。故此章之發，蓋亦有意也。以君子之實行為君子儒，世所謂儒者為小人儒。其實外儒而非儒也。
或曰：‘君子小人，以位言。’其意如答樊遲學稼之類也。
子夏規模狭隘，故以此誨之也。小人，農夫也，而謂之儒，何哉？詩甫田云‘攸介攸止，烝我髦士’，注云：‘古者士出於農，而工商不與焉。’管仲曰：‘農之子恒為農，野處而不暱。其秀民之能為士者，必足賴也。’即謂此也，此所謂小人儒也。
按：家語，子曰：‘以容取人，則失之子羽；以辭取人，則失之宰予。’又曰：‘吾欲以顔狀取人也，則於滅明改之矣；吾欲以言辭取人也，則於宰我改之矣；吾欲以容貌取人也，則於子張改之矣。’於弟子解又云：‘澹臺滅明有君子之姿，孔子嘗以容貌望其才。其才不充孔子之望，然其為人公正無私。’史記云：‘子羽狀貌〔甚〕惡。欲事孔子孔子以為材薄。既已受業，退而修行。南遊至江，從弟子三百人，設取予去就，名施乎諸侯。孔子〔聞之〕[1]，曰：“吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽。”’索隱云：‘子羽有君子之容，而行不勝其貌；宰我有文雅之辭，而智不充其辯。’諸説不同，而以此章之意推之，其為篤行則信矣，史記之説近之。或者夫子有貌取失之之語，而以宰我事偶之，故有許多言議，夫子則本謂其貌醜而行篤耶。括地志云：‘昔者澹臺子羽齎千金璧渡河，陽侯波起，兩蛟夹舟。子羽曰：“吾可以義求，不可以威劫！”操劍斬蛟，蛟死，乃投璧於河，三投而輒躍出，乃毁璧而去，亦無怪意。’其説誕妄不可採，而要亦篤行之一證。
生，有兩義，有‘生出’之‘生’，有‘生存’之‘生’。這生存者原其始，則為生出之生；這生出而未息，為生存之生。這都是與死而歸者相反，則畢竟同義也。‘罔’與‘否’字義同。大而曰罔，則為不大；長而曰罔，則為不長。‘罔’之為‘不直’，承‘直’字故也。直為順理，則罔為背理。背理者，凡百癘百惡皆是也。為子不孝，為臣不忠，此等人自是合死而不當生者也。古者，天道禍淫而王法誅惡，夫豈有漏網哉？至於衰季，善未必榮，惡未必辱，豺虎而纓冠，梟獍而安富者滔滔。愚下者豈不反以此為無傷乎？然以理言之，則彼皆當死而幸免者也。今有大盜巨猾百人，而悉免罪戾。論之者當曰百人當死幸免者，豈可以悉免之故而曰是不當死之人乎？聖人之於末俗，只見其當死不死者衆，而憫人之或以為當然耶。以此喻其庶幾不肖者知所惕懼矣。
聖人多言‘上、下’，如形而上下，及下學上達之類，不過指天理、人事、道器之間也。今曰‘中人以上，可以語上’，則惟其下者可以語下，而其於中人者又可以引而上之，故亦在語上之科也。此章只可以大、小學明之。其‘中人’云者，即功積於小學，而力將進於大學。夫如是，然後方可以語上達矣。
知生而知事人，然後知死而知事鬼。‘務民之義’者，知生而知事人矣；‘敬鬼神而遠之者’，知死而知事鬼矣，可謂知矣。先事後得，則崇德矣。仁為全德，故先難後獲，可謂仁矣。
先難，不過務義。然‘先’之属心，‘務’之属事。
不務於日用常行之義，而徒欲暱事鬼神以徼福禳災，可謂智乎？憚於力行，而便計功謀利，則可謂仁乎？以此看仁智之别。
按：喪服傳‘何以期？君之妻則小君也’，疏云：‘欲見臣為小君期，是常非從服之例云。’然則聖人緣情制服衰，必當物義為君臣服之。以子為母之例，其必有以時相見之禮矣。君有事于宗廟，則夫人、大夫咸在奠獻之列。故王后不在，則大宗伯攝而薦之。烏得以不相見哉？然見之也必以時，不可以徒然也。坊記所云，其世代不可考，而要是大饗有此禮，非無時遽見者也。與夫子事不同。且夫子未嘗仕衛受禄為之臣也，則凡臣見小君之禮，於此説不得矣。使其合禮，而例不得不見，則豈敢有辭謝不得已之舉？子路又何必疑之至此哉？夫子之所答，只曰‘禮而已’可矣，又何至指天為誓哉？今以史記之説考之，‘四方之君子’，‘必見寡小君’云云，則必是當時俗禮如此。夫子從之迫，則斯見之義也。此聖人所以道大無迹，而門人何足以知之？夫陽貨季氏之家臣，而擅行大夫之禮，夫子猶不得不報以大夫，於是有瞰無之拜。獵較非正禮，而夫子但為之兆，且與從之，勢有所不免也。用是參究，夫子之見南子，似亦只從國俗，不得已而為之者歟？
諸門人問仁，夫子不曾輕許，蓋以仁道至大，非上智不可庶幾故也。今子貢之問，亦但曰仁，夫子卻以‘通乎上下’者為答，何哉？雖曰‘通乎上下’，如此章問答若是全體者，必無何事之答，然則乃一事之仁而已。子貢若果以一事之仁為問，夫子又何以‘立人、達人’及‘能近取（比）〔譬〕’為答乎？夫以己及人，天理周流者，豈非全體？而既曰‘何事於仁’，俄又舉此為言，豈非可疑者乎？竊嘗思之，聖賢論聖不同。孟子曰：‘大而化之〔之〕謂聖，聖而不可知之謂神。’及其只言聖，則伯夷、柳下惠、伊尹之類，皆得與論於聖之列。彼數子分明聖而不及於神者，故愚斷以為，孔子地位既聖，而又至於神，不可謂聖則必神也。如此章所論，仁之上分明有上聖一層地位。仁道雖大，私欲浄盡，物我無間者，可謂云爾，故曰‘立人、達人’。此以心言也。心之所存雖如此，恐於博施濟衆猶或未逮也。此‘聖’字帖堯舜身上看，與孟子之論聖者不同。聖莫大乎堯舜，故舉以為訂。而堯舜之上，更無可躋也。堯舜之治，過化存神，有莫知其所以然者，豈但就心上説耶？姑識所疑，以待他日更考。