【八佾第三】
當時皇綱解紐，等威無章，大夫而僭諸侯，諸侯而僭天子者有之。至於陪臣僭天子之禮樂，則悖之極也。夫子所以甚歎也。
按：仲尼燕居云‘客出以雍徹’，此兩君相見之禮。而其言如此，可見當時諸侯之僭，而陋儒記之，非聖人之言，明矣。春秋傳荀偃曰：‘魯〔有〕禘樂，賓祭用之。’是非獨僭於祭，又僭用於享賓也。家語論禮篇亦云‘客出以雍徹’，並可參考。
三家之僭，作俑於魯君。魯徹以雍，而三家效之也。天子指主祭者，則不但三家無之，魯何嘗有天子耶？夫子以國惡不可彰言，故因三家而發之。魯之非禮，不言而自著矣。其旨微矣。
凡論語之言，多有為而發，聖人非無端而有此説也。見人有善惡不同而即事論辨，如其所由言者不可不著，則必加之於首，如‘八佾’、‘雍徹’之類是也。雖有其由，而其斷之之辭自成道理，則只存夫子之言，如子路‘鼓瑟’、子賤‘君子’之類是也。然考證傳記，推究本意，意味愈深。如集注所謂‘必因僭禮樂而發’者，看得襯切。若懸空汎説一個禮樂，則何必不仁也？不義者亦同然也。惟見不仁者欲用之，故聖人言之。一部論語，須以此意看。
禮者，吉凶之通名。奢儉属乎吉，易戚属乎凶，吉凶皆禮也。過則為奢易，不及則為儉戚。過不必止於文勝，凡涉僭而逾分者，乃過之大者也。下文以管仲‘三歸’等為不儉，而人便疑其知禮。即無論其説之當否，當時之俗即以僭不儉者即歸之禮也。此章必因禮之有僭奢者發。知喪之必以戚為本，則禮之本於儉蓋明矣。大抵此篇至第六章，皆因僭亂者發。而至季氏旅泰山，又引林放為證，則此章之為僭發者尤曉然。蓋‘三歸、反坫’，管仲之不儉，而三家亦類之。當時以為知禮，故放疑而為問。夫儉則不奢，不奢則不僭在其中。天下之無治，莫非一個僭奢為之機括，棄奢歸儉，便是繼文以忠也。使時君苟知此意，則禮樂之興猶庶幾可待。時人方且靡靡不覺，獨放欲得之，故夫子大之。
韓子原道作‘不及諸夏’之義。然人而無倫，與禽獸無别。夷狄有君，豈不反勝耶？此章上下皆因僭亂而發，聖人方斥其偪犯，必無誇譽之理。集注深得其意，長楊賦云：‘不若大王終日馳騁。’[1]語意相類也。然則何不曰‘諸夏之無君，不若夷狄之有也’？此言有稱停不得不如是也。若果曰‘此之無，不如彼之有’，則‘不如’者，為‘不及’之義。其所以不及者，未有限也，雖謂亂亡不及治平可也。若曰‘彼之有，不如此之無’，則‘不如’者，不過‘勝似’之義，而彼善於此而已，謂治平勝似亂亡，則不成説也。以此知聖人之言極有斟量，無毫髮差。
上文林放之問必有為而發，放見三家桓楹之類僭易而不儉戚，疑其本之不在此，夫子答之如此。此章‘曾謂’以下，語之之辭，言爾平日以為泰山不如林放之猶知僭之非禮也耶？明泰山之必不享也。
按：射禮無下而飲之事。竊意‘升’與‘降’為對，‘上’與‘下’為對，‘下’非‘升’之對也。射禮曰升、曰降，未嘗以‘上、下’言。有曰上射、下射，以地位言也。射之禮，以東為上，以西為下。故上射在東，下射在西。射畢，設豊于西楹之西，不勝者就飲焉。至是雖上射亦下而西，故下而飲也。
風詩之言不過閭巷歌謡，即事即物，情到意會者也。初何嘗有及於聖學功程？事雖萬變，理歸于一，故深究咏歎，莫非吃緊。如濯足、濯纓，便見得自取意思。此所以聲入心通。知此意，然後始可以言詩。夫子之言止於繪事，而子夏之意已通于禮，此為讀詩正法。若但守章句，則其為詩也，固矣夫。
‘損益’一章，聖人推知其未來也。此章又推及於既往，其意同也。當時文獻既缺，其詳不可得以聞。聖人特據所因所革能言其禮，比如曆家推步三光，上泝既往，下及未來，十二萬九千六百年之間，了了不爽，所謂‘千載之日至可坐而致’也。然典章無徵，人或未之深信，故言此以明之。
聖人所以歎杞宋者，亦所以發周之衰弊。
按：禮，灌以降神，然後坐尸於堂。凡始祖之所自出，本無廟之祭也。迎尸之前，其僭猶有未著，至既灌，坐尸以文王正南向之位，然後其失益彰。聖人不欲明言，故以既灌不欲觀。其辭婉而切，其實不欲觀禘，若但因誠意之漸解而云。然則魯祭皆然，何必禘也？姑識所疑。
左傳文公二年：‘宋祖帝乙、鄭祖厲王，猶上祖也。’然則推及始祖之所自出者，通行於當時諸侯。
馬貴與曰：‘禘有二名，有大禘之禘，大傳所謂“不王不禘。王者禘其祖之所自出，而以祖配之”，禮運所謂“魯之郊禘，非禮也”是也。有時禘之禘，祭義所謂“春禘秋嘗”，王制所謂天子“祫禘”，諸侯“禘一犆一祫”是也。’‘趙氏必以禘為非時祭之名，並詆禮記、左傳，是據禮記以（改）〔攻〕[2]禮記也。’‘然左傳僖公三十三年有云：“凡君薨”，“烝嘗禘於廟”。昭公十五年“禘于武（宫）〔公〕[3]”。二十五年、定公八年、襄公十六年皆有禘，則當時之事，時禘之通行於天子諸侯者，非止魯國而已。’‘祫亦大祭，而亦有大祫、時祫之分，則禘何害其一名而二祭乎？’愚按：此説似有理，但此章所云，指魯之僭，故夫子不欲其明言也。中庸與‘嘗’對言，‘嘗’固時祭之一也，禘若只有王者之大祭，則何得汎云‘禘嘗’乎？如王制一篇，非魯儒之姱辭，而惟切切於尊卑等威之間，亦云諸侯之禘，可見矣。
宋陳善捫虱新話云：‘論語中〔固〕有因古語而為説者，如“祭如在，祭神如神在”，此兩句正是古語。其曰“子曰‘吾不與祭，如不祭’”〔云者〕，乃孔子因此語有所感發，故為（是）〔此〕説也。以類求之，“唐棣之華、不恒其德、色斯舉矣、微子去之”，凡此類，皆因上句而立説，則上句乃〔亦〕古語耳。’丘光庭兼明書云：‘“祭如在”者，〔是〕孔子前相傳有此言，孔子解之曰“祭神如神在”，非謂兩般鬼神也。’數條皆可備一説，而上説尤近。又或‘祭神如神在’，即上句之注脚而誤入於經文耶。經傳中如此處亦多，如易文有‘飛鳥之象’之類是也。蓋只言‘祭如在’，則恐不知‘如在’者何指。故云‘“在”者，指神也。祭神，故當如神在’云爾。羅豫章云：‘“祭如在”，及見之者；“祭神如神在”，不及見之者也。及見，則知其容貌笑語，而見其所為祭者；不及見，則雖欲思容貌笑語，而其勢無由也，只如神之在座而已。’此晦翁之聞於延平者，如此殆可信。
按：集注有可疑者三，一是竈陘及奥畢竟一神，若如集注，則如曰‘媚此神於至奥之後，不如媚之於此神在竈之時’，以此取比於人主權臣之别，未見妥當也；二是五祀均也，似不當舉竈為言也；三是奥者，室中之事，雖迎竈神，當祭於堂，不必引入於室中。郊特牲云：‘詔祝于室，坐尸于堂。’祝取牲膟膋燎于爐炭，入告神於室。灌後尸出堂，坐户西而南面也。祭祖尚然，豈以祭竈而自竈迎入於室中耶？愚謂儀禮饋食（記）〔禮〕[4]‘尸卒食，而祭饎爨、雍爨。’爨者，老婦之祭也。老婦者，先炊也。食竟而祭，為其有功於人人得飲食，故祭報之也。‘家語云：“臧文仲安知禮”，“燔柴於竈”。竈者，老婦之（所）祭〔也〕。〔故〕盛於（甕）〔盆〕，尊於瓶。[5]’禮記以‘甕’作‘奥’，鄭注云‘“奥”當作“爨”’，‘或作“竈”’，疏云‘諸禮記本有作“竈”字’也。蓋老婦之祭不當於奥，而家語之文如此，則其誤明甚。而老婦之祭於竈，實宜故也。臧孫以為火神而燔柴，則妄，故聖人譏之固當。而設祭於竈，則其義當然。奥者，祭祖之所，而竈則祭老婦之所也。賈之意蓋曰：‘媚於祖神，不如媚於老婦之神。如欲求食，使其媚於家主，不如媚於炊婦。故以祭為喻，比人主權臣之間也。’
三歸，説苑之説，以其有左右及中立者，故馮氏以此當之。太史公禮書曰：‘周衰，禮廢樂壞，大小相逾，管仲之家，兼備三歸。’公孫弘曰：‘管仲相齊，有三歸，侈擬於君，桓公以霸。’此豈左右中之謂乎？蓋築臺本為民歸、政歸而作，其政歸則有二：曰内政委，曰外政斷，是謂三歸也。説苑又云：桓公使管仲治國，仲曰：‘賤不能臨貴。’公以為上卿，不治，曰：‘貧不能使富。’公賜租一年，不治，曰：‘疏不能制親。’公立為仲父，遂霸天下。孔子曰：‘管仲之賢，不得此三權〔者〕，亦不能使其君〔南面而〕[6]霸。’兩説俱立仲父時事，而三權即民歸、政歸之實也，宜合為一説。荀子亦曰：‘立以為仲父，而貴戚莫之敢妒也；與之高國之位，而本朝之臣莫之敢惡也；與之書社三百，而富人莫之敢距也。’亦與説苑互證無僞。親而貴富，權歸之極也。臺之得名，或者以此乎？