【堯曰】
凡三章。
【一章】*
或問 堯舜禹之相授，皆有（歷）〔曆〕[1]數之説，范氏之意，若以治曆明時為人君之事者，而謝氏以‘曆數有歸’而言，則又若後世讖緯之學者，其論不同，奈何？曰：以文意考之，則謝氏得之矣。蓋帝王相承，其次第之數，若曆之歲月日時，亦有先後之序也。然聖人所以知其序之屬於此人，則以其人之德知之。非若讖緯之説，徒以其姓名見於圖籙而為言也。范氏蓋避此而遷就其説，殊不知以德而言，則自無後世妖妄之嫌，而人君之事豈特治曆明時之一端而已哉？○曰：‘執中’之説，程子、范、游、楊氏之説不同，如何？曰：程子備矣，蓋聖賢所言‘中’有二義：大本云者，喜怒哀樂未發之時之理，其氣象如此也；中庸云者，理之在事而無過不及之地也。此曰‘允執其中’，蓋以其在事者而言，若天下之大本，則不可得而執矣。且聖人之道，時止時行，夫豈專以塊然不動者為是而守之哉？故程子以‘事事物物’言之，而又曰‘允執厥中，所以行之’。以是而觀，則三家之失，亦可見矣。游氏自‘適當其可’以下文，與程子之説不異，而其取譬復兼言之，豈其擇之有未精者，遂合二者而一之與？○曰：四海困窮，范氏蓋推孔氏書傳之意言之，子之不從，何也？曰：亦以文考之，而知其不然也。蓋以為戒之之辭，則辭意連屬，初無間斷空闕之處。若如孔傳之説，則‘困窮’之下，便言‘天禄永終’，初無丁寧付囑之意；若如范氏之説，則所謂‘各得其所’者，於書之文初亦未嘗有所見也。〇曰：述湯之語，諸説不同，何也？曰：以書考之，則張子失之，而范説為得矣。但以‘簡在帝心’為以其如此，故不敢自私，則亦失之，蓋此亦謂不敢自私而聽天所命耳。〇曰：‘周有大賚’之説，如何？曰，詩之序曰：‘賚大封於廟也。賚，予也，言所以錫予善人也。’蓋克商賞功之時，樂記所謂‘將帥之士，使為諸侯’者也。然則范氏亦得之矣。〇曰：‘周親’之説，如何？曰：以書文考之，當然。范氏之説，因上文而以周親為周室之親，其意亦善，但於書文為不合耳。〇曰：自‘謹權量’以下，謝楊之説孰優？曰：是亦多相發明者，未可以優劣論。但‘民、食、喪祭’，謝氏以為民之三事，為愈於楊，而楊引孟子之意亦佳也。‘寬則得衆’以下，二説皆善。但楊若以為信則民任其事者，任，倚仗也，恐失文意。而‘公則説’之云，則亦過矣。‘民任’説，見第十七篇第六章。公則舉措合於人心，而人自説服，如管仲奪駢邑者，蓋亦近之，未有王霸之辨也。〇曰：謝氏‘聖人存心’之説，如何？曰：是其辭氣有不和者，然於學者亦有益矣。但以為夫子歷敍數聖人之語，則不若楊氏以為記者所載，以明二十篇之大旨者為得也。蘇氏疑此章有顛倒失次者，恐或有之。蘇氏曰：此章雜取大禹謨、湯誥、泰誓、武成之文而顛倒失次，不可復考。由此推之，論語蓋孔子之遺書，簡編絶亂，有不可知者。如周八士，周公語魯公，邦君夫人之稱，非獨載孔子與弟子之言行也。○曰：謝氏所謂‘固結民心’者，似未免乎有為而為之者，如何？曰：是其言則誠若有病，然其下文所謂‘道當如此，而非違道以干之’者，亦足以【眉批】 一本無亦字。‘以’下有‘之’字，當詳之。自解矣。程子有言‘以聖人之公言之，固至誠求天下之比，以安民也；以後王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣’。以此觀之，則謝氏之言，固為治者所不廢，但非所以語聖人耳。
精義 伊川曰：允執其中，‘中’怎麽執得？識得，則事事物物上，皆天然有個中在那上，不待人安排也，安排著則不中矣。○范氏曰：舜之德如堯禹之德如舜，故三聖相授而同一辭。‘天之曆數在爾躬’者，奉天也；‘允執其中’者，正心也；‘四海困窮’者，子庶民也。堯授舜、舜授禹，皆以困窮為託。使四海困窮有不獲其所，則天禄永終矣，此堯舜傳天下之要法也。○游氏曰：有一言而足以盡至治之要，曰中而已。蓋中者，天下之大本也，豈執一云乎哉？不偏不倚，適當其可而已。譬之權衡之應物，曾無心于輕重，抑揚高下，稱物平施，無銖兩之差，此其所以為時中也與？堯舜禹三聖授受之際，所守者一道，允執厥中，乃傳心之密旨也。
伊川曰：此少一湯字，當云‘湯曰：“予小子履也。”’○張子曰：帝臣不蔽，言桀有罪，己不敢違天縱赦。既以克之，今天下莫非上帝之臣，善惡皆不可揜，惟帝擇而命之，己不敢不聽。○范氏曰：湯之德莫如罪己。以一玄牡告上帝者，請桀之罪也；有罪不敢赦者，求己之罪也。書曰‘罪當朕躬，弗敢自赦’，又曰‘爾有善，朕（不）〔弗〕敢蔽’。帝臣者，賢人也，賢人不敢蔽而用之者，所以事天也；非天子所得專，故曰帝臣。人有善不蔽，己有罪不赦，以其簡在帝心，皆不敢自私也。一身之罪不及萬方，萬方之罪及諸一身，此湯之至德也。
明道曰：至親不如仁賢。○范氏曰：武王大賚于四海，所賞者善人，非富淫人也。‘雖有周親，不如仁人’，天下之至公也；‘百姓有過，在予一人’，亦武王之德也。○謝氏曰：帝王之功，聖人之餘事。有内聖之德，必有外王之業。其所以存心，一言以蔽之曰‘公而已’。堯舜禹湯，或傳或繼，其考之天則曆數有歸，稽之人則惟德是輔，何嘗必天下戴己與？故夫子歷敍聖人之語以見其用心。然則學者苟能操‘行一不義、殺一不辜而得天下所以不為’之心，則帝王之道豈遠乎哉？其視曹孟德、司馬仲達之輩，真如穿窬矣，況于錙銖不義之富貴與？○明道曰：自‘堯曰咨爾舜’至‘公則説’，二帝三王之道，後世無以加焉。孔子所常言，故弟子序而記之。夫子之得邦家者，亦猶是也。○范氏曰：臣謹按，武成曰：‘重民五教，惟食、喪、祭。’其餘不見于經，臣竊以為皆書之文也。孔子書序斷自堯典，大其以天下禪也，二帝三王之道，所以為後王法。故自堯典以下，又撮取其要語而嘗諷誦[2]之，以此聖人之所學也。如有用孔子者，將舉而措之天下之民；如其不用，則傳之以為萬世之法也。○吕氏曰：天命在己，以相授，堯舜禹也；稟天之命，任天下之責，湯也；好仁奬善，任百姓之責，修政厚民，急所先務，武王也。○謝氏曰：法度皆生于權量，禮樂政事所出，故不可不謹。徒善不足以為政，故法度當審；無人不足與有行也，故廢官當修。‘興滅國，繼絶世，舉逸民’，皆人心之所欲。滅國絶世，雖其自取也，然其先固嘗有德于民矣，不可使之不血食也。爵禄，天下之所公，其賢者不宜使之在野，故逸民不可不舉。食以阜其生，喪祭以厚其往，為天下之急務也。‘寬則得衆，信則民任焉，敏則有功，公則説’，皆所以結民心而維持之。蓋其道當如此，非違道以干天下之説而歸己也。○楊氏曰：中者，天下之大本也，三聖之相授、湯武之征伐，其事不同，其道則趨于中而已。夫論語之書，皆聖人微言，而其徒傳守之以明斯道者也，故於終篇具載堯舜咨命之言、湯武誓師之意，與夫施諸政事者，以明聖學之所傳者一于是而已，所以著明二十篇之大旨也。孟子於終篇，亦歷敍由堯舜至湯，由湯至文王，由文王至孔子，或見而知之，或聞而知之，皆此意也。五器始於權，終於量，法度所從出也。任官，所以行法度也，則人存而政舉矣，故四方之政行焉。夫有國有家以傳其後，皆有德在民而民之不能忘也，逸民亦民之望也，因民之不能忘而繼之，因民之望而舉之，故天下歸心焉。武王克商，有未及下車而封者，釋箕子之囚，表商容之墓，用此道也。夫民為重，以食為天，重民食，所以厚其生；重喪祭，所以厚其死，使民養生送死而無憾，王道之始也。居上不寬，則下無所措手足，故寬則得衆；未信而勞其民，則民以為厲己，故信則民任焉；因循而弗勵，則雖盡力而事不舉，故敏則有功；以德行仁則公，以力假仁則私而已，民雖驩虞，非心説也，故公則説，公則王道成矣。傳曰‘公乃王’，此之謂也。○尹氏曰：孔子當周之末，不得見二帝三王之治，故嘗諷誦其言而思其人，弟子所以類而記之。使夫子之得邦家，其治道當有表見于世，豈徒詠其言而已乎？
【二章】*
或問 ‘五美’之説。曰：‘惠而不費，勞而不怨’，則謝氏得之矣；‘欲而不貪，泰而不驕’，則胡氏得之矣。胡氏曰：在人上者，大欲為多，不能窒之，則其貪無時而已。惟反是心以欲仁，則求諸己而必得，何物足以累其心？夫何貪？泰者，安舒自得之謂，近於驕矣。然君子之心，一主於敬，不以彼之衆寡小大而二其心，則其自處未嘗不安，而何驕之有？‘威而不猛’，非作威也。蓋作威而欲人之畏己，則必至於猛。‘正其衣冠，尊其瞻視’，以自修而已矣，非欲人之畏己也，然百姓望其容貌顔色之儼然，而知其不可慢也，則何猛之有哉？他説亦無大可論者，但謝氏所謂‘泰而不驕’者，則未見其泰，而反不免於驕耳。○問：四惡。曰：虐也、暴也、賊也，謝説得之，但所謂賊仁者非是。‘有司’之説，則楊氏為當。曾氏以為如項羽刻印刓，忍不能予之類。張敬夫以為人上而為有司之事，失人心而召禍亂，未必不由此，亦皆得之。然張氏之説，則唐德宗其當之乎？謝氏之説，於文義尤有所不通云。〇曰：謝氏之總論，奈何？曰：彼以世俗無道之政言之，固有如是者矣。然若此之流，蓋已不在可論之域，況言之至於如此，則吾之辭氣，得無亦有未平者乎？
精義 明道曰：因民之所利而利之，如耕稼陶漁，皆因其順利而道之。○范氏曰，程頤曰：‘子張之問，孔子必敷陳而告之。’臣以為尊五美，屏四惡，不惟以告子張，人君為政皆當以為法也。亦由齊景公之問政，司馬牛之問君子，所告者雖一人，而凡為政者與君子者皆然也。○謝氏曰：為人上者，有土地、有人民、有財賦、有賞罰，皆所謂有崇高之利勢也。可以惠人、可以勞人、可以從欲、可以驕泰、可以責成、可以取予，雖以無道行之，猶可以虐蒸民，暴天物。然為政之道不如是，故為政之方必以尊五美、屏四惡為至，要之不累于一己而存物之所為乎？惠而不免于費者，其府庫之財乎？以府庫之財與人，焉得人人而給之？至于因民之所利而利之，因四時之和、因原隰之利、因五方之財以阜物、以厚生，使民不飢不寒者，何費之有？勞而不免于怨者，其勞人自安乎？擇可勞而勞之者，以佚道使之故也。‘惟喜康共、不常厥邑’可也；‘其究安宅、百堵皆作’可也。如此，何怨之有？欲不免于貪，非殺人以求土地，則斂以殖貨財也。若夫非仁無欲也則害人，而可養人者猶且不為，況咈百姓以從己之欲乎？不侮鰥寡，故得百姓之歡心，文王所以造周也。在人上，故謂可以驕人，其可以得人乎？然為政之道，不尊則民不信，不信則民不從，必欲使人仰之如日月，尊之如神明，故雖不驕也而有泰存焉。‘克寬克仁，彰信兆民’，成湯所以宅商也。在人上，故謂可以威仁，其可以得人乎？然為政之道，必使進退可度、容止可觀，望之似人君，有以則象，畏愛可也，故雖不猛也，而有威存焉。教之不改，則過在下；不教而誅，則過在上，是罔民也，與匿為物而愚不識者同，故謂之虐。古之人以五戒然後刑罰，所以警昏愚、懲怠慢也，于此可以責成矣。未嘗戒，則彼且烏知先後緩急之所向？遽以視成，豈不暴乎？令嚴者欲其不犯，故聚衆而誓之、垂象而曉之、讀法以喻之，令下慢而欲上之嚴，其可得乎？是以謂之賊，賊仁故也。為上之道，取予可以自專，可以無予則不疑，可以予則不吝。猶之與人，疑也；出納之吝，吝也。此之謂謹出納則可，為政則不可，故謂之有司。○楊氏曰：惠而知為政，故不費；以佚道勞之，故不怨；欲仁則求諸己，故不貪；敬而無敢慢，故雖泰而不驕；莊以莅之而民敬，故雖威而不猛；不教而殺，非仁民也，故謂之虐；未嘗戒而責事之成，非為之以漸也，故謂之暴；令以示期也，令慢矣而致期焉，不至則刑之，是罔民也，焉有仁人在上，罔民而可為也？故謂之賊。賊者，賊人之謂也。非其義也，一介不以與人不為吝；義在可與，而惟出納之吝，在有司則為善，在為上則為惡。天下之事，亦惟當其可而已。○尹氏曰：問政者多矣，未有如此之備者也，故記以繼帝王之治，則夫子之從政可知矣。
【三章】*
或問 卒章之説。曰：程子之言，其大旨然矣，然以樂天知命為通上下而言，則有不可曉者。蓋通上而言，則是聖人亦知命也，而又以為聖人不須言知命；通下而言，則是衆人亦樂天也。夫樂天之事，豈衆人之所及哉？第二説，以聖人言命為中人以上者設。夫中人以上，固與上智者有間，然限以中人以上而不通乎下，則中人以下者，豈可以其終不及此而棄絶之哉？第三説，謂有諸己然後知言，則能格物窮理，語意倒置，亦不可曉。蓋以序言，則曰格物窮理，然後能知言；知言而踐履以實之，然後能有諸己，其可也。今其言乃如此，皆與平日之言不類，豈亦一時議論之間，記録者偶失其真而致此與？姑論而闕之，可也。范氏所謂‘知命事天之事’者，似以命為天理之所賦。命固天理之所賦也，然有指理而言者，有指氣而言者，吾於‘公伯寮’章已辨之矣。縱以此章所謂知命為知理，則亦知天之事而未及乎事天也。又謂‘知言所以治人’，亦非本文之意。謝氏‘知命’之説得之，至以知禮為知理則非也。蓋此章所謂禮，止指禮文而言耳。若推本言之，以為理在其中則可，今乃厭其所謂禮文之為淺近，而慕夫高遠之理，遂至於以‘理’易‘禮’，而不復徵於履踐之實，則亦使人何所據而能立耶？‘知言’之説，亦為得之，但所謂‘係其所養’者，則亦近於程子‘有諸己’之謂者。楊氏‘知命’之説，其過甚於范氏；‘知禮’之説，則得之。至於‘知言’之説，則又甚矣。夫此章所謂知人者，亦兼乎古今、賢不肖而言。今乃言古而不及今，言聖賢而不及乎愚不肖，蓋欲牽夫三句之説而一之，又欲專乎内而不分乎外，且必欲即夫論語之書而為之説，故其失至此耳。尹氏‘事天’之説似范氏，‘動不違於理’似謝氏，然曰‘窮達得喪，無所動其心’，則范氏有所不及。謂知禮則不違於理者，亦非便以禮訓理，如謝氏之甚也。章末數句，則於讀此書者深有所警，不可以不熟察而深念之也。此外，則胡氏之説亦善，蓋合韓公、蘇公之説而為言耳。胡氏曰：一定而不可易者，命也。人不知命，常求其所不可得，避其所不可免，斯所以徒喪所守而為小人也。
精義 伊川曰：‘易曰“樂天知命”，通上下而言之也，聖人樂天則不須言知命。言知命者，知有命而信之者爾，不知命無以為君子是已。命者所以輔義，一循于義，則何庸斷之以命哉？若夫聖人之知天命，則異乎此。’又曰：‘不知命，見患難必避，遇得喪必動，見利必趨，則何以為君子？然聖人言命，蓋為中人以上者設。中人以上，於得喪之際不能不惑，故有命之説，然後能安。若上知之人，更不言命，惟安於義，借使求則得之，然非義則不求，此樂天之事也。上知之人安于義，中知以上安于命。’又曰：‘知言之善惡是非，乃可以知人，孟子所謂知言是也。必有諸己，然後知言，知言則能格物而窮理。’○范氏曰：知命，所以事天也；知禮，所以修身也；知言，所以治人也。知所以事天，知所以修身，知所以治人，則君子之事備矣，此所以為終也。○謝氏曰：‘知命、知禮、知言，此進德修業之大要，闕一不可也。知命非君子之成名，與“五十而知天命”立言則同，其要則異，猶言學君子者不可以不知命也。富貴可淫，不知命故也，使知富貴在天，則安得而淫之？威武可屈，不知命也，使知死生有命，則安得而屈之？其為君子，豈不綽綽然有餘裕哉？禮者，理也。知之則為知，知崇，天也；履之則為禮，禮卑，地也。一退一進，一俯一仰，耳目所加，手足所措，蓋有妙理存焉。理可行也，誰得而止之？理可止也，誰得而行之？此之謂立。苟不知理之所在，則謂地蓋厚，將何所措而可？聖人患不知人。或謂學當自知而已，何汲汲于知人也？是不然。仁人固可親也，彼且不知人，烏知仁人何如也？佞人固可遠也，彼且不知人，烏知佞人何如也？君不知人，不可以擇臣；臣不知人，不可以擇士；士不知人，不可以取友。知人如此其急，然不可以智巧知也。蓋人之才識因言以宣，故惟知言者可以知之。古人有行年四十而不見知乃公者，使乃公事上接下、與人交盡如知子也，豈不殆哉？此與無目同。如晏嬰知矣，不足以知仲尼，蓋仲尼之言，嬰所不知故也；淳于髡得齊王眉睫之間，而不知孟子，蓋孟子之言，髡所不知故也。至于求知言之道，則不可以規矩準繩論係其所養如何耳。’又曰：‘“不知禮，無以立”，使人皆能有立，天下有治而無亂。’○楊氏曰：命非盡心知性不足以知之。不知命，則治身行己，人欲之私得以亂之也，何以為君子？知禮，則不疑其所行，故立。孟子不與王驩言，禮也；不知朝廷、不歷位而相與言，不逾階而相揖，則居之不安矣，尚能有立乎？詖辭不知其所蔽，淫辭不知其所陷，邪辭不知其所離，遯辭不知其所窮，則人之心術隱矣，其能知人也難矣哉！易曰‘知崇禮卑’，蓋知足以知性知天，故崇；禮可履而行，故卑。崇卑其猶天地設位乎？天尊地卑而乾坤定，知禮成性而道義出，其義一也。夫論語之書，蓋聖賢之微言，為學之大方也，其言性與天道備矣。學道而不蘄于上達，不足為善學道，而不知以禮行之，是以苟知而已，非己有也，故言知命，則亦維知禮。疑。以‘知崇禮卑’之意為此道者，其本在乎知言。知言之要，而于此書力求之，則聖之所以為聖、賢之所以為賢，可考而知也。學道而不知聖賢，則無以為學也，故論語以是終焉。○尹氏曰：知命者，知命而安之，窮通得喪，無所動其心，故可為君子；知禮，則動不違于理，故能立；知言，則得其情實，故能知人。知所以事天、知所以修身、知所以知人，則君子之事備矣。弟子記此以終篇，得無意乎？今之學者少而讀之，老而不知一言為可用，不幾于侮聖言者乎？夫子之罪人也，可不念哉？