大學經傳記疑
【題 解】
大學經傳記疑作者沈奎澤(一八一二—一八七一)，字穉文，號西湖，本貫青松，先後在剛齋宋穉圭、老洲吴熙常、梅山洪直弼等人門下修學，與南履穆、俞薪焕、姜溍等人交遊，研習學問，是嶺南善山地方的代表學者。早年放弃科舉，埋首經傳，經史子集無不涉獵。學統上追隨退溪，四端七情説上追隨栗谷；在崇正僻邪、内憂外夷之義上追隨尤庵，不傾向於湖洛任何一方，堅持自己的學説。本書收録於西湖集卷十七，改進了自己關於大學各章疑問部分的見解，特别强調了四書、心經、近思録和程朱之書。(李明學)
明德是心之虚靈不昩，而包性情在其中者也。蓋言心而不言性，則卻欠了許多道理，而不足為萬事之根本；言性而不言心，則又無以發揮運用，而不能為一身之主宰。故必曰明德，而後是心靈底，是性實底，和成一團，無欠缺不備之患耳。
定静安，只是知止上熟了。
格致以明理盡心，誠正以踐其實，齊治平以推其行。大學一部，如斯而已。
經文八條目皆着先字，而傳文釋八條换着在字，且‘修齊’章結語、‘齊治’章起辭又變文言之者，何歟？蓋經文之皆着先字，以其八條之各有工夫，而有先後也，言不先乎此，則無以及乎彼矣；傳文之换着在字，以其八事之一理相貫，而無彼此也，言能盡乎此，則可盡乎彼矣。至於‘修齊’章是本末之所由分，故亦反其語而結之，以應經文‘其本亂’之句；‘齊治’章是厚薄之所由分，故亦變其文而起之，以應經文‘所厚者’之句，以明其本與厚之不可不先，而末與薄之在所當後也。
經傳之引詩，皆斷章取義。而至於‘淇澳’章兼引‘緑竹猗猗’，‘桃夭’章兼引‘桃之夭夭’，與他章引詩之義例不同，而於章句特以‘興也’釋之者，何歟？凡引詩者，皆有詠嘆興起之意，而至此兩詩，則其意尤為深切。蓋傳三章論止至善之道，至於文王詩已無餘藴，而又引此詩反復詠嘆其至善之效，故兼引其興辭；傳九章論齊治之道，至於‘堯舜’句可謂竭盡，而又引此詩反復詠嘆其齊治之效，故亦兼引其興辭。蓋必如此，而後使讀者自然有感發興起之意，不知手之舞足之蹈，而詩之為助大矣，此所以與他章引詩之例不同者也。故‘至善’章章句曰‘此兩節詠嘆淫泆，其味深長’，‘齊家’章章句曰‘此三引詩，皆詠嘆上文之事’。朱先生於此兩章所引之詩皆以詠嘆為言，而特言‘興也’者，其意蓋可知矣。
格致誠正修是盡己之忠也，齊治平是推己之恕也，是故於‘平’、‘治’兩章始言恕與絜矩之道，則前章之為忠推可知矣。曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已。’於此亦可驗其信然矣。
夫好惡者，人情之所同然，而明德之所發見者也。故大學一篇自始至終，而必以此為言。蓋格致者，所以辨其所當好惡也。誠意之謹獨，就心之幾微處，欲其致好惡之實也；正心之忿懥等四者，就心之應事處，欲其極好惡之正也；修身之親愛等五者，就身之接人處，欲其推好惡之公也。夫如是，則好惡之在己者無一毫之不實，接人者無一毫之不正，而己可得以修矣；好惡之及於天下者無一毫之不公，而人可得以治矣。
‘誠意’章之好惡，‘正心’章之忿懥等四者，‘修身’章之親愛等五者，皆心之用而明德之發見者也；‘治平’章之孝悌慈三者，蓋明德之實著于彝倫者也。於此數者能盡其道，則可以修己，可以治人；不能盡其道，則己且不得以修，況可以治人乎哉？
‘知止’之止實承上‘止至善’之止，而分而為兩節，以其有物事之别也；‘物格’之物實承上‘格物’之物，而分而為兩節，以其有逆順之别也；‘其本’之本實承上‘為本’之本，而分而為兩節，以其有正反之别也。此一章連而又斷，斷而實連也。
‘近道’之道，先儒皆以為與‘大學之道’字不同。然細推其文勢之起結，則兩個道字未見其有異也。此章始以‘大學之道’起頭，而歷敍物之本末，事之終始，因以此一節結之，則始以道字，終以道字，關鎖得甚妙。此可見聖賢文字至精至密、置水不漏處，何以為上下道字有不同者耶？
就用功處而觀，則格物之理即所以致吾之知，而無彼此之殊，故曰‘因其已知之理而益窮之，以求至乎其極’，此則合物與知而為一也；就成功處而觀，則理還他理，知還他知，而有物我之别，故曰‘衆物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明’，此則分物與我而為二也。一合一分，各隨其地頭，而下語之不同耳。
閒居為不善，曰自欺之驗；心廣體胖，是自慊之效。君子知此，則其可不審幾而謹獨乎？
誠意是最緊要處，君子、小人於此焉分。過此地位，則病痛稍輕，故下兩章只輕輕説破其餘證，而不若此章之説得重耳。
心體上當言存亡，不當言偏正。蓋‘正心’章之‘不得其正’，是指用而言也；‘心不在焉’，是指體而言也。用不得正則體隨而亡，體有不存則用失其正，故二者相因為病。而正心之道，不過正其用而存其體耳。
心之本體湛然虚明，其未感物也，如鑑空衡平，何嘗有不正？但為氣稟、物慾之所累，而失其本體，故用之所行鮮有不失其正者耳。
人以目視而心不在焉，則熟視而不見泰山；人以耳聽而心不在焉，則静聽而不聞雷霆；人以口食而心不在焉，則啖肉而不知其味。然則心者，果非一身之主宰乎？
家國天下雖有厚薄、大小之别，而其理則未嘗不一。是以大學以孝悌慈三者通為齊治平之道，而治平之規模張本已具於齊家之中。如‘齊家’章‘莫知其子之惡’，是偏於好惡之私，而為‘平天下’章論好惡之張本也；‘莫知其苗之碩’，是專其財用之欲，而為‘平天下’章論財用之張本也。蓋在家而溺愛，則在天下而必不能公其好惡矣；在家而貪得，則在天下而亦必獨專其財用矣。所以欲治平者必以齊家為先，而欲齊家者又不可不本於修身也。且‘平天下’章‘辟則為天下戮[1]’之辟，分明自‘五辟’之辟。而辟之一字，為害最甚，故於修齊治平之中皆以此為戒耳。
傳七章言心不正之病，而注以為‘或不能不失’；傳八章言身不修之病，而注以為‘必陷於一偏’。‘四有’、‘五辟’，均之為病，而或字、必字之緩急不同，何也？蓋‘四有’是汎論其理之如此，‘五辟’是實有其事之如此。將言‘四有’，而先一心字，則心是通指君子而言，而四個則字又是將然之辭；將言‘五辟’，而加一人字，則人是偏指衆人而言，而五個焉字又是已然之辭。將然之辭緩轉而不迫，已然之辭決定其必然。故朱子於其文勢之緩轉處則以或字釋之，言其心或有如此之失也；其文勢之決定處則以必字釋之，言其人必陷如此之患也，此其所以兩章注解之緩急不同者。然而若非朱先生之文理密察，亦何以隨其文勢之輕重緊歇，而下語之稱停如此也？
傳九章言興仁興讓，而此興字則不釋之，傳十章言興孝興悌，而此興字則釋之者，何也？蓋上章是汎言其理之如此，而其意虚；下章是真有其事之如此，而其意實。兩個興字虚實不同，故不釋於彼而釋於此耶。
‘平天下’章義，竊意此一章緊要在絜矩二字，而以好惡、財用二者為用。此絜矩之地，二者之中，又包得用人之道。蓋自‘上老老’至‘所惡於上’，汎論平天下有絜矩之道；自‘節彼南山’至‘殷之未喪師’，論好惡之絜矩與不能絜矩也；自‘先慎乎德’至‘舅犯’，論財用之絜矩與不能絜矩也；自‘秦誓’至‘君子有大道’，復申上文好惡之餘意，而包説用人之道，故章句曰：‘自秦誓至此，又皆申言好惡公私之極，以明上文所引南山有臺、節南山之意。’自‘生財有大道’至‘長國家’，復申上文財用之餘意，而終言用人之事，故章句曰‘此因有土有財而言，以明足國之道在乎務本而節用’，‘自此以至終篇，皆一意也’，章下注總斷之曰‘此章之意，務在與民同好惡而不專其利，皆推廣絜矩之義也’。據此，則此章之旨果不出乎好惡、財用之絜矩與不能絜矩，而用人之事亦包在其中矣。蓋為人君上者，不惟己之不偏其好惡，亦恐在位者媢疾彦聖而害及黎庶；不惟己之不專其貨利，亦恐在位者聚斂民財而禍延家國。故傳者於此反復推詳，以明好惡與財用之不可不絜矩也。
此章之内凡三言得失，蓋始言得失以國言，而其由在得衆、失衆；中言得失以天命言，而其由在善不善；終言得失以大道言，而其由在忠信、驕泰。得衆、失衆是就人而言也，善不善是就己而言也，忠信、驕泰是就心而言也，此章句所謂‘語益加切’者也。
絜矩是求仁之方，而能盡絜矩者，即是仁者。故於好惡、財用之末，皆必以仁者為説，如‘仁人能放流之’、‘仁者以財發身’之類是也。蓋惟仁者而後能公之好惡，而不循己私；知同於我，而不專其利矣。‘至善’傳所謂‘為人君止於仁’者，不其然乎？
平天下之要，不過與民同好惡，不專其利而已。而‘至善’傳君子之親賢，是同其好惡之效也；小人之樂利，是不專其利之效也。此章下注所謂‘能如是，則親賢樂利各得其所，而天下無不平’者也。