格致童子問
【題 解】
格致童子問作者金邁淳，生平事迹見大學傳傳八章説題解。本書收録於臺山集，通過問答的方式闡釋作者對格致的見解，遵從朱子學説。(李明學)
童子問曰：‘大學格物致知之義，聚訟嚾嚾，至今未定者，以朱子之盡去舊説而創立新訓也。舊説果十分不可從，新訓果十分可從歟？抑舊説容有可取，新訓容有可商，斟酌折衷，有可以息訟歸一之方歟？’曰：‘是不在多言，合新舊諸説而熟玩之，則決矣。雖然，請試言之。舊説有二，一則鄭氏説也，一則温公説也。鄭氏注曰：“知，謂知善惡吉凶之所終始也。格，來也。物，猶事也。其知於善深則來善物，於惡深則來惡物，言事緣人所好惡也。”詳其語意，蓋以為事之吉凶由於知之善惡，如“興戎出好”之云也。然則致知在先，格物在後，當曰“格物在致知”，而今曰“致知在格物”，不已倒歟？且如其言，則所謂知也，物也，通善惡吉凶而言之，如韓子所謂“道與德為虚位”也。此是論工夫處，猶或可以如是説也，下文“物格而后知至”乃是論功效處，亦可以如是説耶？善物來而善知至，則“而後意誠”四字猶或可以粗通也，惡物來而惡知至，亦可以意誠乎？若曰“致知在格物”通善惡言之，“物格而后知至”舍惡而專言善，則上下文緊緊承接，間不容髮，通言、專言何以分看？其説之不可從，審矣。温公之説則以格為扞御，以物為外物，謂扞格外物，而後能知至道。外物固有當扞者矣，經文只有一物字，何以知其為當扞之物耶？朱子或問蓋已詳辨，而其曰“絶父子而後可以知孝慈，離君臣而後可以知仁敬”，“閉口枵腹然後可以得飲食之正，絶滅種類然後可以全夫婦之别”者，可謂竭盡而無餘藴。其説之不可從，又審矣。兩説既不可從，而格物致知之義終不可以不解，則將如何為説而可乎？書曰“格於文祖”、“祖考來格”、“不格姦”，古注皆訓為至。舍至字，更無可以訓格也。樂記曰“物至知知”，易大傳曰“知周乎萬物”，孟子曰“堯舜之知而不徧物”，蓋知之與物，如目之於色，耳之於聲，相接而不能相離，故經傳多對舉為言。然則“致知”之知非“知周”之知，“格物”之物非“萬物”之物歟？事與物一耳。鄭氏全注雖不可從，“物，猶事也”四字説得字義亦自不錯也。物之為事物既無疑，而所謂物者，非徒然事物之謂也；所謂知之至物者，非徒然至彼事物之謂也。天壤之内，日用之間，凡稱名為事物者，莫不各有當然之法則，詩之“有物有則”是已。而理也者，法則之表德也，知而及此，謂之至物。而又凡以此至彼者，非能一超而頓詣也，必也由淺入深，自邇及遠，以至於更無去處，然後方可謂之至，是則所謂窮也。易説卦傳曰：“窮理盡性，以至於命。”窮理二字，孔子蓋已言之。而窮而盡，盡而至，又豈非格至到極之明證乎？中庸“致中和”，鄭注曰“行之至也”，致之為推極之義，可知也。季札見舞韶箾者，曰“德至矣，盡矣”，孟子曰“聖人，人倫之至。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道”，至之為盡義，又可知矣。於是集衆説而解之曰：“致，推極也。知，猶識也。推極吾之知識，欲其所知無不盡也。格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。物格者，物理之極處無不到也。知至者，吾心之所知無不盡也。”其為説也，字字有來歷，字字有下落，準之經文而脗然不差，驗之事實而確然不易，雖欲不從，何可得也？今以窮理二字之添補於經文之外，或謂之衍語，或謂之虚義，紛然立説，敢肆詆譏者，殆兒童之見，而蚍蜉之撼也，本不足辨。而明清以來，其説實繁，至於近日，益無顧憚。則不惟初學小子迷於向背三思之惑，耆宿亦或不免者，以其不能詳究本末而真知其得失之所在也。誠能一日用力，合新舊諸説而熟玩之，又就朱子注解之來歷，逐字逐句綜櫛而檃括之，則粗解文理者亦可以辨之有餘矣。’
童子曰：‘格物致知之當從朱子訓解，既聞命矣。經曰“物有本末”，朱子以明德、新民釋本末，則所謂物者，指明德、新民而言也。既以明德、新民為物，則意、心、身者，明德中物也；家、國、天下者，新民中物也。下文平、治、齊、修、正、誠即明新之條目，而天下、國、家、身、心、意之下結之以物字，則其為“物有本末”之物明甚。而朱子之釋之也，近舍經文本末之物，而遠舉天下衆物之物，非但迂而不切，有大軍遊騎之嫌，一章之内文同解異，得無自相矛盾歟？後儒紛紛，亦或無怪，安得一切非之乎？’曰：‘是説也，不為無見。如方遜志、蔡虚齋諸公及我東李晦齋先生析經為傳，欲廢補亡一章者，皆執此為話柄。愚於少時亦嘗積有憤悱，頗以其説為然矣，年來思之，終覺朱子之訓為不可易，而諸説未必然也。何者？聖經言語，規模開闊，意思活潑，似緩而實緊，似疏而實密，未嘗拘拘釘粘，切切照顧，如後世文人之為也。試以此意求之，則“物有本末，事有終始”云者，初非專指明德、新民而言也。汎論天下之物莫不有本末，天下之事莫不有終始，而明新之為本末，知得之為終始，自在其中矣。惟朱子看得此意，故只釋明新為本末、知得為終始而已，物字、事字，存而不論。及至下文“格物”之物對舉“致知”之知，則與上文本末之物對舉終始之事者，底蓋鑿枘，又自不同。而歷考經傳，凡與知對舉之物，何嘗不以天下萬物為言乎？“知周萬物、知不徧物”，前既已言之矣。大舜之“明庶”、文王之“識百”、權度之知物皆然，蓍龜之“遂知來物”，義例班班，莫非此物字正解。而舍此不言，卻將盈天盈地許多散殊之物，安排區處於意心、身、家、國、天下七字之内，惟恐上下字義之或異，前後注説之或差，不亦拘而欠活，欲緊密而反淺短乎？雖然，本末之物不出於天下萬物之範圍，而天下萬物之中，身心倫常、修己治人最為要切，故朱子或問蓋嘗歷舉而備論之，曰：“以其切近者言之，則心之為物實主於身。其體則有仁義禮智之性，其用則有惻隱、羞惡、恭敬、是非之情。次而及於身之所具，則有口鼻、耳目、四肢之用。又次而及於身之所接，則有君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之常，皆有當然之則。外而至於人，則人之理不異於己也。遠而及於物，則物之理不異於人也。”味其辭旨，周匝詳悉，綱領自在，條理不遺，何嘗以本末之物置之格物之外，如後人所疑耶？大抵解經之法，宗旨為本，句語為末。以此經言之，則本末之物與格物之物字樣相同者，句語之末也；本末之物概提明、新二物，以接兩節之脈絡，格物之物統指天下萬物，以示一章之根蒂，二物字同中有異、異中有同者，即其宗旨本義也。非朱子眼明手快，超人百倍，不能於一樣字中看有輕重，解有詳略，而卒不害其為同也。後來諸儒無朱子手眼，不察其宗旨所在，就句語之末得其依俙近似，可備一説者，自以為發前未發，而使朱子復起，安知不曰昭陵固已見之耶？愚之始疑其然，終信其不然，而斷然以朱子説為不可易者，以此也。’
童子曰：‘二物字之同中有異，異中有同，今蒙辨示，固曉然矣。近日中州人阮氏元有説曰：“大學從身心説到意知，已極心思之用矣，恐學者終求之於心學，而不驗之於行事也，故終顯之曰‘致知在格物’。物者，事也。格者，至也。事者，家國天下之事也。格物者，至止於事物之謂也。聖賢實踐之道也，凡家國天下五倫之事，無不當以身親至其處而履之，以至於至善也。”此言何如？’曰：‘阮氏之學異於方蔡，意不在講學，專以攻朱子為能事雅致者也。欲攻朱子，先斥心性，欲斥心性，自許實事，乃其伎倆然也。邦域既殊，風氣不通，未知其實事成就果何如，而嘗見其所著論仁説，性命古訓蓋亦粗覰底藴而略有評騭矣。今此實踐之説，更不欲覼縷深辨，而姑即其淺近易曉處而論之。傳曰“修身在正其心”，言不正其心無以修其身也；曰“齊其家在修其身”，言不修其身無以齊其家也；曰“治國在齊其家”，言不齊其家無以治其國也。以此觀之，則凡言某事在某事者，下段事居先，上段事居後，必也，做下段事然後方可做上段事。然則“致知在格物”者，其例亦當如此。而今以格物為實踐，則家國天下、五倫行事之實至於格物，做得徹底，更無豪髮之未盡矣，所謂致知者又是何等事，而乃居其後耶？且經文明明言“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”，連用七個“而后”字，可見其次第階級，層層秩秩，不可以躐而致也。今以格物為無不身親履其處而止於至善，則纔一格物，意已誠，心已正，身已修，家已齊，國已治，天下已平矣，彼七個“而后”字又何其支離冗蔓，没着落之甚也？從古聖經無如許義理，亦無如許文字，愚不能知之矣。’