02_293大學公議二

【大學公議二】

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
知止，謂知人倫成德之所極。知此而后，志有定向。静者，志壹而不動也；安者，居之為本分也；慮者，量度其本未也；得者，得其所宜先也。○議曰：至善之為何物？經有正文，曰仁，曰敬，曰孝，曰慈，皆至善也。雖其所列差錯不整，而大凡至善之為人倫成德，於此明矣，而復有他解乎？知為人子必止於孝而后乃為至善，則其志乃定，曰：‘孝者，人子之所不得不為也。’此志牢固堅確，一定不動，宅於此心，安如磐石。然後思所以孝於父者，商量揣度，慮其本末，慮其先後，曰：‘孝者，吾之所以修身也。’思修身，不可不先正吾心；思正心，不可不先誠吾意。於是自誠意入頭，自誠意下手，為孝之始事，此之謂能得也。得者，得路也，得其所出始也。知為人君必至於仁而后乃為至善，則其志乃定，曰：‘仁者，人君之所不得不為也。’此志牢固堅確，一定不動，宅於此心，安如磐石。然後思所以仁於民者，商量揣度，慮其本末，慮其先後，曰：‘仁者，吾之所以治平也。’思治平，不可不先齊吾家；思齊家，不可不先修吾身；思修身，不可不先正先誠。於是自誠意入頭，自誠意下手，為仁之始事，此之謂能得也。得者，得路也，得其所由始也。
〈答難〉 或問曰：得者，得其所止也。子以為得其所始，是何艱難也！夫自知止以來，定静安慮，已歷五層階級，僅得其始，不亦晩乎？○答曰：定静安三字雖有淺深之别，都是定志之説，聖人形容其立志堅確之象而已。静而能安，非‘仁者安仁’之安，但其立志安如磐石，不撓不拔云耳。自此以往，纔一揣慮，遂得所止，不太無漸乎？止者，至善之所在也。平生積力，可到此地。今乃云一蹴可到，不太陵遽乎？朱子曰‘慮，謂處事精詳’，夫處事精詳，其在守令考課之目，猶非天下之最。自此一蹴以到至善，豈愚之所能曉乎？下文云‘物有本末，事有終始’，此八字明是慮字之注脚。望見前路尚是萬里，而謂之得其所止乎？能得者，得路也。下文云‘知所先後，則近道矣’，近道者，得路也。
物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。先、後皆去聲。
物，讀之如‘有物有則’之物。物者，意、心、身、家、國、天下也；事者，誠、正、修、齊、治、平也。本始所先，末終所後。先者先之也，後者後之也。知此則知所以起程，斯近道矣。道者，路也。○議曰：意、心、身，本也；家、國、天下，末也。然修身又以誠意為本，平天下又以齊家為本，本末之中又各有本末也。故下文六事相銜相聯，層層為本，其文如貫珠綴璧，斯皆能慮之所得也。誠、正、修，始也；齊、治、平，終也，其終始之中又各有終始，如本末之例也。然誠之為物，貫徹始終。誠以誠意，誠以正心，誠以修身，誠以治家國，誠以平天下。故中庸曰‘誠者，物之終始也’。
〈答難〉 或問曰：子所言‘本末、終始’違於章句，何也？○答曰：物者，自立成象之名也；事者，有所作為之名也。德、民可謂之物，明德、新民則事物混矣。知止猶可云事，而能得者，美其功之言，不可曰事矣。此所云能得，是何事之能得乎？朱子本以能得為至善，又以至善為明德、新民之所統合，則是至善之内含有誠、正、修、齊、治、平六件事之極工也。通執六件事之極工，而斷之曰能得為終，是猶通執四時而斷之曰四時為冬，豈可通乎？斯愚之所不敢取也。其不以德、民為物之本末，何也？明德者，孝弟慈也。孝弟慈原無本末，親民亦弟慈之在民者也。曰德曰民，既非意、心、身、家、國、天下之綱領，何以為物之本末乎？
古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。先，平聲。
古，謂堯舜、三王之時。致，至之也。格，量度也。極知其所先後，則致知也；度物之有本末，則格物也。○議曰：中庸曰‘誠者，物之終始’，始者，成己也；終者，成物也。成己者，修身也；成物者，化民也。然則修身原以誠意為首功，從此入頭，從此下手，誠意之前又安有二層工夫乎？惟是天下萬事，不得不先有慮度。慮度詳審，然後是乃起功法也。昭明德於天下，使天下之人咸歸大道者，天地間頭一件大事也。故既知所止，乃定其志；既定其志，乃慮其事。通執所經營之物事，度其本末，算其終始，於是自其末而泝之上至誠意，為始事之初步。特以量度揣摩在始事之前，故上面又安著致知、格物二件。物仍是此物，知仍是此知，即凡天下之物及其所知天下之理，何與於是哉？中庸以誠為物之終始，而誠身上面先有明善一層。明善者，知止也。知將以止於至善，非明善乎？但中庸以知止能得、格物致知合而名之曰明善。文有詳略，而其道則同也。
〈引證〉 李善文選注引蒼頡篇云：格，量度之也。運命論之注。○顧野王玉篇曰：格，量度也。○宋陳彭年重修陸法言廣韻曰：格，度也，量也。○錢升（庵）〔巖〕彦儁^[1]曰：大學以格物始，以絜矩終。格物，則量度本末；絜矩，則量度人己。○蒼懷曰：格訓量度，此是李斯及太史令胡毋敬所定字詁。○鏞案：杜林作蒼頡訓纂揚雄亦作之。賈魴作蒼頡滂喜後漢人。與李斯之蒼頡篇合稱三蒼，皆詁訓之最高最正者。○又按：緇衣曰‘言有物而行有格’，鄭注曰‘行無逾矩為格’。然‘言有物’者，言有辨别也；‘行有格’者，行有量度也。
〈引證〉 魏志和洽傳云：尚書毛玠等以節儉選人物，洽云：‘儉約過中，以之處身則可，若以之格物則所失實多。’○毛云：此正以‘格物’為品量人物之解。
〈考訂〉 鄭曰：格，來也。○朱子曰：格，至也。○鏞案：物定，然後格可議也。物之為心、身、家、國既確然可定，則通執三蒼、爾雅、説文之詁訓，擇取其合於我物者以訓‘格物’，乃當然之理也。曰來曰至，雖皆有古據，奈與我物不合，何哉？王陽明訓之為‘正物’，猶之可也。若司馬温公‘扞格物欲’之解，則格音胡客切，原非同字，其形偶同耳。
物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。后，皆上聲。
慮事之初度其勢，自外而内泝之；慮事既畢計其功，自内而外推之，故上逆而下順也。意、心、身、家、國、天下，明見其有本末，則物格也；誠、正、修、齊、治、平，明認其所先後，則知至也。夫然後始事，故曰‘知至而后意誠’。○議曰：大學有三綱領，三綱領各領三條目，皆是孝弟慈。見上圖。此節非明德、新民之條目也。然且文雖八轉，事惟六條。格物致知，不當並數之為八，名之曰格致六條，庶名實相允也。○后者，上聲字也，别作后形者，明上‘先後’之後為去聲字也。后，□本讀後。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
壹是，猶言一概。修身然後可以化下，修身然後可以事上，故上下皆以修身為本也。所厚謂身也，所薄謂民也。知本者，知家、國、天下之本在身也。
〈引證〉 孟子曰：於所厚者薄，無所不薄也。○孟子曰：人有恆言，皆曰‘天下國家’。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。○鏞案：此堯舜以來淵源所注也。
議曰：自‘知止而后有定’以下至此節，都是格物致知之説。格物致知，不得更有一章。兹為格致圖如左：

〈考訂〉 宋黎立武大學發微云：格物，即‘物有本末’之物；致知，即‘知所先後’之知。蓋通量物之本末、事之終始，而為用力之先後耳。夫物孰有出于心、身、家、國、天下之外者哉？天下之本在國，國之本在家，家之本在身，身之本在心，心之發為意，此物之本末也；誠而正，正而修，修而齊，齊而治，治而平，此事之終始也。本，始先也；末，終後也。而曰‘知所先後’者，其究在乎知止而已。○毛大可云：黎立武，字以常臨江人，官國子司業，嘗以講學受門徒，為宋末儒者，號元中子。○又云：禾中朱檢討竹垞名彝尊。于京師藏書家得黎氏所作，其後山陰劉先生講學蕺山，曉示門徒，亦如所云。今姜氏所刻劉子學言明載其語。○鏞案：（黍）〔黎〕氏宋儒也。此論之發，蓋久矣。其言甚粹，但以‘知所先後’為‘知止’小誤。
〈考訂〉 元儒王魯齋柏。曰：大學錯簡或有之，然未嘗闕也，安事補矣。○鏞案：前人謂董槐、葉夢鼎、吴澄諸人皆與王魯齋語同。然魯齋以‘知止有定’節、‘物有本末’節、‘子曰聽訟’節合之為傳之五章，而尾曰‘此謂知本，此謂知之至也’，則其論仍不足以破衆惑也。然其謂‘致知格物’未嘗亡，則亦公議也。方正學亦從董、葉、魯齋之義。
〈考訂〉 王心齋語録曰：格物者，格其‘物有本末’之物；致知者，致其‘知所先後’之知。陶石簣亦有是語。○張侗初曰：物有本末，事有終始，所以先致知也。物有所本末，所以在格物也。○陸鏡泓曰：‘此謂知本’句非衍文，‘此謂知之至也’句上亦無闕文。天下國家之物，皆本於身。‘致知在格物’，不過要格得此個曉耳。○郝鹿野論‘聽訟’章曰：此本，即‘物有本末’之本；此知，即‘知所先後’之知。○晴巒居士曰：格物，謂格得‘物有本末’之物，非是即事窮理之謂。朱文公所補一段，贅矣。已上見徐氏□脈敦流。○鏞案：心齋之説明白如此，世猶以姚江之學而非之，有公論乎？徐筆洞亦以諸説為不然。
〈考訂〉 郝京山敬刻禮記通解，其於大學‘知本’節曰：物有本末，即格物；知所先後，即致知。○焦竑云：物有本末，即物；知所先後，即格物。□芝峯類説。○羅念庵云：莫非物也，而身為本；莫非事也，而修身為始。故知先即知止，知止即物格。知止能得，即物格知至。何則？知本故也。○姚承庵舜牧刻四書疑問曰：知本即知先，知本知先即知止，知止而知已至矣，故曰‘物格而后知至’。○鏞案：知止者，知子之不可不孝，知君之不可不仁也。知本者，知修身為天下國家之本也。知先者，知修身當先於齊治，誠意當先於正修也。三知各自不同，姚羅二家之説誤矣。
〈考訂〉 蔣道林云：大學之道必先知止，而其功則始於格物。格物也者，格知身、家、國、天下之渾乎一物也，格知身之為本而家、國、天下之為末也，格知自天子至庶人皆以修身為本也。○湛甘泉視學云：大學古本即以知本為格物。知本者，知修身也。然則格物亦第知修身為大學要功耳，安有從修身外求致知者？○鏞案：海内之有公議如此。
〈考訂〉 孫鍾元云：格物，只一物，修身是也；致知，只一知，知本是也。○高忠憲東林講義云：‘纔知反求諸身，是真能格物者也。’又云：‘千變萬化，有一不起化於身者乎？千病萬痛，有一不起通於身者乎？此處看得透，謂之格物，謂之知本，故曰“此謂知本，此謂知之至”。’○魏文靖云：大學曰‘修身為本’，則家、國、天下末也；又曰‘德者本也’，則親民末也。格物者，格此而已。格之有主，即為知止；格之有序，即為知先；格之有要，即為知本。○吴江朱愚庵與楊令若論大學補傳書曰：哀公問曰，成身‘不過乎物’。天下、國、家皆物也，身、心、意亦物也。意何以誠，心何以正，身何以修？即格物也，格物之本，則於身、心、意求明德之事；格物之末，則於國、家、天下求親民之事。愚庵又有‘致知即致“知止”之知，格物即格“物有本末”之物’語。○鏞案：魏説有病。蓋格物之解，當以本末字尋之；致知之解，當以先後字尋之。乃所謂知止者，即中庸之‘明善’，與知本、知先不同。魏氏混雜為説，且以明德為本，親民為末，亦誤。義見前。
〈考訂〉 退溪李先生答李仲久湛書曰：近見禹性傳曰，‘公自言近世中國有儒者覺得大學“格致”章非闕也。經文“知止”、“物有”兩節即“致知”之簡，誤脱在此。’此説公意以為如何？滉所見則王魯齋及權陽村□□大提學。皆有此説，李復古公晦齋字復古。亦有此説。○鏞案：此書之後，静存齋李公具以中國近儒諸説録示之，先生非之，至喻以‘毁正寢而補廊廡’。蓋李公之説欲以經文移補傳闕，故先生非之。若云經傳之文都無脱誤，則先生之答未必如是也。王魯齋之大學本亦毁上數節，移之為傳之五章。退溪之云‘毁正寢而補廊廡’，誠確論也。近日羅近溪謂‘大學只是一章書’，亦通儒之快論也。
西厓柳先生曰：物有本末，事有先後，便是下文六個先字、七個後字及本未字。張本若去此别作‘物物致知’章，便覺下文先後、本末字無著落，無漸次。○鏞案：此本李晦齋之説，故西厓之詩曰：‘晦齋於道亦功深，能發前人未發言。’其下注之如此。
〈答難〉 或問曰：學問之法，知行而已。格物致知者，知也；誠意正心者，行也。窮天下之物理，通表裏之精粗，即大學之始事，而子以誠意為首功，可乎？○答曰：天下之物，浩穰汗滿，巧歷不能窮其數，博物不能通其理，雖以堯舜之聖，予之以彭籛之壽，必不能悉知其故。欲待此物之格，此知之至，而后始乃誠意，始乃修身，則亦以晩矣。經所云‘知止能得’，格物致知雖若有許多層節，其實語有先後，而時無先後。只此一刻知止以立志，即此一刻慮事以得路，即此一刻格物以致知，即此一刻誠意以正心。語其道，則明有先後；語其時，則不至荏苒，奚暇窮天下萬物之理哉？不惟格物致知不費時刻，即其所謂誠意正心亦不須肆筵設席，聽漏課功。惟是雞鳴而起，誠意以問寢，則孝於親者也；辨色而朝，誠意以匡拂，則忠於君者也；隨班白於行路，誠意以分任，則弟於長者也；撫死者之遺孤，誠意以字恤，則慈於幼者也。先聖先王之道，本自如此。而今之學者於空蕩蕩地欲誠其意，於空蕩蕩地欲正其心，滉漾眩暓，虚廓幽寂，没頭可摸，没尾可捉。況於誠意上面，又加之以格物、致知二層。棼然淆亂，莫知端緒。一生用功，而所知猶不足，而況於行乎？張仲誠曰：‘知修身即行修身，則知與行一若一。外物行修身，則於修身分上尚欠一知字。’此言甚精，不可以近儒而忽之也。知止即知，誠意即行，其餘不須知也。
〈考訂〉 鄭曰：壹，專也。○朱子曰：‘壹是’，猶言‘一切’。○姚立方云：壹，專一也，見説文。言專是皆以修身為本。○毛曰：此如孟子‘志壹則動氣’，穀梁傳‘葵丘之會’，‘壹明天子之禁’，皆注作‘專壹’可驗。其或作‘一二’之一，如毛詩‘壹發五豝’者，通字耳。夫一切者，便宜苟且之謂。如漢禮樂志‘以意穿鑿，各取一切’，後漢王霸傳‘以徼一切之勝’，皆苟且從事。譬之以刀切物，苟取整齊，不顧長短，謂之一切。如以一切為大凡、大概，此是佛家語，如一切功德、一切寃家之類。音砌，不音竊。○又曰：王莽傳云‘續用馮茂，苟施一切之政’，此明有苟字。若平帝紀‘一切論秩如真’，張敞傳‘願一切受署’，其本注皆言權補吏職，草率行事，則仍是苟且之意。○鏞案：‘專是皆以’，是甚説話？朱子改之為‘一切’，是矣。如以出於佛書為未安，當改之曰‘一概’。
〈考訂〉 朱子曰：所厚，謂家也。○鏞案：孟子曰‘國之本在家’，以家、國、天下為所厚所薄，於理亦順。然此節專言修身為本，若以所厚為家，則二本矣。故昔者師友之言，皆以‘所厚’為身，蓋以不修身者即不愛其身者也。不愛其身，而有能愛人者乎？請俟知者。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：‘十目所視，十手所指，其嚴乎！’富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。厭，音掩。
誠者物之終始，故書禮介特不相銜也。上不連致知，下不銜正心。意者，中心之隱念也。自欺者，人性本善，知不善而為之，是自欺也。惡臭好色，其好惡無表裏之殊，故樂善恥惡，欲如是也。謙、慊通，快也。獨者，己所獨知也。閒居，獨處也。厭然，閉藏貌。鄭注云。人之視己，他人視小人也。肺肝，小人之藏也。十目十手，謂天地神明昭布森列也。潤，謂光澤外著也。胖，舒泰也。鄭云：猶大也。○議曰：知‘格物致知’章不亡者，此章起句突兀，上不連致知，下不銜正心也。不誠無物，故先言誠意，包括意、心、身、家、國、天下，一歸之於誠意。繼引淇奥、烈文之詩，以明誠意之功，可以自修，可以化民，皆可以止於至善。繼引康誥等九文，又明誠意之功，自明而新民，以止於至善。繼引‘聽訟’語，又以明修身為本，以起下‘正心修身’之節。誠意，非徑入也；三綱領，非落倒也。經豈有誤哉？○‘十目十手’之義，先儒不言。惟吴季子之言云：‘暗室屋漏之中，幽深隱奥，一念將動，人孰知之？君子於此真見夫天地鬼神，昭布森列，臨之在上，質之在傍。’曾子之意，亶在是矣。○‘富潤屋、德潤身’者，誠於中而形於外也。然實心去惡，實心為善，以其去惡為善之故，得有潤身之德。若馳心於空寂之地，則無緣。有德行事，而后德之名立焉。○心界寬平，既正心矣；體氣舒泰，既修身矣。誠之為物，包括意、心、身三字，豈可以他章例之哉？
〈考訂〉 孔穎達曰：總包萬慮謂之心，為情所意念謂之意。○朱子曰：心之所發。○蔡清曰：意者，心之萌也。○鏞案：自國而家而身而心，皆由外而達於内。今反云‘意者心之發、意者心之萌’，則又迴轉向外，作者之意必不如此。意者，心中之所隱度運用者也，故凡隱度者謂之意。禮運曰‘非意之也’。意者，隱也，中心之所隱念也，與思想志慮等字不同。蓮子其青心之最在内者謂之薏，亦可會意。
詩云：‘瞻彼淇奥，緑竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮。’如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
義見朱子章句。○‘如切如磋，如琢如磨’，誠也；‘瑟兮僩兮，赫兮喧兮’，誠於中而形於外也。學以自修者，修身也；民不能忘者，化民也；盛德至善者，止於至善也。○議曰：知此節為‘誠意’章之繼者，既切而復磋之，既琢而復磨之，形容其至誠也。至誠積於中，而威儀著於外。積中所以自修也，著外所以化民也。誠之能成己成物，其至理在此，何得曰簡策有錯乎？至善者，至誠之所成也。
〈引證〉 爾雅釋訓曰：如切如磋，道學也。如琢如磨，自修也。瑟兮僩兮，恂慄也。赫兮喧兮，威儀也。有斐君子，終不可諼兮，道盛德至善，民之不能忘也。○鏞案：大學明是曾子以後之書，而爾雅經文儼有此文，不可解也。爾雅多雜以周末諸儒之説，非盡子夏等所為也。
詩云：‘於戲前王不忘！’君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以没世不忘也。
君子，有位也；小人，小民也。君子以前王嘗賢賢而親親，故不忘；小人以前王嘗樂民之樂而利民之利，故不忘也。‘此以’者，猶言以此之故也。没世，猶言終身。○議曰：朱子以‘淇奥’節為明明德之止至善，以‘前王不忘’節為新民之止至善。然新民本是使民興孝、使民興弟，而烈文詩不言下民之孝弟，不可謂民之至善。雖以朱子之義言之，朱子以天下人之皆有以明其明德為新民，而烈文詩亦無此意，豈可曰新民之至善乎？今按烈文詩本文曰：‘不顯維德，百辟其刑之。於乎前王不忘！’‘不顯維德’者，明明德也；‘百辟其刑之’者，新民也；‘於乎前王不忘’者，止至善也。上節亦以至善為不忘。然則引詩二節，皆與三綱領照應。惟淇奥者，諸侯之詩也，屬於治國；烈文者，天子之詩也，屬於平天下。中庸之末亦引烈文詩以證‘篤恭而天下平’，與大學所引其義正同。故賢賢親親，樂樂利利，皆‘絜矩’章之所鋪敍，而此節約言之如是也。‘絜矩’章曰‘楚國惟善以為寶，晉國仁親以為寶’，此所謂‘賢其賢而親其親’也；又曰‘伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚斂之臣。故國不以利為利，以義為利’，此所謂‘樂其樂而利其利’也。君子、小人之各得所願，非所以平天下乎？‘平天下’節其大義有二：一曰立賢以御君子，二曰散財以御小人。此章其綱領也。其必引此二詩以為誠意之極功，何也？大學者，胄子之學也。天子之太子將為天子，公卿、諸侯之太子將為公侯，此義在所講明，此之謂太學之道。
〈考訂〉 朱子曰：君子，謂後賢、後王；小人，謂後民也。○又曰：‘賢其賢’者，聞而知之，仰其德業之盛也；‘親其親’者，子孫保之，思其覆育之恩也；‘樂其樂’者，含哺鼓腹而安其樂也；‘利其利’者，耕田鑿井而享其利也。見或問。○鏞案：親親賢賢，中庸九經之大目也，豈惟中庸然矣？歷考群經，其言親親賢賢之義者，指不勝僂，皆是人主之德，豈有在下之族仰其君而親親，在下之臣仰其君而賢賢者？所未聞也。樂樂利利，朱子以康衢、擊壤之謡當之。然孟子曰‘王好色，與百姓同之’，此非樂民之樂者乎？孟子曰‘王好貨，與百姓同之’，此非利民之利者乎？齊宣王見孟子於雪宫孟子曰：‘樂民之樂者，民亦樂其君之樂。’邾文公卜遷於繹，史曰：‘利於民而不利於君。’文公曰：‘苟利於民，孤之利也。民既利矣，孤必與焉。’遂遷於繹。文十三。樂民之樂，利民之利，非此其證乎？經云‘君子’者，於君子也；經云‘小人’者，於小人也。前王於君子、於小人有此盛德，以此之故，民不忘也。范希文‘後天下之樂而樂’，其樂亦謂希文樂民之所樂也，有他解乎？
〈考訂〉 朱子曰：既没世而人思慕之。○吴季子曰：後世之人，終其身而不忍忘。見通考。○鏞案：朱子之意，謂前王既没也。然没者，終也，盡也。‘没身不衰’者，終身不衰也；見内則。‘没齒無怨’者，盡平生而無怨也；見論語。‘没喪’者，終喪之三年也；見坊記。‘没階’者，盡階之三級也；見論語。‘没世而名不稱’者，終身而名不掦也。見余論語説。越句踐歸耆老之子，曰：‘子歸没而父母之世。’見吴語。韋云：没，終也。没世，豈下世之謂乎？吴説宜從。
康誥曰：‘克明德。’太甲曰：‘顧諟天之明命。’帝典曰：‘克明峻德。’皆自明也。諟，音帝。
‘克明德’者，文王能明其孝弟之德也。太甲商書逸篇。顧，回視也。諟，審視也。人稟天命以生，逐物而忘本，故戒之令回顧也。峻德，亦孝弟也。為仁由己，故言三文皆自明之義。○議曰：康誥大義乃不孝不弟之戒，而首言文王克明德慎罰，則德者孝弟也。孩提之童無不（至）〔知〕^[2]愛其親，則人之孝弟本天命也。堯‘克明峻德，以親九族’，則峻德者，孝弟也。胄子他日皆有成物化民之責，故戒之以自明，恐明明德於天下者不先自修而强人之明德也。易曰：‘君子以自昭明德。’
〈考訂〉 鄭玄曰：顧，念也。諟，猶正也。諟，或為題。○梅本太甲注曰：顧，常目在之。諟，是也。○鏞案：篆文諟、諦、，本皆相通。諦者，審視也。故顧野王玉篇亦云：‘諟者，審也，諦也。’顧之為常目，非三倉之所言，其義恐非也。
湯之盤銘曰：‘苟日新，日日新，又日新。’康誥曰：‘作新民。’詩曰：‘周雖舊邦，其命維新。’是故君子無所不用其極。
盤，浴器。銘，辭，喻滌惡以自新也。作，興起也。新，弃舊也。民皆自新，則其國若新國然，故引周詩也。‘無所不用其極’者，將以止於至善。文上下相銜也。○議曰：明德之末引堯之峻德者，峻德將以親九族而章百姓，與下文之新民相銜也；新民之首引湯之日新者，日新乃自新之功，與上文之明德相銜也；新民之末言‘無所不用其極’者，用其極則為至善，與下文之至善相銜也；至善之首引‘邦畿’之詩者，‘維民所止’與上文之新民相銜也。綴文之巧有如是矣。大學、中庸皆文斷處意續，意斷處^[3]，此之謂也。本東國之説。
〈考訂〉 朱子曰：鼓之舞之之謂作，謂振起其自新之民。○又曰：作興之，使之舍其舊而進乎新。見或問。○蔡沈書傳云：作新斯民。○鏞案：作新者，連文也。易曰‘左右民’，易曰‘容保民’，康誥曰‘保乂民’，又曰‘康保民’，皆此文例也。經曰‘一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓’，又曰‘上老老而民興孝，上長長而民興弟’，興者，作新也。康誥‘作新民’之下繼之曰‘畢弃咎’，‘畢弃咎’者，滌舊而自新也。孟子引‘周雖舊邦，其命維新’之詩以戒滕君，曰：‘子亦以新子之國。’此經所引，亦謂民新則國新而已，非取受命興王之意也。
詩云：‘邦畿千里，維民所止。’詩云：‘緡蠻黄鳥，止於丘隅。’子曰：‘於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！’詩云：‘穆穆文王，於緝熙敬止！’為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
畿者，限域也。王政至善，民以為樂土，故止於此千里之内，不願他遷也。丘隅，岑蔚之處，舊説云。於鳥為至善之地，鳥以為樂，故止而不思遷也。緝熙，繼明也。敬止，謂慎其所止也。○議曰：商頌言先王疆理之政，而美之曰‘維民所止’，則謂王政至善，民安於千里之限，而不願乎其外也。緜蠻之詩，舊説以為賢而微者不與乎乘車、飲食之榮，則黄鳥之止於丘隅，所以喻賢者之止於丘園，自安其至善之地，而不願乎其外也。引詩之法雖斷章取義，其詩本有斯義，故人得取之，若本無義，何所取矣？仁敬孝慈信五者，皆至善之題目。雖其所列錯落不整，亦可見經所云至善乃孝弟慈之諸德，非此諸德之外别有至善也。玄鳥、黄鳥，引物而比喻也；敬止、五止，據實而臚列也。○誠意而后止於至善，斯為‘誠意’章之繼也。
〈考訂〉 朱子曰：敬止，言其無不敬而安所止也。○或問曰：‘子之説詩，以“敬止”之止為語助，於此又以為“所止”之義，何也？’朱子曰：‘古人引詩，斷章以明己意。’○鏞案：周頌曰‘念兹皇祖，陟降庭止。維予小子，夙夜敬止’，兩止字皆為語助，而‘庭’與‘敬’叶韻，又，‘不聰敬止’則與下‘光明’叶韻。故朱子於‘於緝熙敬止’亦以為語辭。而至於此經其義不通，故有引詩斷章之説。然‘於緝熙敬止’明與下‘有商孫子’句‘止’、‘子’叶韻，止字之非語辭，明矣。且引詩雖斷章取義，‘維清緝熙’之維不可取之為綱維之維，‘對越在天’之越不可取之為吴越之越，‘敬止’之止，何以異是？濂洛諸先生創為主敬之學，每遇敬字，執之太拘。而此經所重明在止字，敬其所止者，或恐吾之所止萬一非至善之地，則吾止非所當止，故敬之慎之也。無不敬而安所止，語脈無或破碎乎？曲禮所云‘毋不敬’者，禁不敬者，非無物不敬也。‘敬止’之解，□在緇衣。
〈引證〉 緇衣篇：子曰，君子‘言必慮其所終，而行必稽其所敝，則民謹於言而慎於行’。大雅曰：‘穆穆文王，於緝熙敬止。’○鏞案：‘慮其所終、稽其所敝’者，敬其所止也。三句之文炯炯相照，‘敬止’之解於斯明矣。昔在乾隆辛亥冬，内降毛詩條問八百餘條，余於‘於緝熙敬止’之節引此以對之。又襄二十五年，左傳引書曰：‘慎始而敬終，〔終〕^[4]以不困。’
子曰：‘聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！’無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本。
情者，真實無僞之懷也。辭者，訟獄自陳之言也，吕刑所謂‘單辭、兩辭’。大畏民志，誠意以修身之效也。本，謂身也。○議曰：中庸引詩曰‘奏假無言，時靡有争’，是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。彼經先言潛昭屋漏之義，以明慎獨之誠，而繼引‘奏假’之詩；此經歷言誠意至善之義，而結之以‘聽訟’之節。其淵理妙旨，兩相照也。夫聽訟之於無訟，其相去遠矣，聽訟者，聲色以化民也；無訟者，‘予懷明德，不大聲以色’也。聖人顧諟慎獨，誠意以修身，百姓自然奏假，望而畏之，不敢陳其非真之言，此化民之極功也。原夫天下萬民，芸芸葱葱，不可家喻而户説，口争而舌競，故聖人之道，至誠篤恭，而天下自平，皆使無訟之義也。誠意修身之效極於此，故結之以此。此節上承誠意，下接修身。
〈考訂〉 鄭曰：‘此謂知本’，本者，謂誠其意也。○孔曰：自‘瞻彼’至‘知本’，此廣明誠意之事。○汝南陳耀文問辨録云：注疏於前句‘此謂知本’云‘本，謂身也’，於後句‘此謂知本’云‘本，謂誠其意也’，此正相應處。○又曰：本末終始，原非條件，只因本字，遂謂之釋本末。然則又以何者釋終始耶？○又曰：‘康誥’以後，皆與誠意相引伸。陳氏三説，見經傳稽疑^[5]。。○祁世培云：大學兩‘此謂知本’，一是修身，一是誠意，然誠意正所以修身也。知者，知此而已。○鏞案：鄭氏以來，以修身為治平之本，以誠意為修身之本，兩個‘知本’作二層看。蓋以‘康誥’以下都以為‘誠意’一章，故其言如此。然古文順理達意而已，無分排對搭之法，不必‘誠意’章、‘正心’章相聯如貫珠然也。經文特以‘誠意’一段插之於最高之地者，誠意為物之終始，中庸文。以此修身，以此齊家，以此治平，故引淇奥、‘前王’二節以證斯義；誠意為物之終始，以此明德，以此親民，以此止善，故繼引康誥等九文以證斯義。然康誥等九文當别為一章，何必總之括之，都謂之‘誠意’章乎？況誠意不過乎修身，修身為化民之本，故終之以‘聽訟’一節。所謂‘知本’仍以修身為本，豈誠意之謂哉？身與民相對，而意與民不能相對。此節專是化民之意，則其所謂‘本’豈非身乎？自鄭以來皆拘矣。