【序】
古之大學。
按：此古字，從‘古之欲明明德’句來。
‘仁義禮智’小注。○問：‘朱子曰“分别是非底道理”云云。’答：‘恐是分别及是非之意。’尤庵經義問答。
按：仁義禮智所釋處皆當以此例看，其義乃通。○又按：胡雲峯補釋智字之説，恐是專言知，而不及乎智之體。蓋以‘神明’字既屬之心，而又以‘妙、宰’等字謂是神明之所以，則其不能以理語智者明矣。且‘分别是非底道理’，此七字是朱子兼體用、該本末，十分無餘欠之訓釋。則其在後學之道，唯當遵守而勿失，不可立論而求備。惜乎！以雲峯之賢而猶不免偶發新義，以致今古之踵訛，遂使大義而乖舛，可嘆也已！番陽沈氏之説又甚未安。‘涵、具’二字俱非所以語夫智者，而‘動、静、機’三字尤不襯於理上説矣。然則蔡虚齋‘闊大’之評，亦可謂太恕而不精矣！蔡氏又以雲峯智字訓為‘分明是明德之義’，此語亦未精。○又按朱子論‘盡心’章注曰：‘妙衆理，猶言運用衆理。“運用”字有病，故只下得妙字。’又曰：‘宰便是主，主便是宰。’以此觀之，則妙與宰者是心之事，非智之為矣。然則理氣之分、心性之辨，豈易言者哉？
然其氣質之稟。○單言氣質而不言人欲者，此與或問語各有詳略耳。經義問答。
按：氣質不齊是人欲之原頭，則雖不言人欲，而人欲已包在氣質之中。且此氣稟之論與上文‘仁義禮智’對舉説下，則於此插入人欲，在文法又似不簡潔。此所以略於或問者耶？
繼天立極。
按：明德、新民，止於至善之極。
以及閭巷，莫不有學。
按：此即所謂‘家有塾、鄉有遂[1]’者，而大小之學亦在其中。
凡民之俊秀。
按：蔡虚齋曰‘公卿大夫之衆子亦凡民’，此言恐得之。
皆入小學、皆入大學。
按：入，進也。言進之于小大學也。
其學焉者止所當天。
按：此知其性分、職分之説，包得大小學而言君子小人之學。
外有以極止詳者也。
按：此下小注又補以朱子所謂‘明德、新民便是節目，止於至善便是規模之大’之語，然後意尤詳備，且合於章句所謂‘明德、新民皆欲止於至善’之意。○又按：陳新安注末段十一字恐剩。○又按：許東陽‘平天下為規模’之説，似是誤認朱子‘明明德於天下’之説者。蓋‘明明德於天下’者，兼體用而言，固不害為規模也。若夫平天下，則只是用也，何可以用而謂之規模乎？
曾氏之傳。
按：不曰‘曾子’而曰‘曾氏’者，蓋兼曾子門人而言也，曾子述之、門人記之之意已該於此矣。‘作為傳義以發其意’者，即門人之事，而小注直曰‘曾子方有今大學之傳’云云，恐失之。
衆技之流。○流，韻會:‘流，輩也。’或曰：‘九流之於六經如水之下流，故謂之流也。’經書辨疑。
按：九流者，一曰道家，老氏之流；二曰陰陽家，時日克擇之學；三曰法家，申韓是也；四曰名家，專任名位禮數；五曰墨家，愛無差等；六曰雜家，工匠之類；七曰縱横家，儀秦之學；八曰農家，如許行之徒是也；九曰小説家，街談時語，零碎收合者。
孟氏之傳。
按：雖不拈出濂溪，而亦已該在氏字之中矣。小注陳新安之説恐欠曲折。
既又為之。
按：既字是下文‘間亦’之亦字張本，又字是承上文‘表章’而言。或以既字屬之上句，恐不然。蓋或意以‘既’為盡字義看，然晦翁文法本不如此。且於‘表章’既不可以言盡不盡，而‘間亦’之亦字又無來歷。只當以‘既又’為句，似得。
顧其為書，猶頗放失。
按：放，字書‘逸也’；失，錯也。逸，如第四、第五章之逸也；錯，如淇澳、烈文之入於第七章等之類也。
采而輯之。○采程子之説而輯之於大學也。如‘親作新’、‘身作心’，及以‘知本為衍文’之類也。經義問答。○或曰：補亡章明言‘竊取程子之意’，則采輯二字當為‘補亡’。
按：朱子於伊川所改之訓詁，或取而或不取，則經義問答之説可謂得其意矣。然上文只云二程之次編，而無所謂解釋之意，則只以一二訓詁之采擇者當之者，恐似未備。愚意二程既皆改定，而朱子之所以定著章句者多從伊川之所改，而參以明道之所定，此或其采二程之語而輯之者耶？若以問答意觀之，則明道本不為訓詁，而朱子之所取者，只伊川語耳。其於兩夫子次簡編之語，豈不斷落乎？○又按：或説恐不然。補亡之所竊取者，是取其論學之意，非取其釋經之言。則恐當律之以‘曾子曰’，不可為采輯之訂矣。○又按：‘采而輯之’吐，恐當以為代，或為乙士伊。
補其闕略。
按：‘闕’應上放字，‘略’應上失字。補者，言補其第四、第五章，及淇澳、烈文之編於第三章之類，恐是。○又按：小注之説似未備。
成俗之意。
按：不曰道而曰意者，應上‘治教休明’，蓋亦推尊國家之意。
小注新安陳氏説‘復而後能全也’。
按：復之者，即全之也，故曰‘及其成功也一也’，豈可與復與全而二之哉？恐終不免為語病。
大學章句大全下小注：大，舊音泰，今讀如字。
按：大學章句朱子手定本載於儀禮經傳通解中，而大學下注曰：‘大，舊音泰，今讀如字。’蓋大學本禮記篇名，而鄭玄注，孔穎達疏也。注疏以大學為至大之學而音作泰，朱子始解為大人之學，故謂今讀如字也。大學章句大全是明儒胡廣等所編，而於大全下收入此八字，則有若大學與大全之大皆舊音泰，今讀如字，而曰舊曰今，太無曲折，此明儒之失也。