02_083大學通理

大學通理

【題 解】
大學通理作者白鳳來(一七一七—一七九九)，字來伯，號九龍齋，本貫水原，是休庵白仁杰的第六代旁孫，高祖移居偏遠的慶尚道固城。一七六七年五十一歲舉鄉試，會試不中，遂斷應舉之念，終生埋頭鄉里，專心研經與授徒。一八一二年(純祖十二年)以孝行追贈户曹佐郎。著有歷代通運三卷、三經通議二卷、四書通理一卷等。他主張‘三經天體，四書天用’，在四書中特别重視大學。本書是四書通理的大學部分，采用圖示形式，把三綱八條稱為‘體洛用河’，把大學同河圖洛書結合起來解釋，很有特色。他對周易頗有研究，解釋四書間用易理，這種特色本書也有所表現。(李佑成)

吁！三經天體，四書天用，則通義者三經，通理者四書。何則？羲文作易而孔子傳之，帝王迭運而孔子序之，文武述詩而孔子删之者，此正三經之通義也。大學則祖宗二典而曾子傳之，論語則形容道德而門人記之，孟子則存遏理欲而門人書之，中庸則率修命道而子思述之者，此亦四書之通理也。然則七書都是學也，堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文、武、周公、孔子。則以心相傳者，心學也；以道相傳者，道學也；窮理盡性者，理學也；窮神知化者，性學也。如非吾夫子經傳之通義，則前後聖之學誰能傳之？如非思孟發明經傳之理，則前後聖之學誰能闡焉？三經無四書則難以發明，四書無三經則難以體用。彼以經、此以書者，不過曰一理而已。何以明之？二典為大學之祖宗，‘勑天’為三百篇之權輿，則先儒所謂大學之為規模明矣，中庸之為微妙亦明矣。論語之為一本，孟子之為萬殊，則大學之在明德，其非規模乎？論語之務本，其非根本乎？孟子之存遏，此為發越；中庸之天命，此為微妙之學也。絜矩明道，則上下四方無不均齊；本立而道生，則言行樞機無不形容；存仁行義，則千籟萬象無不發越；鳶魚明道，則無聲無臭無非上天之載也。若然，則庸學為表裏，語孟為本末也。至規者，學；至妙者，庸。而孔子為生生之花，孟子為剪綵之花，則庸學之表裏、語孟之本末，似或不待辨説而明矣。噫！世之學者不知庸學之表裏，全昧語孟之本末，而自能於三經之義者，恐或未安。後之學者，讀大學以規模，誦論語以根本，而正心於孟子之發越，誠意於中庸之微妙，則吾夫子删序之義可考於易之繫辭矣。然後三經之經緯，四書之體用，庶有萬一之明焉。敢為通理之圖以明通義之志。義理本無二致，貫通經書，然後可為義理之學。如其義理，以俟明經。

吁！孟夫子曰：‘規矩，方圓之至也；聖人，人倫之至。’則天下之理無不由諸方圓，天下之事無不由諸聖人。何則？羲文作易取以方圓，禹箕敍範則以方圓，而吾夫子序書以方圓，乃正乾坤之義，則君臣之綱，為南北之正位也。曾氏之學蓋出於夫子，而以大學為學之規模者，其非方圓之至耶？二典為大學之祖宗，則典謨為修齊之規模也，誥命為治平之規模也。然則正心為修身之規模，修身為齊家之規模，而治國之規模在齊其家，平天下之規模在治其國也。事事物物無非修、齊、治、平之規模，字字言言亦無非修、齊、治、平之規模。故二帝之修、齊、治、平規以明德，三王之修、齊、治、平規以新民，而窮理盡性之學、窮神知化之妙止於至善。則止者，矩也。尚書之欽厥止，大學之敬厥止，抑其非規模之至、方圓之極功耶？古之人立大學以為教人之方，則心正而後意誠，意誠而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平也。人生八歲，則入小學，教以灑掃、應對、進退之節，禮樂、射御、書數之文。及其十五，則入大學，教以窮理正心、修己治人之道者，莫非方圓之至，亦莫非聖人之至也。若然，則學之當奈何？先讀大學，以正規模；次讀論語，以立根本；次讀孟子，以究發越；次讀中庸，以窮微妙。則易之時、書之欽、詩之思無邪，無不平正於學之絜矩也。噫！庸學自相表裏，語孟自相貫串，則四書三經無非一理之規模也。其非至精至神之前後聖，孰能與於此哉？學者熟讀玩味，則庶幾近於大學之規模也。

吁！前後聖經傳之義也，羲文之易為經二卷，而孔子之傳為十卷；堯舜之二典為經，而孔子之傳序以五十八篇；文王之二南為經，而孔子之傳删以三百篇。則堯、舜、禹、湯、文、武，經也；詩書易，傳也。然則傳者，釋經之辭也。詩書無非體易，而夫子傳之者，其非釋經之義耶？至若大學之傳，此亦釋經之辭也。何則？易之經二卷，傳十卷，則大學之經一章，傳十章，抑其非體易而以明詩書之體用耶？董子所謂‘道之大原出於天，（則）天不變，道亦不變’者，此也。羲文帝王之經，無非道也。‘大學之道，在明明德，在新民，在止於至善。’則明德者，帝王明天之明德也；新民者，以新天之民也；止善者，以止天之善也。此為經一章。而‘事有終始，物有本末’，故第一章以釋明明德，第二章以釋新民，第三章以釋止善，第四章以釋本末，第五章以釋格物致知，第六章釋誠意，第七章釋正心修身，第八章釋修身齊家，第九章釋齊家治國，第十章釋治國平天下。則一章至四章經也，五章至十章傳也。分以言之，則經傳；合以言之，則經也。何以明之？易之六十卦，無非乾坤之一腔子也；書之五十篇，無非二典之一影子也；詩之三百篇，蓋莫非二南之一樣子。則大學之傳十章，此其非三綱領之八條目耶？以八條言之，則似為八章，而合三綱為十章者，其義安在十章中？首釋明德、新民、止善而為十章者，此實經傳之通義也。乾坤為父母而首於八卦，三皇繼天而列於五帝，三綱為體而序於五倫，則大學之三領包八條者，此亦經傳之通義也。若然，則經傳互相經緯、綱目互相表裏者，此正曾子之學體吾夫子經傳之義也。敢為一圖，以俟明經。

吁！羲文作易河圖是也；禹箕敍範洛書是也。河洛互相經緯，卦章互相表裏，則體洛用河者易，體河用洛者範也。詩書無非體易，則體河用洛者書，體洛用河者詩也。然則吾夫子删序之義，其不為大矣至哉！夫子之孫子思作中庸而以體河用洛之義，夫子之高弟曾子述大學而以體洛用河之義，此莫非詩書之體用也。何以明之？中庸之提綱以三達德而序以九經，則九章、九經互相表裏也；大學之挈領以三綱領而序以八條，則八卦、八條亦相表裏也。三達德、三綱領，此為河洛之經緯，故學之八條序次於綱領之下，而庸之九經序次於二十之章者，抑其非河洛之經緯、卦章之表裏耶？庸之三德提綱於中和之次，而學之三綱挈領於經之一章，似或河洛之體用，卦章之時中也。前後聖删序修撰之意，一體而殊用，則大易所謂隨之時義，其不大矣哉？前後聖心學，子思述之；前後聖道學，曾子序之。則三綱既立，萬目畢舉，而幾失之傳賴中庸而不墜，幾絶之學賴大學而復明，則七書都是學也，道、命、德、性無非理也。若然，則河洛之經緯、卦章之表裏，究之經書，亶其然乎！敢為一圖，以俟明經。

吁！宗聖公述學之義也，以三綱挈領，以八條列目，則三綱中新民為本，八條中修身為本也。此亦述聖公之作中庸，以三達德提綱，以九經列條之通例也。三德中以仁為本，九經中以修身為本，則彼以天地人，此以天人地也。何則？學以規模，庸以微妙，故彼以窮神知化，此以窮理盡性者，其非一理之流行耶？互相經緯，互相表裏，則無非三才之提頭也。何以明之？乾包四德，而道、命、德、性無不咸具於一理之流行。故下二爻為地，中二爻為人，上二爻為天者，此實綱目之包含，德經之含弘也。然則明明德，明天之明德也；在新民，新天之新民也；止於至善，止天之至善也。其為人上者，明天之德以新其民，敬厥止善以新其民，則新民其不為三綱之本耶？明天之德性者，人；存天之道命者，亦人也。至靈者，人；至神者，亦人。故康誥之‘克明德’，太甲之‘顧明命’，帝典之‘明峻德’，皆自明也。湯盤之‘日又新’，康誥之‘作新民’，周雅之‘命維新’，無非自新之極也。商頌之‘惟民所止’，緜蠻之‘止于丘隅’，文王之‘緝熙敬止’，此正‘欽厥止’也。至若淇澳之‘至善不忘’，周頌之‘前王不忘’，極言其新民之功也。若然，則二帝三王之修、齊、治、平，抑其非新民之功耶？敢為一圖，以俟明經。

吁！三領既立，八目畢舉。以八為條者，似或體八卦之用也。羲聖畫卦，體三才而畫八卦，則定其位也；八八六十四，則極其數也。何則？乾以生之，兑以感之，离以虚之，震以動之，巽以潤之，坎以盈之，艮以止之，坤以成之。則生成者，乾坤；感止者，兑艮；虚盈者，坎离；動潤者，震巽。故生成動潤各以其時，虚盈感止亦各以時，則格物、致知、正心、誠意無不是底乾坤，修身、齊家、治國、平天下亦無不是底乾坤也。乾坤既為一本，則流行坎离，其不為萬殊耶？修身為本，則治國、平天下，此正萬殊也。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，則窮理盡性也；身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，則窮神知化也。然則八卦、八目，無非窮理盡性，亦無非窮神知化也。所過者化，所存者神，則卦條各有次第。何以明之？乾坤相對、兑艮相配、坎离相配、震巽相配者，其非次第而言耶？格物、致知是為窮理，正心、誠意是為盡性，修身、齊家是為窮神，治國、平天下是為知化者，此實次第而言也。所謂‘格物在致知、致知在意誠、意誠在正心、正心在修身、修身在齊家、齊家在治國、治國在平天下’者，反覆言之，申明其八條之義，則此正體洛用河之意也，然後三領八目之義不待辨説而明矣。世之學者探於章句之末，寄於言語之餘，則孰知大學之綱目也？有志於學者，究於三領之體，繹於八目之用，則庶乎知大學之綱目也。敢為一圖，以俟明經。

吁！前後聖序經述書之義也，經書無非體易，則書之欽，詩之思無邪，無非時也；學之曰敬，庸之曰誠，亦無非時也。欽為六體之主，思無邪為六義之主，則學之經傳不過曰敬，庸之時中不過曰誠也。二典為大學之祖宗，‘勑天’為三百篇之權輿，則學之敬即書之欽也，庸之誠即詩之思無邪也。然則欽與思無邪，其非易之時耶？曰敬曰誠，此正易之時也。二典之心法，以心而時中也；二南之形氣，以氣而時中也。曰敬曰誠，用雖殊而理則一，故吾必曰七書都是時也。地之相距也千有餘里，世之相後也千有餘歲，而得志行于中國，若合符節者，先聖所謂‘前聖後聖，其揆一也’。若然，則三經四書蓋莫非一體而殊用也。至若庸學互相表裏，故誠為中庸之大旨、敬為大學之大旨者，抑其非誠敬之表裏者耶？三綱之領，敬也；八條之目，亦敬也。君子之絜矩，無敬可乎？絜矩之為道，此實敬也。内德外財，敬之節用也；其有聚斂，寧有盜臣，損益之節中也。經傳無非敬，則敬之為德大矣至哉，敬之為用至美至善也！然後學之大體無不是底敬，學之大用亦無不是底敬也。世之學者，本之三領以究其端，參之八目以要其止，則庶乎知學之大旨也。敢為一圖，以俟明經。

吁！‘聲為律，身為度’，神禹所以一身之矩也；‘從心所欲不踰矩’，孔子所以一心之矩也。心為本然之矩，故均齊形氣者，矩也；平正聲音者，亦矩也。物之輕重，則以矩權之；物之長短，則亦以矩度之也。然則律度義理者，以是矩衡之；量度事物者，亦以矩稱之。何則？二帝之協時月、正律度，無不是底矩；三王之撫四夷、來百工，亦無不是底矩也。矩以絜之，則修、齊、治、平之道自然合于矩；絜之不以矩，則格物致知之理無適而不乖於義也。子曾子傳心述學，而以絜矩二字序於平天下之後者，其不其義之大矣哉！三綱之領以是矩絜之，八條之目亦以矩絜之，則格、致、誠、正，其非矩之絜歟？修、齊、治、平，此正矩之絜也。三綱之挈領如聲形之影響，八條之列目如上行而下效也。其所謂‘所惡於上，毋以使（於）下；所惡於下，毋以事上’，則上下之絜矩也；‘所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前’，則前後之絜矩也；‘所惡於右，毋以交左；所惡於左，毋以交右’，則左右之絜矩也。方寸者，心；稱物者，矩。則心者，本然之矩也。以本然之矩度之事物之當然，揆之律度之固然，則上下既平、前後適中、左右合理者，此正絜矩之道也。然後經綸天地之道，權度事物之宜，而一本之為萬殊，萬殊之為一本者，正得中和之道而各適其用，則神禹之‘身為度’、夫子之‘不踰矩’可得而言矣。世之志學者明於絜矩之道，則庶乎知大學之義也。敢為一圖，以俟明經。

吁！三綱領、八條目，無非絜矩之道也。以是矩絜之於明德、新民，則止於至善者，矩；以是矩絜之於治國、平天下，則修身、齊家亦矩也。能矩，則三綱立焉，八條舉矣；不能矩，則三綱頽焉，八條紊矣。然則矩之為德，至矣盡乎！子曾子述大學，而以矩之一字序於八條之下者，以明綱目之無非矩也。矩之下引以三詩，申明絜矩之能不能者，又申明能不能之無非矩也。可以易引之，宜以書引之，而此以詩引之者，詩之為體以立綱紀之首，以明萬化之原，則善惡兼備、好惡同歸也。感發人之善心、懲創人之逸志者，此正詩之理性情也。子思子作中庸亦以五引詩，則蓋莫非一本萬殊、萬殊一本之義也。若然，則三引之詩，蓋莫非申明絜矩之義，而亦莫非歸本之義也。敢為一圖，以明申明反覆之意。

吁！土爰稼穡，則金木火水無不資土以生也。有土則生財，故修身齊家，無非恒産也；治國平天下，亦無非財用也。德者為本，財者為末。故為人上者，内本外末，則修齊治平之功溥矣；外本内末，則修齊治平之用乏矣。財德兼濟，然後可以輔相天地之宜；本末兼備，然後可以財成天地之道。何則？子曾子述學之日，以三引詩以明絜矩能不能之義，以‘慎德’申明不能絜矩而欲專，則民亦起而争奪之義，以‘財聚民散’申明外本内末、争民施奪之義，以‘言悖而出’申明能絜矩與不能者得失。則三引詩，申明也三，是故鉤連也。至若康誥以‘命不常’以明善惡之得失，則再申明上文文王絜矩能不能之義。楚書以明惟善為寶之義，舅犯以明仁親為寶之義，又申明不外本内末之義。秦誓以明善惡、好惡、公私之極，再申明上文南山、節南山能絜矩、不能絜矩之義。則康誥慎德申明也，楚書、舅犯鉤連也。至若秦誓，再申明南山、節南山之義者，或以申明，或以鉤連，則蓋莫非絜矩之一串，亦莫非絜矩之反復申明也，然後文理接續、脈絡貫通也。以秦誓終篇者，此正曾子之體吾夫子序書之義也。書以帝王之道統，學以帝王之心法，則書之終秦繆、學之終秦誓者，其非堯典、舜典為大學之祖宗耶？反覆詠嘆，深有味於序書述學之本義也。

吁！人所不知而己所獨知之之謂獨。則獨者，素居之位也。千言萬語之要，一理百行之體也。中庸之三達德、九經之要，無非存諸心；大學之三綱領、八條之要，亦無非存諸心也。存此心，則省察隱顯之妙；省此心，則擴充見聞之要。故誠者、誠之者，無非謹獨也。與人好之、與人惡之者，亦無非慎獨也。然則君子可不慎其獨歟？慎於獨，故無欺心之端也；謹於獨，故有敬心之端也。無欺心之弊，故有誠之不可揜；有敬心之效，故有敬之不可揜。則如泉之始達、如火之始燃，而暢於四肢者，美之至也；如日月之恒、如松柏之茂，而發於事業者，此亦盛之至也。臨事而必慎，故誠慎之功極其修齊；處事而必謹，故恐懼之功極其治平者，此亦慎獨之一大驗，則吾必曰慎獨（一）〔二〕^[1]字為庸學存心之要也。‘莫顯乎隱，莫顯乎微’，可不慎歟？‘十目所視，十手所指，其嚴乎！’

吁！有大人先生問於余曰：‘子知易乎？’余乃敷衽而敶詞曰：‘作之者伏羲，演之者文王、周公，序之者孔子也。經緯乎河洛，表裏乎卦章，以達進退存亡消長之理者然也。’曰：‘子知大學乎？’曰：‘子曾子述帝王經學之心法，以明三領八條之綱目者然也。’曰：‘子知中庸乎？’曰：‘子思子憂帝王道學之失其傳，以明三德九經之綱紀者然也。’曰：‘然則孔子序易，而以“子曰”者，何歟？’曰：‘其旨微矣。先儒多以“子曰”字疑後學之加書云者，恐或不然。設為問答，以質其正之義，於卦見矣。文言“初九曰‘潜龍勿用’，何謂也”者，問之也；“子曰龍德隱”者，答之也，似皆出於夫子之手，而聖門高弟之加“子曰”以别之者，理或然也。’曰：‘然則大學之特書“曾子曰”者，何歟？’曰：‘學之經一章，則孔子之言，曾子述之；其下傳十章，則曾子之意，門人記之也。既曰門人記之，則特書“曾子曰”者，學之全篇蓋以明經傳，故特書“曾子”以明大學之述於曾子也。’曰：‘然則子思作中庸而書夫子之字曰仲尼者，何歟？’曰：‘子思子以夫子之孫纘夫子之志，以明道學之心法，則庸之為體帝王心法之道學也。至如道學之傳，安敢諱夫子之字乎？自堯舜歷序禹、湯、文、武、周公、孔子之學，而子思述之，則書“仲尼曰”者，蓋明道統之傳者然也。’曰：‘然則易之“子曰”者，其設問答而然歟？學之“曾子”，以明曾子之述學歟？庸之“仲尼”，以明道統之傳歟？’敷衽敬對曰：‘理或然矣，安敢的然？特揭其經傳之義，敢此告及，其有合於大人之學耶？’大人曰：‘難以言語形容，亦難以文字理會。吾與子設為問答，以待明經云爾。’

吁！君以民為天，民以食為天。則土者生財也，國之財用足，則民興於孝悌；國之財用不足，則民興於悖慢。故易之損益，所以明損上之財以益於民者為益，亦所以明損下之財以益於上者為損也。至若我奪人之財則人奪我之財者，所謂‘負且乘’也；慢我之藏則誨人之盜者，亦所謂‘誨盜’也。何以明之？文武之治，損上益下，故家齊而天下平；桀紂之亂，損下益上，故家敗而國亡也。至如陽貨之奪季氏，其非負且乘耶？后羿之篡相，抑其非寒浞之誨盜耶？天下之治亂，國家之興亡，無非用財之節與不節。則孟獻子所謂‘百乘之家不畜聚斂之臣，寧有盜臣’云者，此也。厚斂於民，肥富於己者，所謂聚斂之臣；奪己之財以肥於彼者，亦所謂盜臣。則聚斂者，害民之財也；盜臣者，傷我之財也。其有聚斂之臣，則損下益上而邦本頽矣；其有盜臣，則傷我財而不害於民也。然則寧有盜臣不畜聚斂之臣者，真所謂格論矣？百乘之家以義為利，不以利為利，則聚於民有制而國泰民安；如或以利為利，不以義為利，則聚於民無制而國敗民亂矣。孟子所謂‘不奪不厭’者，此也；易曰‘不傷財，不害民’者，亦此也。為人上者可不節用而愛民也哉？用財之道無非絜矩之權度，則以‘寧有盜臣’為大學之終篇者，正如中庸‘無聲無臭之載’為篇終之義也。庸以誠，學以敬，則誠敬本無二致。而學以此終篇者，三綱、八條之次第也；庸以彼終篇者，一理萬殊、萬殊一本之義也。若然，則前四章統論綱領旨趣，後六章細論條目工夫，第五章乃明善之要，第六章乃誠身之本，在初學尤為當務之急，讀者不可以其近而忽之也。後之學者反覆詠嘆，則庶幾知庸學表裏也哉！