【九章】
‘不出家’者，謂治國之道不出於齊家也。
慈於家而成教於國，則非溺愛者矣，繼之云‘如保赤子’，愛固至矣；仁讓於家而興於國，則異貪得者矣，繼之云‘貪戾、作亂’，則害亦大矣。上章引諺二句，已隱然張本矣。
章句言‘所以’者二，上‘所以’即傳文三言‘所以’也，下‘所以’在功效之間，故言家齊教成也。
未嫁而學養子，則只是强為也，焉能識其端？必嫁而生子，然後其端自見，可從此推廣。
保民如赤子，所謂‘慈者所以使民’是也。三者之中，惟慈人所有共，故人必自此推廣而及於孝弟也。然欲識其端，又須經有子而後可得，豈未嫁者强為乎？未嫁雖欲學，不中不遠，得乎？且君尊而民卑，民之疾苦未可盡通於上也，比之於赤子之不能自言，誠亦切到。
何謂‘推廣’？古人云‘養子方知父母恩’，是推於孝也。因孝而敬父母所生之子，是推於弟也。
貪則不讓，戾則不仁，不仁則暴，不讓則争，所以作亂也。饒氏曰：‘仁屬孝，讓屬弟，貪戾者，慈之反也。’此説未精。下文云‘堯舜帥天下以仁’，此亦可以專屬孝乎？
所藏乎身，謂心也。易曰：‘人藏其心，不可測度。[1]’以其不可測度，故曰藏也。身是心之區宇，故不曰己而曰身也。所藏乎身四字，只是心字之注脚也，其語勢如所謂胸中洒落，此豈非心之洒落也？末章云‘自其口出’，此四字只是言字之注脚，對心之隱者云，故只形容出口之顯，而不謂之言也。所令者，言也，對言之顯者云，故只形容藏心之隱，而不謂之心也。
家人，指‘之子’也，婦人之稱也。宜，猶善也，謂善於家人之道也，與下文‘宜兄宜弟’同一句法。宜家人而後教國人，謂當修於己而後可及於人也。先儒必以宜字帖教字看，恐不然。按：詩或云‘室家’，當與‘室家不足’之類參考。
‘其為父子兄弟足法’者，謂為人父止於慈，為人子止於孝，為人兄止於友，為人弟止於敬，皆指‘其儀不忒’者而言。今諺釋謂父子兄弟是‘其儀不忒’者之父子兄弟，而近者先法，然後民方法之，蓋因堯舜不能化其子之類錯看也。此説不但理趣之不然，於足字義全没思量。或疑堯舜之為父子，周公之為兄弟有未盡，故朱子謂‘處變得好，這便是足法也’。足法者，不足法之反也。足與不足，惟繫法與不法之身。若如彼釋，足字屬儀不忒者，法字屬父子兄弟，其可乎？